quarta-feira, 29 de fevereiro de 2012

Siddharameshwar Maharaj - 17 de outubro de 1935

Não deveríamos nos sentir tristes quando acontece algo que não gostamos. Se tudo é Deus e vem de Deus, qual é a diferença e onde ela está? Deveríamos saber disso plenamente. Saber que tudo é Deus é a verdadeira Devoção da mente.
Um homem pode pertencer a uma casta inferior, a chamada casta do intocáveis, ou pode ser muito mal em seu comportamento, mas em seu estado original ele ainda é Deus. Nele é apenas Deus que torna sua existência possível. Deus significa que nós mesmos somos o Ser Supremo, Paramatman. Somos aquela fundação sobre a qual todas as experiências acontecem.  Paramatman não termina, mas as experiências começam e terminam. Aquela Consciência que é a ciência (awareness) sutil presente no início e no fim das experiências é chamada de Ser ou Atman e esse pano de fundo sobre o qual todas as experiências acontecem é chamado de Paramatman (Para significa além de, anterior a). Aquilo que permanece depois da experiência, que existe antes da experiência começar e depois dela terminar somos nós, Paramatman. “Essa Raiz de todas as coisas” não é destrutível.
A serpente e o escorpião são o mesmo; mesmo neles pulsa nossa própria existência. Quando temos esse sentimento, dá-se o nome de “Consciência Divina”. Aquele que sabe que todas as criaturas são Deus, jamais usará palavras grosseiras para com os outros. Nenhuma pessoa insulta alguém que ela ama, mas muitas vezes é grosseira com os outros. Esse é o hábito do ego que acredita ser ele mesmo o indivíduo, o Jiva. Quando compreendemos que todas as coisas e todos os seres são Paramatman, não devemos dizer nada sobre ninguém, como por exemplo: “O que me importa ele?” “Eu não ligo para ele.” Tudo é o nosso Ser apenas, Paramatman. Mesmo a custo de nossa vida não deveríamos falar sobre os defeitos dos outros ou ferir alguém com palavras ou ações.  Deveríamos agir de modo a sermos úteis aos outros. Se tivermos dinheiro ou algum recurso deveríamos compartilhá-lo de modo que ele traga felicidade aos outros. Deveríamos agir de uma maneira que deixe os outros satisfeitos. Isso é chamado de Devoção Física ou devoção com nosso corpo. Deveríamos ser gentis mesmo com aqueles que nos fazem mal. O sábio Vasishtha perdoou o sábio Vishwamitra.
Aqueles que ainda são aspirantes ainda ficam com raiva; um aspirante ou alguém que estuda algum sistema de yoga pode ainda não ter um sentido apropriado de autocontrole e, portanto, os desejos e a raiva ainda podem perturbar tal pessoa. Eles podem às vezes praguejar com os outros e trazer muitos problemas a eles, como no caso de filhos de pessoas ricas que fazem Sadhana sem ter o autocontrole. Deveríamos nos tornar aptos a ver Deus todo poderoso, o Ser Supremo, até mesmo em nossos inimigos, pois esse é o sinal do estado de ausência de ego. Aquele cujo ego se foi é o verdadeiro Sadhu (o Santo). A natureza das pessoas consiste em encontrar faltas nos outros, mas a natureza do Sábio não é olhar os pontos ruins ou o que está faltando nos outros. Como pode alguém que está preocupado com o que é bom ou ruim nos outros ser um sábio? O sábio é diferente de tais pessoas, ele se comporta de maneira diferente das pessoas do mundo.  A natureza de um homem mau é não ver nada de bom nos outros. O homem que é realmente grande vê o que é bom nos outros e sabe que é a própria “Luz de Deus” que está brilhando dentro de si.
Seja gentil com todos e você não sentirá necessidade de nada. A compaixão por todos os seres é a melhor maneira de destruir a rede da Ilusão. Não há nenhum pecado pior do que a fofoca maldosa. Fale bem, mas nunca fale mal dos outros. Aquele que acusa os outros jamais conseguirá um bom alimento para comer. Se você quer boa comida você deveria falar boas palavras. Aquele que fala lixo come lixo. A língua que não fala de maneira doce não obtém alimento doce. As escrituras dizem que as pessoas de língua maligna nascem como porcos e comem esterco na próxima vida. Aquele que fala coisas boas e verdadeiras tem o poder da fala que é sempre verdadeira.
O senhor Krishna disse: “Ordenei que o caminho da devoção fosse muito puro. Não há dificuldade na devoção e o devoto obtém êxito. Mesmo que haja muitos livros sagrados e religiosos, o caminho da devoção é maior que todos eles. O buscador é ajudado por todos e as calamidades jamais mostram sua face para ele. Ele sabe que ele, que todos os seres do mundo e Paramatman são um. Assim como a serpente tem medo da águia e o homem tem medo da morte, as calamidades têm medo do devoto. Querido Uddhava, este é meu caminho da devoção, do qual não falei nem para minha mãe, mas agora falei a você.”

terça-feira, 28 de fevereiro de 2012

Philokalia - São Marco o Asceta - Sobre a Lei Espiritual (parte 2)

Sem a lembrança de Deus não pode haver conhecimento verdadeiro,  apenas o conhecimento que é falso.
De um coração que ama os prazeres surgem pensamentos e palavras doentios; pela fumaça de um fogo reconhecemos o combustível.
Guarde sua mente e você não será perturbado pelas tentações. Porém, se você falhar em guarda-la, aceite pacientemente qualquer suplício que vier.
Rejeite todos os pensamentos de cobiça e você conseguirá ver os truques do demônio.
Aquele que diz que conhece todos os truques do demônio, sem saber cai na sua armadilha.
Quanto mais o intelecto se afasta das preocupações mundanas mais claramente ele vê as artimanhas do inimigo.
Um homem que é carregado por seus pensamentos é cegado por eles. E embora ele possa ver os trabalhos dos pecados, não pode ver suas causas.
A perversidade é uma rede intrincada e se uma pessoa é descuidada quando está parcialmente presa à rede, ela será totalmente enredada.
Alguns chamam os homens de inteligentes porque eles têm o poder de discernimento num plano sensível. Mas as pessoas realmente inteligentes são aquelas que controlam seus próprios desejos.
Até que você tenha erradicado o mal não obedeça o seu coração, pois ele irá buscar mais daquilo que já está contido dentro dele.
Assim como algumas cobras vivem em vales e outras em casas, também algumas paixões tomam forma em nossos pensamentos enquanto outras expressam-se em ação. Porém, é possível que elas mudem de um tipo para o outro.
Nenhuma nuvem é formada sem o sopro do vento e nenhuma paixão é nascida sem um pensamento.
Se nós não mais satisfazermos os desejos da carne, tudo de mal que há dentro de nós será eliminado com a ajuda de Deus.
A consciência é o livro da natureza. Aquele que aplica o que lê ali experimenta a ajuda de Deus.
Aquele que não escolhe sofrer por amor à verdade será punido mais dolorosamente por sofrimentos que ele não escolheu .
Aquele que conhece a vontade de Deus e cumpri-a de acordo com suas forças, escapa de um sofrimento mais severo ao sofrer um pouco.
O Senhor está oculto em Seus mandamentos e Ele é descoberto ali na medida em que é procurado.
Não diga: “Cumpri os mandamentos, mas não encontrei o Senhor.” Pois, frequentemente, você descobriu ‘o conhecimento espiritual com a retidão', como diz a escritura, e 'aqueles que buscam-No corretamente encontrarão a paz’. (Prov. 16:8)
A paz é a libertação das paixões e ela não é encontrada exceto através da ação do Espírito Santo.
As coisas espirituais são governadas pela graça de Deus.
Uma boa consciência é encontrada através da oração e uma oração pura através da consciência. Uma precisa da outra por natureza.

quinta-feira, 16 de fevereiro de 2012

Farid-Ud-Din Attar - Oito Poemas


No caminho da taberna você embriagou-se.

Seria bom que você encontrasse uma casa lá.

Procure por essa casa para que você possa ver mais claramente

que o mundo e suas criaturas são uma miragem.

Nessa casa não importará para você

se o mundo for consumido pelas chamas ou pelas águas.


Há uma taberna fora dos dois mundos,

Os dois mundos estão adormecidos em seu abraço.

Veja como o aroma do vinho que vem de lá

seduz dia e noite os céus a entrarem.


Adentrar o âmago da questão é difícil;

É um assunto complicado e tem um coração alusivo.

Não deixe a razão ser o seu guia nesta estrada.

A razão deste mundo é um asno na lama.


No canto da taberna você é como uma sombra na presença do sol.

Como posso recontar este conto,

quando minha alma está tão intoxicada e arruinada pelo amor?


Se você perguntar qual é o segredo dessa questão,

o que poderei dizer,

pois o silêncio é a resposta.


No procurar e encontrar dessa realidade

milhares de pescoços são colocados nas cordas da misericórdia.

A dor dessa verdade tornou vermelhas as barbas

dos anciões desta jornada com o sangue de seus corações.

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O fogo de Seu amor na alma é mais doce.
A vida inflamada por Seu amor é mais doce.

Para aqueles que tiveram uma gota da taça de Seu amor

a embriaguez até o dia do Julgamento é mais doce.


Eu estava escondido até que Você emergiu,

pois ficar escondido com o Amado é mais doce.

Mesmo se a dor de Seu amor que queima a alma seja um veneno,

ela é mais doce que a vida.

Derrame dor para mim e não ofereça cura

Pois sua dor é mais doce que qualquer cura.


Não construa-me até que tenha me queimado,

queimar por Seu amor é mais doce.

Uma vez que ninguém pode alcançar a união com Você,

alcançar o muro da separação é mais doce.


Prevejo uma longa seca em nossa relação;
sem dúvida prever uma inundação seria mais doce.

Na Sua ausência todas as noites são como uma vela

e o choro de Attar até o amanhecer é mais doce.

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O amor de Sua beleza é um oceano de fogo.

Se você é um amante, queimará,
assim é o Caminho.

Onde a chama brilhante de uma vela se elevar

A mariposa passando ali certamente queimará.


Se você quer o segredo do amor,
abandone a crença e a descrença.

Que espaço há para elas com a chegada do amor?

O amante que chega ao primeiro estágio do Caminho

cai na fragilidade como uma sombra no chão.

Um pouco depois não resta nada da sombra

pois o sol fica esperando num lugar distante.


Muitos milhares de viajantes fingiram para o Amor.

Mansur é como uma pedra preciosa no selo do Caminho.

Aquele que busca a pérola da verdade neste oceano

é para sempre acariciado nas cortes dos dois mundos.

A tarefa deste Caminho é extremamente árdua,

uma pessoa a cada milênio vê o caminho por completo.

Como você conhecerá as Pessoas do Caminho?

Pois elas primeiro caminham nesta Via,
depois no Sétimo Céu.


Pelo caminho Attar chegou a um lugar

maior que o corpo e que a alma,
fora do amor e do ódio.

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 Ah, o sol, uma criança na sombra de Sua beleza.

Saboreou o leite e o açúcar de Sua fonte resplandecente.

Os dois mundos são acesos pelo brilho de Sua face,

As Nove Esferas são presas na armadilha de Seus cachos.


O coração oferece o canto de nossa separação ao vento.

Adormecida, a alma sonha com nossa união.

A Razão está totalmente desperta no reino da realidade,

embriagada, cochila e sonha até o Julgamento.

O sol, que abre as canções do épico do céu,

não eleva-se nem a uma nota do épico de Sua beleza.


Ó Turco dos céus, seu Hindu sempre vagueia nu

pelos vales da perfeição.

Você é o supremo Si-murgh empoleirado no monte Qaf;

Criando os dois mundos sob suas asas.

Seus cílios contêm hordas de assassinos.

Uma centena de corações foram esmagados por seus assassinos.

Attar tornou-se um fio cabelo na ausência de Sua face ensolarada,

Esperando encontrar um caminho em Seus anéis noturnos.

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Derrame um trago da taça da manhã. 

O amanhecer chegou.

Sacou sua espada para cortar a cabeça da noite.

A face de Mercúrio ocultou-se e a face do sol foi mostrada.

A lua rapidamente virou suas costas, o amanhecer chegou.


A lua é como um chapéu na negra cabeça da noite.

O amanhecer como uma chave no cadeado da manhã.

O harpista celestial toca a música dos ébrios,

pois a manhã rasgou o véu da face Hindu da noite.


O amanhecer escalou as montanhas.

Levante-se para o trago da manhã!

A manhã tocou sua trombeta na direção do ignorante.

A fagulha incendiou as brasas queimadas.

A fronte do domo turquesa foi partida pelo amanhecer.

A doce fragrância da alvorada é tão almiscarada,

como se tivesse provado do almíscar da cauda de um veado chinês.

Mas não foi assim que o amanhecer espalhou o almíscar.

Ele pegou a fragrância da bolsa perfumada de Attar.


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Todo coração que aniquila a si mesmo

torna-se digno da confiança do Rei.

A flor que não assume a coloração do coração

será afligida por sua própria essência enlameada.


O coração e a argila estão juntos hoje,

mas não estarão separados um do outro amanhã?

A argila de seu corpo irá transformar-se em átomos e

cada átomo irá transformar-se em um pássaro espiritual.


Se o coração permanecer na argila do ser,

como poderá abandonar o confinamento do túmulo?


O coração é um espelho com as costas manchadas.

Se for limpo ele revelará sua face.

A argila torna-se coração assim como as costas viram face.

Quando a escuridão se for tudo iluminará.

Toda vez que as costas e a frente se integram

o espelho submerge em magnificência.

Não é possível para nenhuma criatura

tornar-se como Deus ou tornar-se o Criador.


Mas algo verdadeiro poderia ser dito

se a essência e a qualidade do ser desaparecessem gradualmente.

Toda vez que uma pessoa torna-se aniquilada perdendo isso

ela subsiste na essência da Unidade.


A Presença ao falar desse estado diz:

A pessoa não torna-se Nós, mas torna-se de Nós.

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 Quando alguma coisa irá se tornar o Existente?

Quando o temporal se tornará o Eterno?

Se você está procurando por essa vida desconhecida,

familiarize-se com estas tarefas:

Sente-se à sombra de um mestre,

pois os cegos ficam em melhor situação com bengalas.

Torne-se palha e tombe a montanha

enquanto o mestre lhe transforma como âmbar.

Se não fizer como Attar lhe falou

cada pesar que você sofrer se tornará poeira.

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O ser que nulifica a si mesmo

torna-se digno de uma União imediata.

Uma madeira que não removeu o ser

não pode tornar-se incenso.


Esse incrível negócio tem lugar

no Caminho de nosso ser e não-ser.

Cada vez que sua existência torna-se nada

de imediato sua nulidade torna-se ser.


Ó amante do ser,
não chegou a hora de seu Iblis curvar-se em oração?

Você apostou seu coração no caminho do desejo

para que seu desejo lhe trouxesse benefício.

O coração tornou-se desejo e você ainda fica surpreso

com a conversão celestial em crenças mundanas.


Cada respiração que você toma em prol dos desejos

torna-se como que fumaça nos olhos do coração.

Inquestionavelmente tal fumaça transforma seu coração

em algo chamuscado e sem visão.



E dessa forma, Attar disse tudo o que sabe;

O resto depende daqueles que escutarem.