Anandamai Ma

Pergunta: Se o Real permanece o que é, o que significam então ascensão e descida?

Anandamai Ma: É da sua natureza ansiar pela revelação daquilo que é, pelo Eterno,

pela Verdade, pelo Conhecimento ilimitado. É por isso que você não se sente satisfeito com o evanescente, o falso, com a ignorância e a limitação. Sua verdadeira natureza é ansiar pela revelação do que você é.

Só Ele existe — portanto, não há questão de aceitação ou negação. Ele de alguma forma veio à existência para que houvesse a possibilidade de aceitá-Lo ou negá-Lo?

Ele nunca nasceu. De acordo com um ponto de vista, é verdade que

este mundo não existe, que a Verdade é encontrada eliminando-se o nome e a

forma; por outro lado, nome e forma são compostos do akṣara, daquilo

que é indestrutível. Mas, em essência, essa é a Verdade. O aparecimento do mundo fenomênico (devido à percepção errônea) e seu desaparecimento (devido ao conhecimento correto) são, em última análise, uma e a mesma coisa: ambos são Ele. Além disso, não há questão de esclarecer o erro, pois só existe Ele, o único fundamento de tudo. Com Ele como objetivo, o erro de que existe algo como erro precisa ser erradicado. Conversas desse tipo são apenas uma forma de ajudar a compreender. Tudo o que alguém faz pertence ao reino da morte, da mudança incessante.

Nada pode ser excluído. Na forma da morte estás tu, e na forma do desejo; Tu és o devir e Tu és o ser, diferenciação e identidade — pois Tu és infinito, sem fim. Tu és quem vagueia sob o disfarce da natureza. De qualquer ponto de vista que uma afirmação possa ser feita, eu nunca a contesto. Pois Ele é tudo em tudo, só Ele é — o Único com forma e sem forma. Em sua condição atual, sua essência divina não pode ser

revelada. Quando um telhado está sendo construído, é uma lei que quaisquer materiais que sejam

impactados nele devem permanecer lá. Não importa quanto tempo isso possa

levar, o telhado deve se tornar sólido. Da mesma forma, (nenhuma comparação é completa)

você se identifica com qualquer área de trabalho na qual seja especialista,

acreditando que essa seja sua verdadeira natureza. Até aqui, tudo bem; mas onde está a totalidade do

seu ser, que tem forma e também é informe? Portanto, você deve

refletir: O que precisa ser alcançado? Você terá que se tornar

consciente do seu Ser em sua totalidade. Aliás, tornar-se plenamente consciente não é

suficiente; você terá que transcender a consciência e a

inconsciência. A revelação disso é o que se busca. Você terá que

continuar a discernir e fazer um esforço contínuo para convencer sua mente do

fato de que o japa, a meditação e todos os outros exercícios espirituais têm como

propósito o seu despertar. Nesta peregrinação, jamais se deve afrouxar: o esforço

é o que conta! Assim, deve-se sempre tentar permanecer absorto neste

esforço — ele deve estar entrelaçado em seu próprio ser, deve-se fundir-se com

seu Eu. És tu quem clama desamparadamente em angústia, e és tu

que és o caminho e o objetivo. Para que isso seja revelado,

o homem deve empregar sua inteligência vigorosamente e incessantemente.

Uma árvore é regada por suas raízes. A raiz do homem é o cérebro, onde seu raciocínio poderoso, seu intelecto, está constantemente em ação. Através do japa, da meditação, da leitura das Escrituras e práticas semelhantes, progride-se em direção ao objetivo.

Portanto, o homem deve se comprometer e, fixando seu olhar no Uno, avançar

ao longo do caminho. Quaisquer laços, vínculos ou restrições que ele imponha a

si mesmo devem ter como objetivo a meta suprema da vida. Com energia irrestrita, é preciso seguir em frente rumo à descoberta do próprio Ser.

Quer se escolha o caminho da devoção, onde o verdadeiro “Eu” se perde no “Tu”, o “Eu” — é somente Ele quem se encontra no “Tu”, assim como no “Eu”.

Por que o olhar deve estar fixo ao trilhar o caminho? O olhar é Ele, e o “porquê” também é Ele. Tudo o que é revelado ou oculto em qualquer lugar, de qualquer

forma, é “Tu”, é “Eu”. A negação, assim como a afirmação, são igualmente

“Tu” — o Uno. Você só conseguirá compreender isso plenamente quando encontrar tudo dentro de si; em outras palavras, no estado em que não há nada além do Ser. É por isso que você deve direcionar seu olhar para o Eterno enquanto estiver no Caminho. Onde você vê limitação, mesmo esta é uma manifestação do Ilimitado, do Infinito. Em essência, não é outro senão o seu próprio Ser. Portanto, enquanto esse fato não for revelado, como se pode falar de plena realização — completa, perfeita, abrangente — chame-a como quiser! Por outro lado, como pode a questão da perfeição ou imperfeição, da completude ou incompletude, ainda surgir em tal estado de plenitude?

Pergunta: Você diz que todos os momentos estão contidos no único momento supremo. Eu não consigo entender isso.

Anandamai Ma: Na realidade, não há nada além do único momento o tempo todo. Assim como uma única árvore contém inúmeras árvores, inúmeras folhas, movimento infinito e incontáveis ​​estados estáticos, também um momento contém um infinito número de momentos, e dentro de todos esses incontáveis ​​momentos reside o único momento. Veja, há movimento, assim como repouso, nesse supremo

momento. Por que, então, se deveria falar da revelação do momento?

Porque, iludido pela sua percepção de diferenças, você pensa em si mesmo e em cada criatura ou objeto do mundo como estando separados uns dos outros. É por isso que, para você, a separação existe. A sensação de separação na qual você está preso, ou seja, o momento do seu nascimento, determinou sua natureza, seus desejos e sua realização, seu desenvolvimento, sua busca espiritual — tudo. Consequentemente, o momento do seu nascimento é único, o momento do nascimento de sua mãe também é único,

assim como o de seu pai; e a natureza e o temperamento de cada um dos três são únicos.

De acordo com sua própria linha de abordagem particular, cada um de vocês

deve aproveitar o momento, o instante que lhes revelará a eterna relação pela qual vocês estão unidos ao Infinito: esta é a revelação da união suprema. A união suprema significa que todo o universo está dentro de vocês, e vocês estão nele; e além disso, não haverá ocasião para falar de um universo. Quer vocês digam que ele existe ou não existe, ou que não se pode dizer que ele existe ou não existe, ou mesmo além disso — como quiserem. O que importa é que Ele se revele, em qualquer que seja a forma.

Naquele momento, naquele ponto do tempo — quando for encontrado — vocês conhecerão a si mesmos. Conhecer a si mesmo implica a revelação (naquele mesmo instante) do que seu pai e sua mãe realmente são, e não apenas seu

pai e sua mãe, mas todo o universo. É aquele momento que conecta toda a criação. Pois conhecer a si mesmo não significa conhecer apenas o seu

corpo; Significa a revelação plena daquilo que é eternamente — o Pai Supremo, a Mãe Suprema, o Amado, o Senhor e o Mestre — o Eu. Assim como, ao receber uma semente, você potencialmente recebe um número infinito de árvores,

você também deve capturar o momento supremo, cuja realização não deixará nada por realizar. 

Pergunta: achei que Vedanta e bhakti eram duas doutrinas ou linhas de abordagem completamente diferentes.

Anandamai Ma: Onde há doutrinas, não pode haver abrangência total. O que é

enfatizado de um ponto de vista será rejeitado de outro. Mas onde está o estado em que a diferença e a não-diferença deixaram de existir? Alguns sustentam que a concepção de RādhāKṛṣṇa é completamente

Vedāntica, pois Kṛṣṇa não pode existir sem Rādhā, nem Rādhā sem Kṛṣṇa —

eles são dois em um e um em dois.

Pergunta: Diz-se que a līlā eterna de Deus

é baseada na dualidade.

Anandamai Ma: a suposição da dualidade também está dentro da Unidade; alguns defendem essa opinião. Eles dizem que mesmo em meio a essa līlā, a Unidade permanece intacta. No Vedānta também, a dualidade está fora de questão. Embora a dualidade pareça se manifestar diante dos olhos do bhakta, no entanto, aqui

também não há nada além de Unidade. Se alguém não vê as coisas através dos

óculos do bhakta, isso não pode ser compreendido. Visto do seu ponto de vista, a situação se apresenta assim.

Suponha que, ao dar a iniciação, o guru instrua o discípulo a praticar a adoração formal de Rādhā-Kṛṣṇa e a se considerar o servi e Rādha-Kṛṣṇa como seu Mestre. Ao se dedicar regularmente à adoração e

serviço desse tipo, o seguinte desenvolvimento pode ocorrer: Primeiramente, sente-se que o cômodo onde a adoração está sendo realizada precisa ser consagrado à Deidade, e Ele precisa ser adorado com luzes, incenso,

etc. (āratī). Conforme se continua dia após dia a realizar esses atos de

adoração, começa-se a questionar:

“Meu Senhor é tão pequeno quanto esta pequena imagem?

Ele habita apenas no meu santuário e em nenhum outro lugar?” Ao realizar

Seu serviço, gradualmente se passa a sentir que tudo é Dele. Esse sentimento se apodera da pessoa e se espalha como uma doença contagiosa. Alguém disse certa vez:

“Não se aventure perto de Ānandamayī Mā, há germes de varíola ao redor dela.”

(Risos).

A devoção inabalável gera pensamentos profundos, que se expressam em ação. A luz do Senhor desce sobre o devoto, Seu poder desperta nele e, como resultado, floresce uma profunda investigação interior.

Segue-se então um estágio em que acontece de alguém ter uma visão do

Amado — por exemplo, enquanto lava os utensílios usados ​​para a pūjā, ou pode

estar dormindo e vê-Lo em pé perto da cama. Veja, a princípio acreditava-se

que o Senhor estava presente na sala de oração, mas aos poucos é possível

percebê-Lo aqui e ali. Em um estágio posterior, não mais em lugares específicos, mas para onde quer que se olhe: Ele é visto sentado em árvores,

em pé na água; Ele é percebido nos animais e pássaros. No entanto, mesmo

aqui, a visão dEle não é ininterrupta.

Então chega um tempo em que o Amado não nos abandona mais; aonde quer que

alguém vá, Ele está sempre ao seu lado e Sua presença é constantemente sentida. Em um estágio anterior, Ele era percebido em todos os objetos; mas agora Ele não é visto dentro. Os objetos não existem mais, pois não há nada além d'Ele. Árvores,

flores, a água e a terra — tudo é o Amado, e somente Ele. Toda forma, todo modo de ser, toda expressão — tudo o que existe é

Ele, não há nada além d'Ele. Pode acontecer que um sādhikā continue neste

estado pelo resto da vida.

Se tudo é o Senhor e nada além d'Ele, então o corpo também deve ser

Ele — a Existência Única. Neste estado, quando se está profundamente absorto em dhyāna, nenhuma atividade física — seja a execução de rituais ou atos de

serviço — é possível. Pois somente Ele existe. Ninguém mais existe separado d'Ele.

O que diriam os vedantistas? “Só existe um Brahman sem um segundo.

” No entanto, para alguns que alcançaram essa condição, a relação entre o Senhor e Seu servo permanece e é sentida assim:

“Ele é o Todo e eu sou parte Dele, e ainda assim só existe um Eu.” Se o Brahman é descrito como o esplendor do corpo de Kṛṣṇa — por que alguém deveria

objetar? Em verdade, tudo é idêntico, indivisível. Perceber isso significa estar

completamente imerso no oceano da Unidade.

Depois que isso for alcançado, pode-se novamente fazer pūjā e serviço, pois a

relação entre Mestre e servo persiste. 

“Ele e eu somos um; ainda assim, Ele é o Todo e eu sou parte Dele; Ele é o Mestre, eu sou Seu servo.

” Se, depois que o único Eu for percebido, a relação de um servo com seu Mestre ainda continua, por que alguém deveria objetar? Inicialmente, este era o caminho para o objetivo de alguém. Após a realização, é Ele, o Único, quem serve.

Este é o verdadeiro serviço.

Pergunta: Depois de ter percebido a Unidade de tudo, devido a que necessidade ou imperfeição torna-se necessário novamente adorar uma divindade específica?

Anandamai Ma: Nesse estado não há necessidade nem imperfeição.

Pergunta: Mas então não pode ser serviço ou adoração como os entendemos!

Mātājī: Você pode chamar isso de qualquer coisa. A questão é esta: Śukadeva era um ser liberado; por que então ele relatou o Śrīmad Bhāgavata?¹⁶ a necessidade ou imperfeição que levava alguém a servir e adorar no estágio inicial,

não tem lugar aqui.

Os vedantistas descartam uma coisa após a outra, dizendo “neti, neti” (“nem isto, nem isto”). De fato, você vê uma bela flor e, alguns dias depois, ela foi

reduzida a pó; portanto, o que eles dizem é perfeitamente verdade. O que está sujeito à mudança certamente mudará. Por outro lado, expressando-se nos

termos daqueles que acreditam na realidade do nome e da forma, pode-se dizer: “Todos os nomes são Teu Nome, todas as formas são Tua Forma.” Aqui, nome e forma também são reais. Novamente, pode-se argumentar:

“O que está sujeito à mudança é o mundo.

Perseverando na prática da discriminação, finalmente se estabelece

na única Realidade.

Quando há apenas um oceano — nada além de água — não se pode ver a si mesmo como separado do todo. Isso é imersão total. Contudo, se exterior ou interiormente, mesmo que seja apenas um fio de cabelo, permanecer seco, significa que a imersão completa atingiu a Unidade, você pode fazer qualquer coisa — não aconteceu mais. Quando uma semente é frita, (a semente do karma, por meio da intensidade, ela nunca poderá germinar novamente.

Assim também, após realizar a devoção, bem como pela discriminação vedântica,

chega-se à Essência Única. Será que

“fundir-se nela” significa tornar-se pétreo? De modo algum! Pois forma, variedade e manifestação nada mais são do que ISSO.

As características do caminho particular de cada pessoa serão, naturalmente,

preservadas; contudo, o que se alcança é o Uno, no qual nenhuma dúvida, nenhuma incerteza pode sobreviver. De fato, o que há para ser alcançado? Nós somos isso — a eterna Verdade. Porque imaginamos que ela precisa ser experimentada, realizada, ela permanece separada de nós. Em alguns níveis, esse ponto de vista é válido, mas em outros, não. O Eterno sempre é. O que é chamado de “véu da ignorância” significa movimento contínuo. Movimento significa mudança, transformação incessante. No entanto,

novamente, nenhuma mudança ocorre onde há não-ação na ação. Para tal

dualidade não existe; quem então come, e o que ele pode comer? Nesse estado,

como podem existir teorias ou disputas? Se alguém argumenta que, já que

certa pessoa fala, ela não pode ter atingido esse estado, — o que ela fala e para quem? Quem é aquele para quem ela fala? Isso ocorre quando a plena realização acontece.

Tendo realizado o único Eu, e que não há nada fora Dele, sabe-se que a imagem que se venerou é aquela em uma forma particular.

Tendo encontrado a Realidade, percebe-se-a sob esta forma particular: a divindade que adorei não é outra senão o Único Eu, o Brahman — não há um outro.

Assim, o Único é o Senhor que adorei. Quando alguém mergulha nas

profundezas do mar, sabe-se que a água é Ele em uma forma. O aspirante que

avança no caminho do bhakti, quando alcançar a visão de seu Mestre, se tornará um verdadeiro servo. Os métodos de “não isto, não isto” e “isto és tu, isto és tu” levam ao único objetivo. Prosseguindo em uma direção, Ele é alcançado, e Tomando a outra direção. também se chega ao mesmo objetivo. Aqueles que seguem o caminho da entrega a Śakti, a

Energia Divina, e aqueles que adoram a imagem de Śiva, ambos devem finalmente

alcançar a única Śakti, o único Śiva. Pode-se perguntar, por que não pode haver um mesmo caminho para todos? Porque Ele Se revela de infinitas maneiras

e formas — em verdade, o Uno é todos eles. Nesse Estado não há “porquê”.

Disputas e desavenças existem apenas no caminho. Com quem se deve

disputar? Somente enquanto ainda se está no caminho é possível ter disputas e

diferenças de opinião.

A igualdade, a Unidade, deve vir e se tornar um estado permanente. Tendo alcançado isso, se alguém disser:

“Estou renunciando à libertação” ou “Estou abandonando a adoração do meu Iṣṭa” — mesmo que ele a abandone, nada se perderá; pois nessa condição não há renúncia nem retenção.

“Devo bhutva devam yajet” (“Somente identificando-se com o Senhor, pode-se

adorá-Lo”). Se, após a autorrealização, após o Ser essencial de alguém

se revelar, essa pessoa ainda realiza a adoração de sua divindade particular, isso

significa se dedicar à sua própria adoração. Isso é līlā.

Pergunta: Por favor, explique a natureza da felicidade mundana e divina.

Anandamai Ma: A felicidade divina é pura bem-aventurança, felicidade em si mesma. 

Pergunta: Mas certamente, também há felicidade no mundo!

Anandamai Ma: Então por que você faz essa observação?

Pergunta: Por que as pessoas correm atrás da felicidade material?

Mātājī: Você conhece essa felicidade por experiência própria, e daí a sua pergunta.

Mas Deus é misericordioso e faz você ver que essa suposta felicidade não é

felicidade. Ele desperta em você descontentamento e angústia, que se devem à falta de comunhão com o Divino. A felicidade mundana deriva das

incontáveis ​​manifestações de Deus. As pessoas falam e se maravilham com aqueles que renunciam ao mundo, mas, na verdade, são vocês mesmos que

renunciaram a tudo. O que é esse “tudo”?

Deus! Deixando-O de lado, todos estão literalmente praticando a suprema renúncia. (Risos). É natural que o sentimento de carência desperte. Mesmo em meio a confortos e prazeres, sente-se saudade de casa em uma terra estrangeira. Há angústia até mesmo na felicidade, as posses não são realmente suas — é isso que Ele faz o homem sentir. Dizem, não é verdade, que ao ser atingido, recupera-se os sentidos, aprende-se recebendo golpes.

Quando Ele Se manifesta como felicidade mundana, não nos sentimos

satisfeitos, pois junto com ela Ele aparece como a sensação de carência. Mas a felicidade divina, mesmo a menor partícula dela, jamais nos abandona;

e quando alcançamos a essência das coisas e encontramos nosso Eu — esta é

a felicidade suprema. Quando a encontramos, nada mais resta a ser encontrado; a sensação de carência não despertará mais, e o tormento do coração

se aquietará para sempre. Não se contente com a felicidade fragmentada, que é invariavelmente interrompida por choques e golpes do destino; mas torne-se completo, e tendo alcançado a perfeição, seja você mesmo.

Pergunta: Por que não nos lembramos de nossas vidas passadas?

Anandamai Ma: Por ignorância; não há conhecimento, devido ao véu que o esconde.

Pergunta: Mas por que deveria haver um véu? Após a morte do corpo, a mente

continua, e também é possível lembrar o que aconteceu hoje e ontem; por que, então, os eventos de vidas passadas deveriam ser esquecidos?

Anandamai Ma: Tendo entrado no reino do esquecimento, tudo é esquecido;

este mundo é a morada da não-lembrança.

Pergunta: Por que tanto deveria ser esquecido? Uma pequena parte poderia

ao menos ser lembrada!

Anandamai Ma: Você diz, não é, que o Senhor Buda falou sobre os eventos

de quinhentas de suas vidas anteriores. Você consegue se lembrar de tudo o que

vivenciou em seu nascimento atual, desde a infância até agora? Você morre

a cada instante sem ter consciência disso. No momento, você não é um

bebê, nem uma criança, nem um jovem. Assim que um bebê nasce, ele começa

por conta própria a mamar no leite materno, e quando mama, sente-se

feliz e satisfeito; com isso, ele já deu pleno testemunho de nascimentos anteriores. Agora também, sempre que sua fome for saciada, você experimentará

uma sensação semelhante de bem-estar e contentamento à que sentia na sua primeira infância, embora não se lembre do que sentiu naquela época. Um yogi pode perceber as impressões de um grande número de vidas passadas. Pode-se ver os eventos de milhares de nascimentos anteriores, mas quando

chegar a compreensão do que é a criação com suas correntes ascendentes e descendentes na realidade, o que ele verá então? Ele verá e também não verá: e

nem não verá, nem verá. Onde tudo o que existe é revelado em sua plenitude — isso é chamado de Autorrevelação, o Ser, o Autoluminoso — chame-o como quiser.

Suponha que você seja capaz de visualizar algumas de suas vidas anteriores: sua visão é limitada pelo número. Se você se lembra da história de seus nascimentos anteriores, isso

significa que você conhece apenas o curso de suas próprias vidas individuais, em seus próprios tempos e lugares particulares. Mas você não está ciente de seus vários movimentos e estados estáticos em todo o universo. Você vê

“os muitos”; como você irá além dessa multiplicidade? Encontrando seu Eu nos muitos. Quem é esse Eu? Ele, e ninguém além d'Ele. Enquanto Ele, o Eu, não for

revelado, você estará aprisionado dentro da fronteira; fronteira significa

ignorância e, portanto, há esquecimento.

Pergunta: Certamente, aquele que se estabeleceu no Eu naturalmente

esquecerá o mundo?

Anandamai Ma: Veja, se não houvesse véu de ignorância para o indivíduo, como

a līlā de Deus poderia ser realizada? Ao representar um papel, é preciso esquecer-se de si mesmo;a līlā não poderia prosseguir sem o véu que cobre a ignorância.

Consequentemente, é natural que o véu esteja lá. Assim, o mundo é a percepção pelos sentidos daquilo que é projetado. Ser um indivíduo separado significa estar preso, e aquilo que prende é o véu da ignorância; aqui está a pista para o esquecimento sobre o qual você perguntou.

Quando você fala de nascimentos anteriores, intuitivamente sente:

“Houve alguma vez um tempo em que eu não existisse?” É você quem fala em termos de “antes” e “depois”, já que está confinado ao reino do tempo. Mas, na verdade, não há questão de “no tempo” e “fora do tempo”; nem de dia e noite, “antes” e “depois”. Enquanto alguém permanecer escravizado pelo tempo, haverá nascimento e morte. Na verdade, não existe renascimento. Ainda assim, em algum momento a memória de vidas anteriores certamente ocorrerá, mas qual é o significado de “antes” e “depois”, já que existo por toda a eternidade?

Tudo o que existe em qualquer lugar do mundo, sejam árvores e plantas, insetos, répteis, ou qualquer outro ser vivo — seu nascimento é, de fato, o seu nascimento, e sua morte a sua morte. No nível em que tudo está contido dentro de você e você

está presente em tudo, existe apenas o Um, e somente Ele.

Pergunta: Se alguém avança no caminho do advaita, adquirirá vibhūtis (poderes supranormais)?

Anandamai Ma: Se você fala de um sādhikā que aspira ao estado de Unidade incondicional, então, mesmo que poderes supranormais lhe sejam concedidos, ele não os aceitará. Já o aspirante que adora a Deus com forma e atributos, aceitará quaisquer poderes psíquicos ou suprapsíquicos que lhe forem concedidos,

considerando-os manifestações do Um. Tais poderes certamente serão

desenvolvidos no curso da sādhanā, pois representam o fruto dos esforços de alguém. A palavra vibhūti significa as várias manifestações do Onipresente (Vibhū). Por essa razão, é natural e certo que vibhūtis venham. O aspirante deve, no entanto, tomar cuidado para não ser

possuído por esses poderes, pois seu progresso seria então interrompido

nesse estágio.

Pergunta: A graça (ahetuka kṛpā) é sem causa ou razão?

Anandamai Ma: Certamente; pois a graça é, por sua própria natureza, além de causa ou razão.

Ao trabalhar, colhe-se o fruto das próprias ações. Se, por exemplo, você serve seu pai e ele, satisfeito com seu serviço, lhe dá um presente, isso seria chamado de fruto da ação. Faz-se algo e recebe-se algo em troca. Mas o relacionamento eterno que, por natureza, existe entre pai e filho, certamente não depende de nenhuma ação. O Pai Supremo, a Mãe Suprema e o Amigo — em verdade, Deus é todos esses eles. Consequentemente, como pode haver uma causa ou razão para Sua graça? Você pertence a Ele, e de qualquer forma que Ele o atraia para Si, é para revelar-se a você. O desejo de encontrá-Lo que desperta no homem —

quem o instilou em você? Quem é que o faz trabalhar para a sua realização? Assim, você deve tentar chegar à compreensão de que tudo se origina d'Ele. Qualquer poder, qualquer habilidade que você possua — por que, até mesmo você mesmo — de onde tudo surge? E tudo isso não tem o propósito de encontrá-Lo, de destruir o véu da ignorância? Tudo o que existe tem sua origem somente n'Ele. Você é senhor até mesmo de uma única respiração? Na medida em que Ele lhe faça sentir que você tem liberdade de ação, se você entender que essa liberdade deve ser usada para aspirar à realização d'Ele, será para o seu bem. Mas se você se considera o agente e Deus está distante, e se, devido à Sua aparente distância, você trabalha para a satisfação de seus desejos, isso é uma ação errada. Você deve considerar todas as coisas como manifestações Dele.

Quando você reconhece a existência de Deus, Ele se revelará a você como

compassivo, gracioso ou misericordioso, de acordo com sua atitude para com Ele. Quando um sādhikā começa a adorar uma imagem, ele alcançará, por exemplo, a humilde idade de seu Amado, no decorrer de sua prática, tornando-se o Senhor dos humildes.

Quando um sādhikā começa a adorar uma imagem de seu Amado, ele alcançará, no decorrer de sua prática, uma condição na qual a forma de seu Amado é contemplada, onde quer que seus olhos caiam. Em seguida, ele percebe: “Todas as outras divindades estão contidos em meu Amado.”

Ele vê que o Senhor de todos, na verdade todas as coisas, estão contidos em

seu próprio Iṣṭa, e que seu Iṣṭa também habita em todas as divindades, assim como, de fato, em tudo. O sādhikā passa a sentir: “Assim como meu Senhor reside em mim, também Aquele que está presente em todos os outros é verdadeiramente o mesmo Senhor. Na água e na terra, nas árvores, arbustos e trepadeiras — em todo o universo

permanece meu Amado. Além disso, todas as várias formas e modos de ser que contemplamos, não são expressões do meu Amado? Pois não há ninguém além d'Ele. Ele é menor que o menor e maior que o maior.”

Movidos por suas diversas tendências inatas, cada um de vocês adora uma divindade diferente.

O verdadeiro progresso na experiência espiritual de alguém depende da sinceridade e da intensidade de sua aspiração. A medida do avanço espiritual de uma pessoa se refletirá nas manifestações que lhe são concedidas de seu Iṣṭa, que de modo algum permanecerá inacessível ou separado de Seu devoto, mas permitirá ser contatado de infinitas maneiras. Mesmo condicionados, vocês encontrarão o Todo dentro de si e, por outro lado, serão capazes de compreender que suas próprias tendências inatas também fazem parte deste Todo. O que foi dito aqui representa um ponto de vista.

Vocês não podem se dissociar do Todo.

As diversas espécies de animais, pássaros, homens e assim por diante — o que são elas?

O que são essas variedades de formas, de modos de ser, qual é a

essência interior? o que são realmente essas formas em constante mudança?

Gradualmente, lentamente, porque você está absorto na contemplação do seu

“Amado”,

Ele se revela a você em cada uma delas; nem mesmo um grão de areia é excluído. Você percebe que a água, a terra, as plantas, os animais, os pássaros, os seres humanos, nada mais são do que formas do seu Amado. Alguns experimentam isso dessa maneira — a realização não vem a todos da mesma forma. Existem infinitas possibilidades. Consequentemente, o caminho específico pelo qual — para qualquer pessoa em particular — o Universal se revelará em sua infinitude, permanece oculto do indivíduo comum.

O que você leu no Śrīmad Bhāgavata sobre o corpo universal do Senhor, que abrange todas as coisas — árvores, flores, folhas, colinas, montanhas, rios, oceanos e assim por diante — chegará o tempo, certamente chegará, em que alguém realmente perceberá essa forma universal onipresente do Um.

A variedade de Suas formas e aparências é infinita, incontável, sem fim.

Aquele que é multiforme, que constantemente cria e destrói essas Suas

formas, Ele é Aquele a quem eu adoro.

À medida que você cresce no reconhecimento cada vez mais pleno e amplo desta verdade, você perceberá sua unidade com cada uma dessas inúmeras formas.

A este respeito, deve-se dizer que, se alguém deseja encontrar a Verdade,

tudo terá que ser percebido como é em seu próprio lugar, sem escolher

uma coisa em detrimento de outra. É um reino sem fim, no qual até mesmo

o que é discernido como não existência é igualmente uma expressão do Uno. No

mundo puramente espiritual, todas as formas — quaisquer que sejam — são sempre eternas. Portanto, simultaneamente e no mesmo lugar, existe a não existência, bem como a existência, e também nem a não existência nem a existência —e mais do mesmo se você puder prosseguir! Observe o mundo em constante mudança, onde o que existe em um momento é inexistente no próximo, onde o ser está continuamente entrando no não ser — quem é então este

não ser? Até mesmo o não existente existe.

Muito bem, assim como o gelo nada mais é do que água, assim o Amado é sem forma, sem qualidade, e a questão da manifestação não se coloca. Quando

isso é percebido, percebe-se o próprio Eu. Pois encontrar o Amado é encontrar

meu eu, descobrir que Deus é meu próprio, totalmente idêntico a mim,

meu Eu mais íntimo, o Eu do meu Eu. Então, de acordo com as exigências do

tempo e das circunstâncias, várias possibilidades podem se concretizar; como, por exemplo, a revelação de mantras e até mesmo de todos os Vedas pelos antigos ṛṣis, que eram videntes de mantras. Tudo isso ocorrerá em consonância com o karma individual e a disposição interior da pessoa em questão.

É a percepção do mundo, baseada na identificação de si mesmo com o corpo e a mente, que sempre foi a fonte de sua servidão. Chegará um tempo em que esse tipo de percepção dará lugar ao

despertar da consciência universal, que se revelará como um aspecto do

conhecimento supremo. Quando esse conhecimento da essência das coisas

vier, o que acontece com a Essência? Ele mesmo? Reflita sobre isso! Quando a compreensão da forma e do informe surge em sua imensidão, tudo será desarraigado. Ao transcender o nível onde a forma, a diversidade e a manifestação

existem, entra-se em um estado de ausência de forma. Como isso pode ser chamado?

Divindade, o próprio Paramātmā (Espírito Supremo). À medida que o eu individual

se liberta gradualmente de todos os grilhões, que nada mais são do que o véu da ignorância, ele percebe sua unidade com o Espírito Supremo e se estabelece

em seu próprio Ser essencial. Bem, agora suponha que um homem siga seu próprio caminho específico, que por acaso

é a adoração de uma divindade. Quem está realmente presente como essa divindade em particular?

Certamente o Único, que é o Eu sem forma! Consequentemente, assim como o

Eu sem forma é Ele, também o é o objeto concreto de adoração. Aquele que, pelo

método do Vedānta, se estabeleceu completamente no Eu, também pode encontrar a Realidade Suprema no vigraha (literalmente “forma”; uma imagem consagrada),

assim como a água está contida no gelo. Ele então verá que todos os vigrahas

são realmente formas espirituais do Único. Ele sozinho é água, assim como gelo. O que

há no gelo? Nada além de água. De acordo com o dvaitādvaita,17 dualidade e

não dualidade são ambos fatos; expressos a partir dessa posição, há forma, bem como

liberdade da forma. Novamente, ao dizer que existem tanto dualidade quanto não-

dualidade, onde esse tipo de afirmação se aplica? Certamente existe um

nível onde diferença e não-diferença são percebidas simultaneamente. Na

verdade, Ele está tanto na diferença quanto na não-diferença. Veja,

do ponto de vista mundano, presume-se obviamente que existem

diferenças. O próprio fato de você estar se esforçando para encontrar o seu Eu mostra

que você aceita a diferença, que, à maneira do mundo, você pensa em

si mesmo como separado. Desse ponto de vista, a diferença sem dúvida existe. Mas

então o mundo está inevitavelmente caminhando para a destruição (nāśa), já que não é

o Eu (nā Sva), não é Ele (na Śa). Não pode durar para sempre. No entanto, quem é

que aparece mesmo sob a aparência do efêmero? Reflita sobre isso! Bem,

então, o que vai e o que vem? Eis que é um movimento como o do mar

(samudra), Ele expressando-se (sva mudra). As ondas são apenas a subida

e a descida, a ondulação da água, e é a água que se transforma em

ondas (taranga) — membros de Seu próprio corpo (tār anga) — água em essência.

O que faz com que a mesma substância apareça em formas diferentes, como água,

gelo, ondas? Esta pergunta é feita a partir de um plano particular de consciência.

Reflita e veja o quanto você consegue compreender! Nenhuma comparação é válida em todos os

aspectos.

O que foi dito implica que Ele se manifesta eternamente, exibindo forma e qualidade, e ainda assim é sem forma e qualidade; e ainda mais, que a questão de atributos e ausência de atributos não pode surgir, visto que existe unicamente o Uno sem segundo. Você fala do Absoluto como Verdade, Conhecimento, Infinito. No advaita puro, nenhuma questão de forma, qualidade ou predicação — seja ela afirmativa ou negativa — pode surgir. Quando você diz:

“Este é Ele e aquilo também é Ele”, você se limita pela palavra “também” e, como resultado, assume a separação da coisa referida. No Uno não pode haver “também”.

O estado de Unidade suprema não pode ser descrito como “aquilo” e também algo “outro” que não seja aquilo.

No Brahman sem atributos, não pode haver qualidade ou ausência de qualidade; existe apenas o Si mesmo.

Suponha que você sustente que Ele é com qualidade, encarnado. Quando você se torna

totalmente centrado na forma particular que adora, então a ausência de forma

não existe para você — este é um estado. Há outro estado onde Ele aparece

com atributos, bem como sem eles. Há ainda outro estado onde a diferença

bem como a não-diferença existem — ambas sendo inconcebíveis — onde Ele está além do pensamento. Isso e tudo o que foi dito acima está dentro do estado supremo, do qual se diz que, mesmo que o Todo seja retirado do Todo, o Todo permanece intacto. Não pode haver adições nem subtrações; a totalidade do Todo permanece inalterada. Qualquer

linha que você siga representa um aspecto particular disso. Cada método tem seus próprios mantras, seus próprios métodos, suas crenças e descrenças — com que propósito?

Para realizá-Lo, seu próprio Eu. Quem ou o que é esse Eu? Dependendo da sua orientação, você O encontra, que é o seu próprio Eu, na relação de um servo perfeito com seu Mestre, de uma parte com o Todo, ou simplesmente como o único Eu (Ātmā).

Muito bem, os muitos credos e seitas servem ao propósito de que Ele possa se doar a Si mesmo por meio de vários canais — cada um com sua própria beleza — e que Ele possa ser descoberto como imanente, revelando-se de inúmeras maneiras, em todas as formas e no informe. Como o caminho, Ele atrai cada pessoa para uma linha particular, em harmonia com suas disposições e tendências internas.

O Uno está presente em cada seita, mesmo que em alguns casos pareça haver conflito entre elas, devido às limitações do ego. Este corpo, no entanto, não exclui nada. Aquele que segue um credo ou seita em particular terá que prosseguir até o ponto em que tudo o que ele representa seja conhecido por ele em sua totalidade. Ao seguir um caminho específico, ou seja, ao aderir a uma religião, fé ou credo em particular — que você considera distinto e conflitante com todos os outros — você terá, antes de tudo, que perceber a perfeição para a qual seu Fundador aponta.

E então, o que está além da vontade própria se revelará a você.

O que acabamos de explicar se aplica a cada uma das várias seitas; contudo, é claro que, se alguém se contenta com o que pode ser alcançado seguindo uma única linha, o objetivo da vida humana não foi atingido. O que se exige é uma realização que erradique o conflito e a divergência de opinião, que seja completa e livre de antagonismo inerente.

Se for algo menos que isso, significa que a experiência da pessoa é parcial,

incompleta. No caso da verdadeira realização, não se pode ter nenhuma disputa com ninguém — a pessoa está plenamente iluminada quanto a todas as crenças e doutrinas e vê todos os caminhos como igualmente bons. Esta é a realização absoluta e perfeita. Enquanto

houver dissensão, não se pode falar em conquista. No entanto, deve-se, sem dúvida, ter fé firme em seu Iṣṭa e seguir o caminho escolhido com constância e determinação.