domingo, 19 de abril de 2009

Hafiz - Nós todos permanecemos em fila

Um bilhão de vezes Deus tornou o homem
Nele mesmo.

Você fica na fila para o presente
mais elevado
Pois a generosidade Dele não pode acabar.

Mas é melhor trazer um instrumento com você
Enquanto espera no deserto frio,

E fazer alguns sons suaves
Para acompanhar o balanço dos braços das palmeiras
que devido ao nosso fogo,
estão lançando silhuetas contra
a cortina do céu.

Lembre o Amigo do seu desejo,
E grande paciência.

Um bilhão de vezes Deus tornou o homem
de volta em Si mesmo.

Nós todos permanecemos em fila
Para o mais elevado
presente.

sexta-feira, 17 de abril de 2009

Ramesh S. Balsekar - Seja feita a Vossa vontade

Ramesh: As pessoas me perguntam se há algo único em relação ao que estou ensinando. Eu diria que sim. O que é único sobre o que estou falando é que eu começo com o Bhakti e termino com a compreensão. O que é Bhakti? Seja feita a Vossa vontade. O “eu” fala “Você é tudo o que existe – Seja feita Vossa vontade.”
Pergunta: Quando você diz “Seja feita a Vossa vontade”, eu entendo que você quer dizer que a vontade de Deus está, de fato, sendo feita sempre.
Ramesh: Isso está correto. Foi feita, está sendo feita e será feita!
Pergunta:E é impossível que algo além da vontade de Deus seja feito.
Ramesh: Correto. Mas, realmente, essa não é a parte relevante. A parte relevante é, “eu” não sou nada. Essa é a parte relevante. Você (Deus) é tudo o que existe. Sua vontade prevalece o tempo todo. Portanto, pensar, “eu não posso fazer nada, eu posso fazer algo, eu posso alcançar algo” é ridículo. Essa é a parte relevante – o desamparo e a incapacidade do objeto criado. A aceitação, a total aceitação do fato de que um objeto criado é impotente e desamparado, é a parte relevante.
De quem é a vontade que prevalece (e você o chama de Deus) é um conceito que é necessário pois o indivíduo encontra-se muito desamparado. Então, a mente-intelecto cria um objeto que é todo poderoso e diz que tudo acontece de acordo com a Vossa vontade – que significa que não é a “minha” vontade. Desse modo, aceitar que “eu” não sou nada, que “eu” sou meramente um objeto a mercê da vontade de Deus é basicamente nada além de pura devoção, ou Bhakti. Portanto, o que eu digo estritamente começa com Bhakti – Seja feita a Vossa vontade.
Pergunta: Você tem um ensinamento básico?
Ramesh: Sim. Meu ponto básico é que a Consciência é tudo o que há – nenhuma “pessoa” faz nenhuma ação. Nada acontece a menos que seja a vontade de Deus. E quando eu digo “Deus”, eu não quero dizer uma entidade toda poderosa dentro ou fora da manifestação. Por “Deus” eu quero dizer a Fonte, a Consciência refletida, – o Um sem um segundo – dentro do qual a manifestação acontece.
O Buda disse, “Os eventos acontecem. Os feitos são realizados. Portanto, não há um fazedor individual.” Esse é o básico. Ninguém poderia ter colocado isso em termos mais simples ou mais breves. Os eventos acontecem. Os feitos são realizados. Não há realizador individual, portanto. Se não há realizador individual, então “quem” os realiza é irrelevante. Mas se o intelecto faz a pergunta e deve receber uma resposta, então é dito para o intelecto, “De quem são as ações? São as ações de Deus.”
Pergunta:Por que o Ramesh continua falando?
Ramesh: Ó Arthur! O Ramesh não fala. Nem realmente o Arthur escuta. Não existe Ramesh para falar, e não existe Arthur para escutar. Mas enquanto houver um “Arthur” para escutar, o Arthur precisa de conceitos. A consciência provê esses conceitos através deste organismo corpo-mente.
Pergunta: Então fico me perguntando por que Ramesh continua falando com Arthur.
Ramesh: Porque isso é parte do funcionamento da manifestação. Isso é parte daquilo que É no momento. É isso que está suposto a acontecer, e acontece! Nada pode acontecer a menos que esteja suposto a acontecer. Dessa maneira, esta conversa está acontecendo. Que efeito esta conversa tem e em quem, ninguém sabe – apenas a Consciência, Deus, sabe.
Pergunta: Para mim conceitos são conceitos. Já passei por muitas mitologias de diferentes mestres e elas são boas histórias.
Ramesh: Sim! São histórias! Então o que você está perguntando é como você sabe se o que estou dizendo é a verdade. Essa é a sua pergunta, não é?
Pergunta: Exatamente!
Ramesh: Acabei de lhe dar a resposta. Ninguém pode lhe contar a verdade. O que quer que alguém lhe fale é um conceito.
Pergunta:O que está além dos conceitos?
Ramesh: Além dos conceitos está a verdade! A verdade é escondida pelos conceitos e pela conceitualização.

Ramesh: Quando você fala e usa uma analogia, a analogia é baseada apenas em objetos. Portanto, Ramana Maharshi frequentemente dizia, “O único ensinamento é o silêncio”. Qualquer conceito que você utilize, qualquer analogia, qualquer metáfora – todos estarão baseados em objetos.
Pergunta: Existe a transmissão do conhecimento através do silêncio?
Ramesh: Sim. Mas pouquíssimos organismos estão programados para aceitar a verdade através do silêncio. Portanto, compelido pela compaixão por aqueles muitos, muitos que não estão programados para estarem aptos a aceitar a verdade através do silêncio, Ramana Maharshi começou a falar. Ele usava uma analogia como um exemplo para explicar isso: alguns poucos são como pólvora, com uma fagulha eles se vão. Buscadores que são como pólvora, podem não estar aptos a aceitar o silêncio, mas com uma fagulha, uma afirmação – Tudo o que há é a Consciência, nenhuma “pessoa” faz nenhuma coisa, nada acontece a menos que seja a vontade de Deus – e a pólvora é aniquilada. Então, quem está programado para ser pólvora, quem está programado para ser carvão seco e quem está programado para ser carvão molhado é da vontade de Deus. Mas o carvão molhado é que precisa de muito trabalho, Ramana Maharshi novamente deu um consolo – sua cabeça já está na boca do tigre, não há escapatória. Portanto, deixe demorar tantos nascimentos quanto a Fonte quiser.

quinta-feira, 16 de abril de 2009

Meher Baba - O Mistério da Criação

Deus é o criador, o preservador e o destruidor do universo que emana Dele, é sustentado por Ele no próprio ser Dele e também é re-absorvido Nele. Somente Deus é real e o universo está no domínio da ilusão, mesmo sendo a manifestação do próprio Deus.

O mundo ou criação surge do Ser eterno e infinito de Deus através do ponto da criação, que é referido como o ponto "Om". Ninguém pode atingir uma paz duradoura, a menos que entre em contato e transcenda este ponto Om. Portanto, frequentemente encontramos o símbolo sagrado Om aparecendo em justaposição com a palavra "Shantih", que significa paz.

A semelhança fonética entre Om, Amin e Amém é sugestiva de muitas coisas. As palavras sagradas Amin e Amém são frequentemente usadas no final de orações muçulmanas e cristãs. Ambas significam "Assim seja". Vindo de um homem, "Assim seja" é uma benção ou um desejo; mas vindo de Deus é a criação. A criação é o Amin ou Amém de Deus, isto é, um imediato e instantâneo cumprimento de Sua vontade irrompendo em realidade. A palavra árabe Amin vem da raiz Omn, que significa segurança ou paz e, portanto, Amin pode ser considerado como um equivalente, ou pelo menos um parente de Om, que também está associado com a paz.

Todas as orações de diversas religiões tais como o Hinduísmo, o Islamismo e o Cristianismo têm uma referência ao Criador. A criação é o maior mistério com o qual todas as criaturas, incluindo os seres humanos, são confrontadas. O mistério não pode ser desvendado ou realizado a menos e até que o homem conscientemente torne-se unido com o Criador e realize a si mesmo como sendo um com Deus, que é simultaneamente o Criador e a criação em Um, de uma só vez incluindo e transcendendo ambos em Seu Ser infinito.

quarta-feira, 15 de abril de 2009

Farid ud-Din Attar - Uma história em alegoria



Uma criança caiu nas águas de um rio e sua mãe caiu na agitação e na angústia. Em seu terror, a criança debatia os braços e as pernas; porém a água levou-a para perto do barco do moinho. A água arrastava-a, e a bem amada criança afastou-se dali, deslizando pela superfície da água. A mãe vendo aquilo, desejou estar naquele barco. Contudo, ela atirou-se na água e salvou a criança; tomou-a então em seus braços e amamentou-a com seu leite e apertou-a contra seu peito.

Ó Tu cuja ternura é parecida com a das mães! És para mim neste redemoinho, um barco protetor. Quando caí neste abismo de estupefação, encontrei-me ante ao barco no oceano dos suspiros. Tendo sido presa da vertigem como essa criança na água, agitando em meu desconcerto os pés e as mãos.

Ó tu que estás cheio de ternura para com as crianças de Teu caminho! Lança neste momento com benevolência um olhar sob aqueles que submergiram, tem piedade de nossos corações cheios de angústias, vem em nossa ajuda ao ver que as águas nos arrastam, faz-nos saborear o leite do seio de tua graça, não retires de nossa frente a mesa de tua generosidade.

Ó tu que estás além da inteligência e a quem não se pode definir! Tu a quem os relatos dos narradores não saberiam descrever; a mão de nenhum de nós poderá alcançar a brida de teu corcel, e necessariamente não somos mais que a poeira da tua poeira; Teus santos amigos chegaram a ser tua poeira, e os habitantes do mundo não são mais que a poeira de tua poeira.

quinta-feira, 9 de abril de 2009

G.I. Gurdjieff - Hassin relembrando o que seu avô (Belzebu) acabara de dizer:


Lembre-se: ele acabou de dizer que não devemos opor as forças superiores às nossas, acrescentando que não só não deveríamos nos opor, mas deveríamos até mesmo nos submeter a elas e aceitar todos os seus resultados com reverência, ao mesmo tempo louvando e glorificando as maravilhosas e providenciais obras de nosso Senhor Criador.

Jalaluddin Rumi - Estas palavras são o exército de Deus

Nem a minha vinda, nem o meu discurso são uma indicação do meu amor. Eu digo o que quer que venha a mim. Se for a vontade de Deus, Ele torna estas poucas palavras proveitosas, e desse modo elas crescerão dentro do seu coração trazendo grandes recompensas. Se não for a vontade de Deus, mesmo se uma centena de milhares de palavras forem proferidas, elas não irão se alojar no coração, mas passarão e serão esquecidas. Se uma faísca de fogo cair sobre um trapo queimado e Deus desejar, aquela única faísca pegará fogo e engolirá o pano. Se Deus não quiser, uma centena de faíscas cairão nessa mecha e não deixarão nenhuma marca.
Estas palavras são o exército de Deus. Pela autoridade de Deus elas abrem e tomam posse de fortalezas. Se Deus comanda milhares de cavaleiros para irem e mostrarem seus rostos em tais e tais fortalezas mas para não tomar posse delas, assim será. Se Ele comanda um único cavaleiro para tomar posse daquela fortaleza, aquele mesmo cavaleiro solitário abrirá os portões da fortaleza e a dominará.
Deus enviou um mosquito contra Nimrod e ele destruiu Nimrod. "Aos olhos de um Gnóstico são iguais um centavo e cem centavos, um leão e um gato." Se Deus dá sua bênção, um centavo faz o trabalho de uma quantia milionária, e mais. Se Deus não abençoar uma quantia milionária, ela não pode fazer o trabalho de um centavo. Assim também, se Deus autorizar o gato, ele destrói o leão, assim como o mosquito destruiu Nimrod.

Em suma, quando percebemos que todas as coisas são de Deus, todas as coisas tornam-se uma e a mesma aos nossos olhos. Espero, também, que você ouça estas palavras dentro do seu coração, pois isso seria muito benéfico. Mas se mil ladrões vêm de fora, eles não podem abrir a porta sem a ajuda de algum colega ladrão do lado de dentro que pode desbloquear a porta. Fale mil palavras de fora, ainda assim, enquanto não houver alguém para responder lá de dentro, a porta nunca se abrirá. Assim também é com uma árvore, enquanto não haja sede por umidade em suas raízes, mesmo que você derrame mil torrentes de água sobre ela, não resultará em nada. Primeiro deve haver uma sede em suas raízes para que a água a nutra. Apesar de todo o mundo ser abrasado pela luz do sol, a menos que haja uma faísca de luz dentro do olho, ninguém pode observar aquela luz. A raiz em questão é a receptividade dentro da alma. A alma é uma coisa e o espírito é outra. Você não vê durante o sono como a alma viaja amplamente? O espírito permanece no corpo, mantendo-o vivo, mas a alma vagueia e é transformada. Quando Maomé disse, "Aquele que conhece o seu próprio Ser conhece seu Senhor", ele estava falando sobre conhecer a alma.
Se dizemos que ele estava falando desta alma ou daquela alma, isso é algo muito diferente. Por outro lado, se explicarmos como significando a própria Alma, o ouvinte pode ainda achar que queremos dizer uma alma, uma vez que eles ainda não conhecem a Alma, por si mesma. Meras palavras não podem transmitir esta compreensão espiritual. Palavras só revelam o que o coração tem ouvido para ouvir.
Além deste mundo, há um outro mundo para nós. Este mundo e seus prazeres suprem o animal dentro de nós. Esses prazeres todos enchem nossa natureza animal, enquanto que nosso Ser real morre lentamente. Eles dizem, "O ser humano é um animal racional", ainda assim, consistimos de duas coisas: lascívia e desejos alimentam nossa animalidade neste mundo material. Mas, para a nossa verdadeira essência, seu alimento é o conhecimento, a sabedoria e a visão de Deus. A animalidade dentro de nós foge de Deus, enquanto que nosso Ser espiritual foge deste mundo.

"Um de vocês é um infiel,

E um de vocês um crente".

Duas pessoas estão em guerra dentro de você.

Quem vai suceder?

Aquele cuja sorte fizer dela um amigo.

Este mundo é um mundo de inverno. Não é o nome "sólido" dado às coisas inanimadas? Estas pedras e montanhas, e as roupas usadas por este mundo, estão solidificados. A essência interior deste mundo pode ser conhecida por seus efeitos: é o vento e o frio amargo. É como a época de inverno, quando todas as coisas estão congeladas. Que forma de inverno é esta? Um inverno da mente. Quando esse zefir divino vier, estas montanhas começarão a derreter e a solidez deste mundo irá dissolver-se assim como quando o calor do verão vem, toda neve e todo gelo tornam-se água. No dia da ressurreição, quando aquela brisa soprar, todas as coisas vão derreter. Deus faz essas palavras um exército para cercar você e protegê-lo contra o inimigo, e para serem o meio de subjugar o inimigo. Pois existem inimigos internos e inimigos externos. Mesmos assim eles realmente não são nada; o que poderiam ser?

Não vê como mil pessoas sem Deus submetem-se a um líder que se torna seu governante, e aquele líder é prisioneiro de seus próprios pensamentos? A partir disto, é fácil ver o efeito dos pensamentos, uma vez que através de um pensamento fraco e confuso milhares de pessoas e mundos são feitos prisioneiros. Considere, então, aqueles cujos pensamentos são sem limitações, que grandeza e esplendor eles possuem, quão facilmente eles derrotam o inimigo e que mundos eles subjugam! Quando vejo a sabedoria ilimitada que existe, enquanto exércitos intermináveis alargam-se deixando ruínas sob ruínas, todos prisioneiros de uma pessoa, e aquela pessoa prisioneira de um desprezível pensamento pequeno; onde todos ficam em comparação com os pensamentos de poderosa profundidade, luz infinita, sagrados e sublimes? Portanto, os pensamentos têm efeitos reais. Neste mundo físico todas as coisas vivas apenas seguem e atuam como instrumentos do pensamento. Sem o pensamento elas são inanimadas e sólidas. Da mesma forma, aqueles que entendem apenas a forma exterior também são sólidos. Eles não podem penetrar o significado. São espiritualmente crianças e imaturos mesmo se forem Xeiques Sufis de cem anos de idade.

"Regressamos da guerra santa menor

Para lutar a Grande Guerra Santa ".

Todos vemos a batalha com as coisas e pessoas externas e movemos nossas forças contra esses adversários formais. Devemos também reunir as nossas forças contra os exércitos de pensamentos, de modo que os pensamentos desejáveis derrotem os pensamentos destrutivos e conduzam-nos para fora do reino de nossos corpos. Essa, portanto, é realmente a maior luta e a maior guerra.
Os pensamentos têm seus efeitos. Eles trabalham além da influência do corpo, como as leis da natureza que sem qualquer instrumento mantêm os céus girando. Filósofos, portanto, dizem que os pensamentos não necessitam de um corpo. Afinal, o corpo é apenas um acidente. Porque é que alguém deveria residir sobre um acidente? A realidade é como uma almiscareira e este mundo material e seus prazeres são apenas o perfume daquele almíscar. Esse perfume é apenas transitório, um mero acidente. O indivíduo que busca o próprio almíscar, não contente só com o cheiro, é a pessoa sábia. Mas quem quer que esteja satisfeito em possuir apenas o cheiro é um tolo. Eles têm perseguido algo que sua mão não pode agarrar, pois o perfume é apenas um atributo do almíscar. Enquanto o almíscar está presente neste mundo, o seu cheiro vem às narinas. No entanto, quando ele deixa este mundo e atravessa aquele véu invisível, todos aqueles que viveram pelo seu perfume morrem. O aroma segue o almíscar e vai para onde o almíscar vai.
Afortunada é a pessoa que encontra o almíscar por ter seguido o seu perfume e então, torna-se uma com o almíscar. Ela nunca morre, mas torna-se uma parte eterna da essência do almíscar, imbuída com as qualidades do almíscar. Ela vai levar o seu perfume ao mundo e o mundo é reavivado por ela. Daquilo que a pessoa costumava ser, sobrevive apenas o nome, tal como acontece com um cavalo ou qualquer outro animal que tenha virado sal no deserto, apenas o nome cavalo lhe resta. Com efeito e na verdade, ele tornou-se agora uma parte daquele grande oceano de sal.
Que bem ou mal um nome pode fazer? Ele não vai trazê-lo de volta de seu estado salino. E se você der algum outro nome para essa mina de sal, isso não vai alterar o seu sabor. Por isso, convém-nos afastar-nos dos prazeres e deleites deste mundo, que são os raios e os reflexos de Deus. Não devemos nos contentar com esse tanto, mesmo que esse tanto exista através da graça de Deus e da radiância da beleza Dele. Ainda assim, não é eterno. Do ponto de vista de Deus é eterno, mas do nosso não é. É como os raios do sol que brilham em nossa casa, pois, embora sejam raios do sol e sejam luz, ainda assim pertencem ao sol. Quando o sol se põe, a luz desaparece também. Por isso, compete a nós tornarmo-nos o Sol, para que assim o medo da separação não possa anuviar nossa vida.
Existe a doação e a sabedoria. Alguns têm generosidade e compaixão, mas não o verdadeiro conhecimento. Alguns têm o conhecimento, mas não têm o autosacrifício. Quando ambos estão presentes, essa pessoa é abençoada e próspera. Tal ser é realmente incomparável.
Um estranho está seguindo ao longo de uma estrada, mas não sabe aonde a estrada começa ou termina, ou se ele vagou pelo caminho errado. Ele segue cegamente, esperando que talvez um galo cante, ou algum outro sinal de habitação apareça. Como pode um tal estranho ser comparado com aqueles que conhecem a estrada e viajam com facilidade, sem precisar de sinais ou marcas no caminho? Eles têm a sua tarefa atribuída claramente diante de si. Portanto, conhecer ultrapassa tudo mais.

segunda-feira, 6 de abril de 2009

Bhagavan Ramana Maharshi - Tudo o que existe é apenas uma manifestação do Supremo

Devoto: O ensinamento do Bhagavan é o mesmo do que o do Shankara?
Bhagavan: O ensinamento do Bhagavan é uma expressão da própria experiência e realização dele. Os outros acham que ele coincide com o do Sri Shankaracharya.
Devoto: Quando os Upanishads dizem que tudo é Brahman, como podemos concordar com Shankara que diz que este mundo é ilusório?
Bhagavan: Shankara disse também que este mundo é Brahman ou o Ser (Self). Ele se opunha ao pensamento de que o Ser está limitado pelos nomes e formas que constituem o mundo. Ele apenas disse que o mundo não tem qualquer realidade a parte Brahman. Brahman ou o Ser é como uma tela de cinema e o mundo como as imagens nela. Você pode ver a imagem apenas enquanto exista uma tela. Mas quando o próprio observador torna-se a tela, apenas o Ser permanece. As pessoas têm criticado Shankara por sua filosofia de Maya (ilusão) sem compreenderem seu significado. Ele fez três declarações: que Brahman é real, que o universo é irreal e que Brahman é o Universo. Ele não pára com a segunda. A terceira declaração explica as duas primeiras, o que significa que, quando o Universo é percebido a parte de Brahman, aquela percepção é falsa e ilusória. O que isso significa é que os fenômenos são reais quando experimentados como sendo o Ser e ilusórios quando vistos a parte do Ser. Apenas o Ser existe e é real. O mundo, o indivíduo e Deus são, tal como a aparência ilusória da prata na madrepérola, criações imaginárias no Ser. Elas aparecem e desaparecem simultaneamente. Na verdade, o Ser sozinho é o mundo, o 'eu' e Deus. Tudo o que existe é apenas uma manifestação do Supremo.
Devoto: O que é a realidade?
Bhagavan: A realidade deve ser sempre real. Ela não tem nomes ou formas, mas é ela que constitui a base das formas e nomes. Ela está dando base a todas as limitações, sendo ela própria ilimitada. Não é limitada de forma nenhuma. Ela dá base às irrealidades, sendo ela própria Real. Ela é aquilo que é. Ela é como é. Transcende o discurso e está além de descrição, tal como presença ou a ausência do Ser.
Devoto: Os budistas negam o mundo enquanto que a filosofia hindu reconhece a sua existência, mas chama-o de irreal, não é assim?
Bhagavan: É apenas uma diferença de ponto de vista.
Devoto: Eles dizem que o mundo é criado pela Energia Divina (Shakti). O conhecimento da irrealidade é devido ao véu da ilusão (Maya)?
Bhagavan: Todos admitem a criação pela Energia Divina, mas qual é a natureza dessa energia? Ela deve estar em conformidade com a natureza de sua criação.
Devoto: Existem graus de ilusão?
Bhagavan: A própria Ilusão é ilusória. Ela deve ser vista por alguém fora dela, mas como pode tal observador estar sujeito a ela? Então, como é que ele pode falar sobre os graus dela? Você vê várias cenas passando na tela de um cinema: o fogo parece queimar edifícios até reduzi-los a cinzas; a água parece naufragar navios, mas a tela em que as imagens são projetadas permanece sem ser queimada e seca. Por quê? Porque as imagens são irreais e a tela é real. Do mesmo modo, reflexos passam diante de um espelho, mas esse não é afetado de maneira nenhuma pelo número ou pela qualidade dos reflexos.
Da mesma forma, o mundo é um fenômeno sobre o substrato da Realidade única a qual não é afetada por ele de maneira nenhuma. A Realidade é apenas uma. Falar da ilusão deve-se apenas ao ponto de vista. Mude seu ponto de vista para o do conhecimento e você perceberá o universo como sendo apenas Brahman. Estando agora imerso no mundo, você o vê como um mundo real; vá além dele e ele irá desaparecer e apenas a Realidade permanecerá. O mundo é percebido como uma aparente realidade objetiva quando a mente está externalizada, abandonando assim a sua identidade com o Ser. Quando o mundo é assim percebido a verdadeira natureza do Ser não é revelada; de maneira inversa, quando o Ser é realizado, o mundo deixa de aparecer como uma realidade objetiva.
É a ilusão que faz a pessoa tomar por inexistente e irreal, aquilo que está sempre presente e que penetra tudo, que é cheio de perfeição e autoluminoso e que é, de fato, o Ser e o núcleo do próprio Ser da pessoa. Inversamente, é a ilusão que faz a pessoa considerar como real e autoexistente o que é inexistente e irreal, ou seja, a trilogia - o mundo, o ego e Deus. Para aqueles que não realizaram o Ser, bem como para aqueles que realizaram, o mundo é real. Mas, para os primeiros, a verdade é adaptada à forma do mundo, enquanto que para os últimos a Verdade brilha como a Perfeição sem forma e como o substrato do mundo. Esta é a única diferença entre eles.
Devoto: Bhagavan diz que o irreal (mithya, imaginário) e o real (Satyam) significam a mesma coisa, mas eu não entendo muito bem.
Bhagavan: Sim, eu digo isso às vezes. O que você quer dizer por real? O que você chama de real?
Devoto: Segundo o Vedanta, somente aquilo que é permanente e imutável pode ser chamado real. Esse é o significado de realidade.
Bhagavan: Os nomes e formas que constituem o mundo mudam e perecem continuamente e são, portanto, chamados de irreais. É irreal (imaginário) limitar o Ser a esses nomes e formas, e é real considerar a tudo como sendo o Ser. O não-dualista diz que o mundo é irreal, mas também diz, "Tudo isto é Brahman". Então é claro que o que ele condena é, considerar o mundo como objetivamente real por si só, sem considerá-lo como Brahman. Aquele que vê o Ser vê também no mundo apenas o Ser. É irrelevante para o Iluminado se o mundo aparece ou não. Em ambos os casos, a sua atenção está voltada para o Ser. É como as letras e o papel no qual elas são impressas. Você está tão absorto nas letras que você esquece a respeito do papel, mas o Iluminado vê o papel como o substrato estejam as letras aparecendo nele ou não. O Vedantinos não dizem que o mundo é irreal. Isso é um equívoco. Se eles dissessem, qual seria o significado do texto Vedântico: "Tudo isto é Brahman?” Eles só querem dizer que o mundo é irreal como mundo, mas real como o Ser. Se você considerar o mundo como não sendo o Ser, ele não é real. Tudo, você chamando-o de ilusão (Maya) ou de Jogo Divino (Leela) ou Energia (Shakti) deve estar dentro do Ser e não a parte dele.
Devoto: O Vedas contém considerações conflitantes sobre cosmogonia. O éter é dito ser a primeira criação em um lugar, a energia vital num outro, a água em outro, outra coisa em outra parte dos textos; como pode tudo isso ser reconciliado? Isso não prejudica a credibilidade dos Vedas?
Bhagavan: Diferentes visionários viram diferentes aspectos da verdade em momentos diferentes, cada um destacando algum ponto de vista. Por que você se preocupa com as declarações conflitantes deles? O objetivo essencial dos Vedas é nos ensinar a natureza do Ser imperecível e nos mostrar que somos Aquilo.
Devoto: A esse respeito estou satisfeito.
Bhagavan: Então trate todo o resto como argumentos auxiliares ou como exposições para o ignorante que queira saber a origem das coisas.
Esses trechos lidam com teorias da criação. Elas não são essenciais, pois o verdadeiro objetivo das escrituras não é estabelecer tais teorias. Elas mencionam as teorias casualmente, para que os leitores que desejarem possam ter interesse nelas. A verdade é que o mundo aparece como uma sombra passageira numa enchente de luz. A luz é necessária mesmo para ver a sombra. A sombra não é valiosa o suficiente para ser digna de qualquer estudo especial, de análises ou discussões. O objetivo do livro é lidar com o Ser e o que é dito sobre a criação deve ser omitido no presente momento. O Vedanta diz que o cosmos brota à vista simultaneamente com aquele que o vê, e não há processo detalhado de criação. É semelhante a um sonho, onde aquele que experimenta o sonho surge simultaneamente com o sonho que ele experimenta. No entanto, algumas pessoas apóiam-se tanto no conhecimento objetivo, que elas não estão satisfeitas quando lhes dizem isso. Elas querem saber como de súbito a criação pode ser possível e argumentam que um efeito deve ser precedido por uma causa. Na verdade, eles desejam uma explicação do mundo que vêem acerca de si. Por isso as escrituras tentam satisfazer sua curiosidade através de tais teorias. Este método de lidar com o assunto é chamado de teoria da criação gradual, mas o verdadeiro buscador espiritual pode ficar satisfeito com a criação instantânea.

domingo, 5 de abril de 2009

Nisargadatta Maharaj - Entenda que não é o indivíduo que tem consciência, é a consciência que assume inumeráveis formas (1979)

Maharaj: Na natureza (nisarga) tudo está limitado ao tempo (as estações, plantio, colheita etc) mas a natureza em si não está limitada ao tempo. A natureza não é nem masculina nem feminina. Muitos Avatares vêm e vão, mas a natureza não é afetada. A história da natureza está emanando de todas as impressões tomadas em sua mente desde o nascimento. Enquanto você está se apoiando nessas memórias, não haverá conhecimento do Ser. Se você apenas estudar o que aconteceu na natureza, como a história, as vidas grandiosas etc., você não poderá realizar o seu Ser. Você tem que ir para dentro. Quaisquer grandes coisas acontecendo na natureza, não importa o quão poderosas sejam, ainda assim elas desaparecem aqui mesmo. Essas situações aparecem e desaparecem. Elas são, de fato, abstratas, o que é sólido aqui é o conhecimento “eu sou”. O que é visto e a visão, desaparecem. Falo isso apenas para os que estão preparados para ouvir. O que quer que apareça está fadado a desaparecer.
A maior das aparições é o conhecimento “eu sou”. Ele é invisível antes do nascimento e depois da morte do corpo, e enquanto é visível é algo sólido. Muitos grandiosos sábios apareceram e desapareceram por causa da poderosa semente “eu sou”. Quando o prana abandona o corpo, o conhecimento não tem suporte e desaparece, isto é, ele fica invisível.
O que estou expondo é muito profundo. Você pode experimentar até mesmo Brahma, mas essa experiência não vai durar. Todas as experiências devem-se à célula “eu sou”. Tanto a célula quanto a experiência irão desaparecer. Mesmo as melhores de nossas memórias irão se esvair um dia. O conhecimento “eu sou” é limitado ao tempo, todo o seu conhecimento brota do conceito de que você é.
Milhares de sábios vêm e vão. Eles, no momento presente, experimentam o estado de “eu sou”? Eles não tinham autoridade para perpetuar seu sentido de ser (beingness); seu sentido de “eu sou” (I'am-ness), tornou-se não visto. Os sábios não podem fazer a menor mudança no mundo. O que acontece, acontece.
Q: Mas Maharaj tem dito que por causa da existência do Jnani o mundo é beneficiado.
M: Isso é dito para um ignorante, para aquele que se apóia no corpo-mente. Quando não existe o sentido de “eu sou” o que é que você precisa?
Q: Estou perdido.
M:Quem está falando? Para quem?
Q: Para mim.
M: Se você (o conhecimento “eu sou”) estivesse realmente perdido, como você saberia sobre o senso de estar perdido? Você é levado por conceitos. Esta semente infinitesimal contém o universo. Você perde o ponto, você não me compreende apropriadamente. Este princípio “eu sou” é o que eu estou lhe falando de novo e de novo.
Descubra a sua identidade. O que aparecer vai desaparecer. O que podem Roosevelt ou Gandhi fazer agora? Nos próprios locais de onde eles comandavam, mudanças aconteceram. Por que eles não falam? Quando o prana deixa o corpo, mesmo os grandes sábios não podem falar.
Q: No Gita, Sri Krishna diz que onde quer que haja calamidade e que não haja Dharma, ele virá e restaurará.
M: Isso é como a as estações do ano, existe o ciclo. Neste ciclo o significado mais profundo do Ser é para ser entendido. Todas as questões serão resolvidas uma vez que você solucione o enigma do “eu sou”.
Q: As vezes me sinto bem, as vezes mal, as vezes contentado, as vezes deprimido. Sei que isso é a mente; os Vedas dizem que a mente é nascida da Lua e por isso ela muda.
M: Faça-me o favor de antes de vir aqui, deixar sua mente de lado. Bom e ruim estão no reino da mente apenas. Renegue o que quer que você recebe da mente.
Q: Quem é que me fala pra vir aqui e ficar a seus pés?
M: Isso não pode ser dito em palavras, você pode chamar isso de qualquer coisa que quiser. Lua significa mente, a mente é como uma coisa líquida, pois ela flui continuamente. Apenas inocentemente, sem se envolver, observe o fluxo da mente; não tome posse do fluxo da mente. Fique no estado do sentido de “eu sou” (I'amness”) sem palavras. Você atribui sentido às palavras e no final as palavras se vão; no fim o que é perceptível e observável passa para o estado não-perceptível e não-observável. Descubra isso. Você irá entender isso devagar e irá ter paz e descanso. Você não faz nada. Isso acontece. Você fala sobre conhecimento, esse conhecimento é o que você tem lido e escutado dos outros. A menos que você tenha confiança em seu próprio Ser você tem que se apoiar na autoridade dos outros, mas eu lhe falo do meu estado real; conforme experimento isso, conforme vejo isso, eu falo, sem citar a autoridade do Gita ou do Mahabharata. Quando você fala do Gita você deve saber que ele se refere a você, cada palavra dele refere-se ao seu próprio Ser.

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Maharaj: Apenas seja como você é, não imagine ou crie imagens. Seu corpo e sua imagem mudam continuamente durante sua vida toda e nenhuma dessas imagens permanece constante.
Daqui vinte e cinco anos seu corpo irá perder essa imagem e irá ter a forma de uma pessoa mais velha; mais tarde essa imagem também irá se esvair. Se essas imagens fossem reais elas teriam permanecido; elas são irreais. O princípio “eu sou” não tem forma, nem cor, nem desenho. Através desses desenhos nós desfrutamos ou sofremos, mas nada é real; qualquer experiência que você tenha não é real. Esteja você gargalhando ou chorando, essa é uma imagem para aquele momento apenas – no próximo ela estará mudando. Algumas pessoas são muito boas em chorar, lamentar, reclamar, apenas por aquele momento.
Enquanto o corpo estiver aí este show passageiro estará aí, continuamente mudando e finalmente, essa própria consciência através da qual você vê o mundo irá embora. Os dias estão contados para esse corpo e essa consciência.
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Maharaj (no fim de sua vida): O material do qual o corpo é constituído está ficando gasto e fraco, e juntamente com ele, esse conhecimento também está ficando mais fraco. O sentido de presença ainda está comigo porque esse material do qual o corpo é feito ainda tem alguma força. Quando essa pequena força acabar, então a consciência também desaparecerá, então não haverá sentido de presença – mas eu certamente vou ser – sem esse sentido de presença.
Cada um de vocês está tentando se proteger. O que é isso que você está tentando proteger? Não importa o quanto você proteja, quanto tempo irá durar? Vá na raiz e descubra o que é isso que você está tentando proteger e preservar, e quanto tempo isso irá durar.
O único caminho espiritual para compreender sua verdadeira natureza é encontrar a raiz desse conceito “eu sou”. Antes do senso de presença ter chegado eu estava naquele estado no qual o conceito de tempo nunca existiu. Então, o que nasce? É o conceito de tempo e aquele evento que é o nascimento, a vida e a morte juntos constituindo nada além do que o tempo, do que a duração.
Uma vez que você entender isso, tudo se tornará claro; antes de entender isso, nada estará claro. Não é simples e fácil?
Q: As palavras são simples, mas compreender o que essas palavras significam será difícil.
M: O que é isso em cuja ausência você não estaria apto a entender nem mesmo essas palavras? Vá na raiz dessa fonte.
Para compreender o que eu lhe disse esta manhã, o intelecto é totalmente impotente. Deve haver uma compreensão intuitiva disso.
O conhecimento que estou expondo irá dissolver sua identidade como uma personalidade e irá transformar-lo no conhecimento manifesto. O conhecimento manifesto, a consciência, é livre e incondicionada. Não é possível nem capturar nem abandonar esse conhecimento porque você é esse conhecimento, mais sutil do que o espaço.
Este conhecimento de que você é o manifesto, deve ser aberto através da meditação; você não o consegue escutando palavras.
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Não é esta consciência anterior a qualquer outra experiência? Não existe algo sob o qual esta consciência surgiu? Este estado desperto, sono profundo e o sentido de presença, quem é que tem essas experiências senão Aquilo que era anterior à essas experiências?
Isto que está falando com vocês é este estado que é limitado pelo tempo, que surgiu temporariamente sobre meu estado original. Portanto, você e eu não podemos ter senso de medo; é apenas este estado mutável que se identificou com o corpo que tem medo.
O medo da morte é a penalidade por aceitar a identidade do corpo como uma entidade separada no funcionamento total. É apenas o nascimento que teme a morte.
Presença e ausência são dualidades inter-relacionadas, isso foi entendido apenas depois que o sentido de presença surgiu, anteriormente não havia sentido nem de ausência nem de presença.
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Entenda que não é o indivíduo que tem consciência, é a consciência que assume inumeráveis formas. Aquele algo que nasce ou que irá morrer é puramente imaginário. É o filho de uma mulher estéril.
Na ausência do conceito básico “eu sou” não há pensamento, não há consciência.

sexta-feira, 3 de abril de 2009

Ramesh S. Balsekar - A única verdade que não é um conceito é o sentido de presença, aqui e agora.

Pergunta: Eu acho você um personagem muito interessante. De fato, há muitos personagens interessantes nesta sala. Por que é que eu acho algumas pessoas mais interessantes do que as outras?
Ramesh: Basicamente, cada individuo é realmente um padrão individual de energia em vibração. Quando você encontra dois organismos onde os padrões são harmoniosos, você diz, “eu gosto dessa pessoa”.
Então, o padrão individual de energia em vibração responde. É possível então, que quando eu estou falando, a energia que transpira, atraia certos padrões individuais. Indo um passo adiante: é por isso que estes padrões individuais foram aqui reunidos para este propósito. É tudo parte do funcionamento da manifestação. Quando você vai ao potencial do Vácuo (Vazio), tudo isso é sem sentido: limitações, iluminação, conhecimento, tudo isso é baboseira! Você não precisa disso. Você apenas vê o funcionamento impessoal da manifestação que simultaneamente, espontaneamente surgiu do não-manifesto. A totalidade de todas as coisas veio do Nada. Certo, isso está entendido. Isso é tudo que precisa ser entendido, mesmo fenomenalmente. O resto é totalmente desnecessário. Mas como você descende, o individuo pensa que ele é um individuo e então mais palavras são necessárias.
Pergunta: Tudo que você está falando a respeito, não é um conceito?
Ramesh: É claro! A única verdade que não é um conceito é o sentido de presença, aqui e agora. O sentido de presença impessoal, “Eu sou”, e não o “eu sou Joe ou Jane”. Este sentido impessoal de presença no momento presente é a única verdade.
Pergunta: Seja a abordagem de Ramana Maharshi ou a do Nisargadatta Maharaj ou a sua, são um conceito?
Ramesh: Ó sim, mas ambos deixaram perfeitamente claro: nada foi criado, nada foi destruído. É tudo um sonho, e não há individuo além de uma aparência na consciência.
Pergunta: O despertar leva à consciência que persiste vinte e quatro horas por dia?
Ramesh: Sim, mas não há ninguém para estar consciente daquela ciência. Essa é a chave para a coisa toda. Não há individuo, nenhum ego para estar ciente daquela ciência. A ciência apenas está lá!
Pergunta:Mas, Ramesh, se tudo é dissolvido, como podemos nos render!?
Ramesh: Esse é o ponto; tudo se dissolve. Não há nenhum “alguém” para render-se, nem “alguém” para compreender. A rendição acontece. A compreensão acontece sem que nenhum individuo compreenda ou renda-se. E essa é a transformação; o desaparecimento do “eu”, da “pessoa”, do “quem”.
Pergunta: Então não há nenhum medo da rendição, nenhum sacrifício.
Ramesh: Exatamente! Enquanto há alguém para sacrificar, não é sacrifício. Pegue a humildade. Você diz, “Eu sou humilde. Eu não sou orgulhoso”. As pessoas mais orgulhosas fazem atos de humildade. A real humildade significa a ausência daquilo que pode sentir-se humilde ou orgulhoso. Isso é humildade verdadeira. Isso é compaixão verdadeira, quando não há ninguém que sinta, “eu estou sendo compassivo”. Existe amor quando não há ninguém para dizer, “eu amo”. Compaixão, amor, humildade, esses são vários nomes para aquele estado do aqui e agora, sem o “eu”.
Pergunta: Se todo esse mundo de pessoas e tudo se dissolvesse, o que a consciência seria?
Ramesh: Tudo o que permanece é a Consciência. A manifestação não estaria lá. A aparência não estaria lá.
Pergunta: O que haveria?
Ramesh: Aquilo que Sempre esteve: a plataforma divina, a consciência, a Totalidade, o verdadeiro sujeito uno, o Nada potencial, Deus, qualquer nome que você dê a isso.
Pergunta: Eu sei, mas com o que isso se parece?
Ramesh: Não se parece com nenhuma coisa, pois isso não é uma coisa.
Pergunta: Aceitar a vida como o funcionamento impessoal da totalidade é um retorno à devoção?
Ramesh: Sim, do ponto de vista devocional, é pura devoção. Do ponto de vista do conhecimento, é o retorno à impessoalidade.

quinta-feira, 2 de abril de 2009

Siddharameshwar Maharaj - A Ciência Espiritual do Auto-Conhecimento (6 de novembro de 1935)

A palavra Jiva é a combinação de duas palavras - “Ja” somada com “Iva”, que significa que ele é como se tivesse nascido, mas na verdade não nasceu. O sinal de Paramatma é que Ele nem nasce e nem morre. A experiência de que Paramatma é sem nascimento e sem morte deveria ser sentida de fato. A palavra “Akasha” significa vácuo ou espaço vazio. O espaço vazio está em um pote, numa casa e na consciência. Mesmo que o pote seja quebrado, ou que a casa desabe, o céu, ou o espaço que está contido dentro deles, não é afetado. Similarmente ao céu (Akasha), o Ser (self) também não vai nem vem a lugar nenhum. O Ser é anterior a todos os atributos, assim, ele não tem idas nem vindas. Antes que houvesse mesmo o céu ou a água, naquele tempo, o Ser supremo, Atmaram, estava lá.
Você conta o tempo, os anos, através do sol nascendo e se pondo, mas naquele tempo não havia o sol, não havia a terra. Atmaram é assim tão antigo, ele estava lá antes que qualquer elemento viesse à existência. Dias e anos são todos fictícios. Mesmo que grandes poderes espirituais ou milagres se tornem evidentes, eles são todos um sonho. Este mundo não é real mesmo que por um momento, mas ele parece como se tivesse milhões de anos de idade. Tudo isso é falso. Pense em quinze minutos de um sonho. Ali você pode experimentar centenas de nascimentos e mortes. Escute - A glória é saber que todas as aparências são ilusórias, todas são falsas e não há nem idas e nem vindas e Aquele que é esta Glória, é Paramatma.

Você próprio é Paramatma. Sua “Verdadeira natureza” é esta. Você não tem nascimento, nem morte, nem idas e nem vindas. O que tem forma não é o que você é. “Nirguna” significa não ter qualidades. A palavra “Ananta” significa “aquilo que nunca termina”. Paramatma está eternamente existindo, sem pausa. Aquele que sabe que somos assim em qualquer lugar ou tempo, é Paramatma. Quando conhecemos as verdadeiras qualidades de Paramatma, temos essas qualidades em nós mesmos. Elas estão embebidas nele e devem assim estar embebidas. Uma vez que Paramatma permeia tudo, Ele é chamado de “todo-permeador”, ou Vyapak. Em todas as variadas coisas, só há Uma que existe, assim como em todos os ornamentos, há apenas ouro. Todos os muitos nomes são usados para facilitar a aquisição da compreensão, mas Paramatma é além de descrição. Essas qualidades atribuídas a Ele são apenas suas propriedades. Tudo dessa aparência do mundo são as riquezas de Paramatma. São seu estado real. Aquele que é adornado por essas qualidades é Paramatma.

Através da devoção o estado Dele é alcançado. Os nove tipos de devoção, ou a devoção nônupla (Navavidha Bhakti), é a devoção através da qual muitos se tornaram purificados. Dentre esses nove tipos de devoção, a nona, é a “auto-rendição”, que é chamada Atma-Nivedana. Nós devemos meditar sobre esse nono tipo de devoção através de nossa própria experiência interior. Esse é chamado de o “estado de poder”, o estado de ser “a Testemunha”, o estado de “Chaitanya”. Deveríamos examinar nossa própria experiência a partir disso.
Temos que oferecer nossa cabeça (prostrando-nos) a Deus ou ao Guru após completarmos nossa adoração. Isso significa que temos que abandonar nosso apego com todas as posses. Dentre os devotos, existem muito poucos que meditam sobre a natureza do Ser e pensam sobre o que o seu Ser real é. Existem muito poucos que questionam, “O que sou eu?” A natureza dessa forma de devoção, é que deveríamos observar quem nós somos. Quando é sabido que não somos ninguém, então quem é? Alguém É! Aquele alguém é Paramatma. Sem imperfeições e sem qualidades é aquele Ser supremo. Ele é todos os objetos, todas as qualidades, o ego, todas as coisas. Apenas “você” não está lá. Tudo é Paramatma mas quando você se torna um insignificante pequeno ego, você é um indivíduo, o Jiva. Preocupações e pesares são seu destino na vida, e você se torna impotente. Por causa da aceitação do estado de Jiva, você se torna um prisioneiro. Com a dissolução do estado de Jiva, o que permanece é Shiva.

Todos os servos do “Grande Ser” também são grandiosos. Vishnu é Sua mente. O sol e a lua são Seus olhos. Shiva é seu ego. Brahmadev é seu intelecto. A terra é Sua pele e Seus cabelos. Tudo isto é “o Glorioso Poder do Senhor”. Nele, nada é insignificante. Quando o sentido de ser um Jiva se vai, apenas Shiva permanece, e Ele é Paramatma. Nesse momento, todos os órgãos sensoriais são elevados àquela Glória, e recebem nomes de várias deidades. Quando a casa é possuída pelo “Proprietário”, naturalmente as portas e janelas também são de posse Dele.

quarta-feira, 1 de abril de 2009

Upasni Maharaj - Três lições

Eu estou todo nu, por dentro e por fora. A única coisa que temo neste mundo é um ser humano. As aves, as bestas, os animais selvagens, até mesmo as serpentes não me incomodam ou me assustam. Um ser humano está sempre cheio de falsidades e pecados. É por isso que os Yogis sempre os evitam.
Há muitos sinais através dos quais um Jiva pecaminoso pode ser conhecido. O mais proeminente desses sinais, é que eles sempre incomodam os outros desnecessariamente, fazendo-os sofrer e sofrendo eles também. Eles são cheios de Abmana - orgulho, tolices, inveja etc. Se uma pessoa coloca em prática essa primeira lição, de nunca incomodar ninguém, então aqui há uma próxima lição para ela: devemos ser sempre úteis aos outros mesmo que isso acarrete sofrimento. A terceira lição é sempre permanecer em contentamento, viver num estado de “seja como tiver de ser”.
Uma pessoa que digere essas três lições torna-se famosa dentro e fora do mundo, torna-se qualificada a todos os tipos de prazeres e felicidades. Vale a pena lembrar que incomodar os outros mesmo que um pouquinho é como bater no seu Deus favorito. E você adquire o pecado de bater ou matar. Aqui está uma máxima muito importante: Não matar é o mais grandioso mandamento de todas as religiões.
Incomodar alguém é tornar-se predisposto a pecar, é por isso que essas regras foram postuladas: não incomodar ninguém nem mesmo no mínimo modo, sofrer por e ser útil aos outros e permanecer contente num estado de “seja como tiver de ser”, devem ser observadas sinceramente. Observar essas regras é levar uma vida digna de ser vivida.

segunda-feira, 30 de março de 2009

Sri Adi Shankaracharya - Aparokshanubhuti (auto-realização direta) - parte 2

* O Supremo (Purusha) conhecido como o "eu" (ego) é apenas um, enquanto que os corpos grosseiros são muitos. Então como é que este corpo pode ser Purusha?

* O "eu" (ego) está bem estabelecido como o sujeito das percepções, enquanto que o corpo é o objeto. Isso é mostrado no fato que, quando falamos do corpo, dizemos: "Esse é meu corpo." Então, como é que este corpo pode ser Purusha?

* É um fato da experiência direta que o "eu" (Atman) é sem qualquer mudança, ao passo que o corpo está sempre sofrendo alterações. Então como é que este corpo pode ser Purusha?

* Os sábios têm determinado a (real) natureza de Purusha a partir do texto Shruti, "Não há nada superior a Ele (Purusha)," etc. Então como é que este corpo pode ser Purusha?

* Novamente, o Shruti declara no Purusha Sukta que "Tudo isto é verdadeiramente o Purusha". Então como é que este corpo pode ser Purusha?

* E também, é dito no Brihadaranyaka: "O Purusha é completamente desapegado." Como pode este corpo, onde estão inerentes inúmeras impurezas, ser o Purusha?

* Uma vez mais, é afirmado claramente que "o Purusha é auto-iluminado”. Então, como pode o corpo que é inanimado por natureza e é iluminado por um agente externo ser o Purusha?

* Além disso, o Karma-Kanda também declara que o Atman é diferente do corpo e é permanente, uma vez que perdura mesmo após a queda do corpo e colhe os frutos de ações (feitas nesta vida).

* Mesmo o corpo sutil é constituído por muitas partes e é instável. Ele também é um objeto de percepção, é mutável, limitado e é não-existente por natureza. Então, como é que ele pode ser o Purusha?

* O Atman imutável, o substrato do ego, é diferente, portanto, desses dois corpos e é o Purusha, o Ishwara (o Senhor de tudo), o Ser de todos, Ele está presente em toda forma e, ainda, transcende a todas elas.

* Assim, a enunciação da diferença entre o Atman e o corpo afirmou (indiretamente), de fato, pelo método do Tarkashastra, a realidade do mundo fenomenal. Mas, a que finalidade à vida humana isso serviu?

* Assim, a visão de que o corpo é o Atman foi denunciada pela enunciação da diferença entre o Atman e o corpo. Agora, é claramente afirmada a irrealidade da diferença entre os dois.

* Nenhuma divisão na Consciência é admissível, em qualquer momento, sendo que ela é sempre uma e a mesma. Mesmo a individualidade do Jiva deve ser tomada como falsa, assim como a ilusão de uma cobra numa corda.

* Da mesma maneira que através da ignorância da verdadeira natureza da corda, a própria corda aparece num instante como uma serpente, assim também, a pura Consciência aparece sob a forma do universo fenomenal, sem sofrer qualquer alteração.

* Não existe nenhuma outra causa material deste universo fenomenal, exceto Brahman. Assim, todo este universo, é apenas Brahman e nada mais.

* De uma declaração (do Shruti) como, "Tudo isto é Atman", segue-se que a idéia de que o permeado e o permeador é ilusória. Sendo realizada essa suprema verdade, onde há espaço para qualquer distinção entre causa e efeito?

* Certamente, o Shruti negou diretamente a multiplicidade de Brahman. A Causa não-dual sendo um fato estabelecido, como poderia o Universo Fenomenal ser diferente Dele?

* Além disso, o Shruti condenou a crença na variedade nas palavras: "A pessoa que," sendo enganada por Maya, "vê variedade neste Brahman vai da morte para a morte."

* Sendo que todos os seres são nascidos de Brahman, o Supremo Atman, eles devem ser entendidos como sendo o próprio Brahman.

* O Shruti claramente declarou que somente Brahman é o substrato de todas as variedades de nomes, formas e ações.

* Assim como uma coisa feita de ouro tem sempre a natureza do ouro, também um ser nascido de Brahman tem sempre a natureza de Brahman.

* O medo é um atributo daquele ignorante que persiste em fazer a menor distinção entre o Jivatman e o Paramatman.

* Quando a dualidade aparece através da ignorância, um vê o outro, mas quando tudo se torna identificado com o Atman, um não percebe o outro nem mesmo no mínimo modo.

* Naquele estado, quando se percebe tudo como idêntico ao Atman, não surge nem ilusão, nem tristeza em consequência da ausência de dualidade.

* O Shruti, sob a forma de Brihadaranyaka declara que este Atman, que é o Ser de todos, é o próprio Brahman.

* Este mundo, apesar de ser um objeto de nossa experiência diária e de servir a todos os propósitos práticos, é como o mundo dos sonhos, de natureza não-existente, uma vez que ele é contrariado no momento seguinte.

* A experiência do sonho é irreal ao acordarmos, enquanto que a experiência desperta está ausente no sonho. Ambos, no entanto, não existem no sono profundo, o qual, novamente, não é experimentado em ambos.

* Assim, todos os três estados são irreais, uma vez que são a criação dos três Gunas*; mas quem testemunha a realidade por trás deles está além de todos os Gunas, é eterno, um, e é a própria Consciência.

* Do mesmo modo que não estamos mais iludidos para ver um jarro de terra ou de prata na madrepérola (depois que a ilusão se vai), também não vemos o Jiva em Brahman quando este último é realizado (como sendo nosso próprio Ser).

* Assim como a terra é descrita como um jarro, o ouro como um brinco, e um nácar como prata, também é Brahman descrito como Jiva.

* Assim como o azul no céu, a água na miragem e uma figura humana num poste são apenas ilusórios, também é assim o universo em Atman.

*Gunas - Os três atributos ou qualidades da substância cósmica Prakriti - são elas a qualidade criadora (sattva), preservadora (rajas), destruidora (tamas).

sábado, 28 de março de 2009

Meher Baba - Qual é a diferença entre vocês e eu?

Qual é a diferença entre vocês e eu? Eu sei que este corpo não é nada mais do que um casaco, assim como o casaco que eu visto. Isso não é mera convicção ou conhecimento intelectual, é a minha contínua experiência - que este corpo é apenas um casaco. Essa experiência vocês não têm. Minha experiência contínua e eterna é que todos vocês são eu, e todos vocês estão em mim. Eu estou em vocês e em tudo, indivisivelmente. Digo isso em minha autoridade divina.
Cada um de vocês, cada um dos Mandalis (discípulos) e todos os seres são Deus. Por quê? Eu entendo isso. Sou responsável por toda a criação. Se eu não estiver aqui, então, não há nada - nem todos vocês, nem toda a criação. Tudo isso está aqui devido à minha existência. Tome Niranjan Singh, por exemplo. Se ele não estiver aqui, onde estará a existência do mundo para ele? Tudo isto está dentro de você e com você. Niranjan vê esta criação - todo este cosmos – porque isso está dentro dele. Quando Niranjan está dormindo profundamente, ele está inconsciente de seu corpo e do ambiente que o cerca. Para onde é que tudo isso vai? Para Niranjan eles não existem. Mas assim que ele está acordado, esta criação está diante dele novamente, porque tudo está dentro dele. Isso aplica-se a todos vocês. Todos os dias quando está em sono profundo, você entra no mais original estado de Além-além Deus (Parabrahma-Paramatma), onde nada existe. Quando desperta, gradualmente, primeiro passa pelo estado de sonhos, e quando está completamente acordado, você cria o universo e todas as coisas nele e fica consciente de todo esse show novamente. Em sono profundo você absorve tudo e ao despertar cria tudo, pois tudo está dentro de você. Diariamente, quando Niranjan acorda, ele vê este mundo e quando ele dorme, o mundo desaparece. É absolutamente necessário que Niranjan se torne plenamente desperto em sono profundo, e então, haverá um fim para todas as coisas. Este é o estado consciente de Deus. Diariamente, cada indivíduo passa para o estado Além-além (Parabrahma-Paramatma), mas não há consciência. É só o estado de sono profundo. Quando Deus, no estado Além-além, desperta de seu estado de sono profundo, ele vê este mundo e experimenta a dualidade. Cada pessoa está em busca da União e entra nesse estado durante o sono profundo, mas deixa de estar consciente dele, porém, assim que desperta do sono profundo, vê a dualidade diante de si. Então, você tem que estar conscientemente ciente da União, que está lá no estado original de sono profundo, e só então esta dualidade desaparecerá. Apenas imagine quão impossível é estar totalmente desperto no sono profundo! Parece ridículo, mas é verdade e é possível atingir esse estado. Mas diz-se que a pessoa atinge esse estado apenas após ciclos e mais ciclos.

Segundo Hafiz, "tornar-se um amante não é brincadeira!" Uma vez que você se torna um, você vira mera poeira, e de um Lakh [100.000] desses amantes, apenas um é capaz de se livrar deste emaranhado de ilusão após ciclos. Por que só um? Por que é tão difícil? Deus é todo-permeador. Ele está em toda parte, em tudo, em todos. Por que é tão impossível? Você mesmo é culpado por isso. Há um infinito número de pensamentos na mente. Você imagina qualquer coisa devido à mente. Eu mesmo não sei como ela gera tantos pensamentos! Ela está funcionando sem o nosso conhecimento. Cabe a mim parar a mente. Tome o exemplo da sua respiração. Nunca prestamos nenhuma atenção a ela, porque é natural respirar. Seja dormindo ou acordado, a respiração continua, uma vez que é natural para a vida. De modo igual, a função do pensamento é natural. Deus está mais perto de você do que sua própria respiração. Mas você não sabe disso. Você está respirando agora. É normal e estável. Mas quando você corre rápido ou sobe uma colina ou faz algum trabalho árduo, a respiração torna-se ofegante. Então, sabemos que estamos respirando ofegantes e nos tornamos cientes dela. Suponha que alguém tente estrangulá-lo, nesse caso, então, você percebe o que é respirar. Desse modo, você sabe que a respiração é a própria vida.

O amor tem duas fases: a primeira é emocional, sentimental, renunciatória. A segunda fase é a fase em que o amante enlouquece sem o Amado e é incapaz de suportar a agonia da separação. Então, para ele, Deus é a sua própria respiração. Ele não pode existir sem ele. A menos que, e até que, a União seja alcançada, o amante se sente como se estivesse sufocado. Tome o caso de um homem apaixonado por uma mulher muito bonita. Ele sempre sonha com ela e fica como um peixe fora da água. Temos lido tais histórias. Este é apenas o amor humano ordinário. Mas quando o presente do amor de Deus para o homem ocorre, não podemos sequer imaginar a infinidade da inquietação que aquele que foi presenteado com este amor sofre. No entanto, ele não mostra sinais de que está sofrendo as torturas do inferno devido a esse amor.

Você vai dizer que é decepcionante que apenas muito poucos obtenham tal presente de Deus. Eu tenho o poder de dar o dom do amor e da obediência a qualquer um e a todos. Vou dizer-vos amanhã, em cinco minutos como receber esse presente. Estou pronto para dar a cada indivíduo em existência. Chamei todos vocês aqui por esse motivo especial. Quem ousar receber este presente de mim, eu verei. Amanhã, em cinco minutos, você vai saber se você é digno de recebê-lo. É fácil de outorgar e receber o presente, mas ao mesmo tempo, é quase impossível. Amanhã, vou explicar em cinco minutos. Apenas esse tanto é de importância. Porém, frente à Realidade, toda essa explicação, esses discursos e assim por diante, caem em insignificância. Afinal, tudo isto é um sonho. Você experimenta tudo isso aqui, mas na verdade você está sonhando.

Por exemplo, suponha que Niranjan Singh esteja adormecido. Ele vê um sonho. Nesse sonho, ele vê este grupo hindu sentado diante de mim e eu discursando. Baba diz para Niranjan, "Acorde, isto é tudo um sonho!" Mas no sonho, Niranjan contradiz e questiona Baba, "Como é que isto pode ser um sonho quando vejo você e todos aqui reunidos com os meus próprios olhos?" Mas depois de algumas horas ele acorda, e então, ele vem a saber que era tudo realmente um sonho. Nesse sonho Baba tinha dito a ele que era um sonho, e agora ele descobre que realmente foi um sonho! Esse sonho de Niranjan foi um sonho em um sonho. Isto é um sonho, mas você não percebe isso! Você não está acordado. Tudo o que você experimenta aqui é um sonho. Assim que você acordar você vai descobrir que era um sonho, e este sonho inclui o Baba também.

Quando eu era garoto, eu gostava de ler a poesia de Hafiz. Agora eu eternamente experimento o que Hafiz disse. Agora que eu sou o amado. Era após era, eu venho no meio de vocês. Eu estou em tudo. O mundo aceitando isso ou não, eu sou a única realidade.
Agora, sobre este "eu". Qual é a diferença entre o seu "eu" e o meu "eu"? A pessoa pode compreender com o intelecto que ela é Deus, mas esse entendimento não lhe dará a convicção de que ela é Deus. E sem ter essa convicção, se ela diz que é Deus, então seria insinceridade - um pecado jamais perdoado por Deus. Neste contexto Hafiz disse:

"Sentia que tinha chegado às profundezas do oceano através da emoção, mas foi apenas a espuma que compreendi. "

Apenas Eu sou a Verdade. Sou o Antigo. Estou em cada um de vocês. O Eruch é o Eruch. Ele é Eruch e, por conseguinte, chama a si mesmo de Eruch. Da mesma forma, eu também não posso impedir-me de dizer que sou o Antigo, porque sou eu próprio. Se Eruch lesse 'God Speaks'(livro de Meher Baba), ele viria a saber que ele é Deus, mas este entendimento não daria a ele a experiência de ser Deus. Amanhã, vou lhes falar sobre amor e entrega. Você não deve pedir pelo bem-estar, saúde ou riqueza para sua família. Não pense que esta é uma boa oportunidade para você pedir minha bênção. Não esperem tais coisas. Se você vem com essa idéia, o pouco que você tem irá também desaparecer. Santos, walis e mahatmas estão aí para cumprir a sua vontade. Vá à eles para satisfazer os seus desejos. Mas se quiser a coisa real - tornar-se Deus - então eu tenho a chave. Deus é infinita realidade, enquanto que o cosmos é infinita ilusão. Mas ambos não são infinitos, no mesmo sentido. Deus é Um infinito e a ilusão é infinita em números. Deus é infinita Unidade e a ilusão é infinita dualidade. Deus sempre é. Tudo ao longo da ilusão não é. Com ilusão ou sem nenhuma ilusão, Deus permanece sem início e sem fim, enquanto que a ilusão tem um início na ilusão e também termina na ilusão. A infinita ilusão inclui um número infinito de sóis, estrelas, luas, planetas e mundos. O conjunto da criação vai evoluindo infinitamente na ilusão. Tomemos por exemplo a cabeça de um homem com inúmeros cabelos crescendo sobre o mesmo crânio. Quando todos os cabelos são raspados, o crescimento do cabelo não cessa; os cabelos reaparecem e cobrem a cabeça de novo. Mesmo quando a cabeça torna-se careca, é só os cabelos desaparecem; a cabeça continua sendo cabeça.
Em comparação com uma cabeça, os cabelos, apesar de inúmeros, têm quase que nenhum valor. Eles podem aparecer e desaparecer sem qualquer diferença para o valor da cabeça como tal. O valor atribuído aos cabelos é principalmente decorativo, como um meio de atração e como um chamariz de auto-satisfação. Do mesmo modo, a mente individual que gera infinitos pensamentos pode ser comparada com a cabeça individual que tem o crescimento de inúmeros cabelos. A mente do indivíduo é capaz de conter um número infinito de pensamentos emanados e absorvidos. Na verdade, toda a energia e toda a matéria, são só o resultado da própria mente.
Para compreender a total importância de Deus, que é a única realidade, vamos agora comparar-Lo com a mente, e deixar os cabelos na cabeça serem comparados com a criação. A ilustração de imediato sugere que, comparado com os cabelos na cabeça, a mente por si só é infinitamente preciosa. Da mesma forma, eu digo que Deus é infinitamente precioso quando comparado com o conjunto da criação, que não tem valor diferente do que o do cabelo - os cabelos que atraem e que criam auto-satisfação ilusória. É verdade, mas muito poucos pensam sobre isso! Mesmo alguns dos espiritualmente grandes não viram a mim. Sou tão infinito que eu mesmo acho difícil entender a minha própria infinitude, embora eu experimente que eu sou o único em todos - em toda parte. Sou um e estou em você também. Na realidade, não existe diferença. O que você é, eu sou, o que eu sou, você é. Mas enquanto estou sentado nesta cadeira, sou eternamente livre, e também, sou limitado em todos vocês. Por isso, digo que eu sou eternamente livre e eternamente limitado - eternamente em bem-aventurança, eternamente em agonia. Estamos falando de maneira leve sobre um assunto sério.

quinta-feira, 26 de março de 2009

Jalaluddin Rumi - Não durma ...

Não durma essa noite.
O que você mais deseja virá então.
Aquecido interiormente por um sol , você verá maravilhas.

Não baixe a cabeça esta noite.
Seja firme, e a força virá.
Aquilo que a adoração adora
aparece durante a noite. Os adormecidos
podem perdê-lo. Uma noite Moisés permaneceu acordado
e pediu, e viu uma luz numa árvore.

Então ele andou à noite durante dez anos,
até que finalmente viu a árvore inteira
iluminada. Maomé cavalgou em seu cavalo
durante o céu noturno. O dia é para o trabalho.
A noite para o amor. Não deixe ninguém
o enfeitiçar. Algumas pessoas dormem à noite.

Mas não os amantes. Eles sentam-se no escuro
e falam com Deus, o Qual contou para Davi:
Aqueles que dormem a noite inteira
e dizem estarem ligados a nós, mentem.

Os amantes não podem dormir uma vez que sentem a
privacidade do Amado por tudo que os cerca. Alguém
que está com sede pode dormir um pouco,
mas ele ou ela sonhará com água, um jarro cheio
ao lado de um riacho, ou com a água espiritual que obtém de
outra pessoa. A noite toda, ouça
a conversa.

Fique acordado. Este momento é tudo o que existe.
A morte vai levá-lo embora em breve.
Você terá desaparecido, e esta terra será deixada
sem um amor, nada além de sementes
crescendo em espinhos.

Estou parando. Leia o resto deste poema
no escuro hoje à noite.

Tenho uma cabeça? E pés?


Shams, tão amado pelos cidadãos de Tabriz, fecho meus lábios.
Eu espero por você vir e abri-los.

quarta-feira, 25 de março de 2009

Philokalia - Monge Calisto de Constantinópla (séc. XIV)


Quereis saber a verdade? Tomai como exemplo o tocador de cítara. Ele inclina ligeiramente a cabeça de lado escutando o canto com atenção, ao mesmo tempo que maneja o arco e que as cordas respondem harmoniosamente. A cítara emite sua música e o citarista é arrebatado pela suavidade da melodia.

Laborioso operário da vinha, que meu exemplo vos decida e que não hesiteis. Sêde no fundo do coração vigilante (“sóbrio”) como o citarista; e possuireis sem dificuldade o que procurais. Pois a alma, tomada até o fundo de si mesma pelo amor divino, não pode mais voltar para trás. Pois, como diz o profeta Davi: “Minha vida está unida a Ti" (Sl. 63-9)

Meu bem-amado, por cítara entendei o coração. As cordas são os sentidos, o citarista é o intelecto que através da razão, movimenta incessantemente o arco; isto é, a lembrança de Deus, que faz nascer na alma uma indescritível felicidade e faz cintilar, no intelecto purificado, os raios divinos.


Enquanto não intimidarmos os sentidos do corpo, a água que jorra, e que o Senhor concedeu generosamente à Samaritana, não brotará em nós. Ela procurava a água material e encontrou a água da vida, que brotou dentro dela.

Pois, assim como naturalmente a terra contém água e ao mesmo tempo a derrama, também a terra do coração contém essa água que jorra e que brota: isto é, a luz original a qual a desobediência fez Adão perecer.

Essa água viva que jorra, surge da alma como de uma fonte perpétua. Era ela que habitava a alma de Inácio, o teóforo, e o fazia dizer: “O que tenho em mim, não é o fogo ávido da matéria, é a água que opera e que fala”.

A abençoada, ou melhor, a três vezes abençoada sobriedade da alma, assemelha-se à água que jorra e que brota das profundezas do coração, a água que jorra da fonte e enche totalmente o homem interior com o orvalho divino e com o espírito, enquanto queima o homem exterior.

O intelecto que purificou-se de tudo o que é exterior e que subjugou inteiramente os sentidos através da virtude ativa, permanece imóvel como o eixo celeste. Mantém o olhar em seu centro, nas profundezas do coração. Da cabeça, onde ele domina, olha fixamente o coração e projeta como relâmpagos os raios de seu pensamento; vai buscar ali as contemplações divinas e subjuga todos os sentidos do corpo.

No combate interior, o Espírito Santo produz um impulso que torna plácido o coração e grita dentro dele: Pai. Esse impulso não tem forma nem rosto, ele nos transfigura pelo esplendor da luz divina, amolda-nos ao fogo do espirito, mas também nos modifica e nos transforma como só Deus pode fazer através do poder divino.

É fácil turvar o intelecto purificado pela sobriedade se não nos desprendermos inteiramente do mundo exterior por meio da lembrança constante de Jesus.

segunda-feira, 23 de março de 2009

Hafiz (1315-1390) - Quando o sol concebeu um homem

O que poderia Hafiz proferir sobre aquele dia
Quando o sol concebeu um homem,
Deu à luz a si próprio
Como a realidade e a verdade?

Que justiça poderia todo discurso na criação
Jamais dizer
A respeito daquela esplendorosa manhã
Quando o eterno Um maravilhoso
Deixou seu rosto
Reaparecer na forma através da graça?

Há algo que eu vi
No interior de Maomé,
Essa é a raiz luminosa
de toda a existência,
Independente da noviça dança
do tempo
Através de uma única corda do alaúde
Do infinito.

O que pode até mesmo o amor de Hafiz expressar
Pelo antigo doce homem
Que sempre produz compaixão
e ludicidade divina?

O que pode o vórtice do meu humor, perspicácia e
gratidão sublimes, jamais dizer
Sobre o pai dos perfeitos,
Quando eles próprios,
Podem transformá-lo em Deus?

Eu trago presentes hoje
Dos reis dos peixes, animais, aves
E anjos.

Eu trago presentes hoje
Dos rios, mares, campos, estrelas
E de cada alma --
que para sempre será!

Amado
Deixa-nos conhecer
O que a luz viu e disse
Quando te descobriu
pela primeira vez,

E em seguida, saltou e desfaleceu
Em tal risada maravilhosa
Que a luz tornou-se
Este solo de terra
E este céu.

Ó, Eterno,
Neste dia sagrado sempre presente
Esquece tua divina reserva -
Escancara as portas da Taberna.
Entrega aos teus sedentos velhacos leais
Uma bebida de tua sagrada vintage,
Livra-nos de nós mesmos um pouco!

Com abençoado conhecimento consumidor
do teu Ser Onipresente...

Nós somos tuas noivas ansiosas, por que esconder isso?
Somos mariposas dervixes cantando.
Nossas almas sabem
Daquele fogo imaculado que manténs
E que pertence a nós!


Mesmo a morte não terá poder agora
Para calar teu nome,
De bater loucamente em nossos corações.

Viajante,
Agora não é hora se sentar-te quieto

Pois nada, além de um grande clamor de alegria
E música

Pode fazer qualquer sentido
Hoje!

domingo, 22 de março de 2009

Sri Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886) -- 19 de dezembro 1883

Ramakrishna: Quando a mente se torna pura, a pessoa tem uma outra experiência; reconhece intimamente: “Apenas Deus é o realizador e eu sou Seu instrumento.”
Uma vez um homem perverso golpeou um monge que vivia em um monastério até deixá-lo inconsciente. Quando este recuperou a consciência, seus amigos, enquanto o alimentavam, perguntaram-lhe: “Quem está lhe dando leite?” o monge disse: “Aquele que me golpeou, está me alimentando agora”.
Pergunta: “Sim senhor. Eu conheço essa história.”
Ramakrishna: Não é suficiente conhecê-la; é necessário assimilar seu significado. É o pensamento dos objetos mundanos que impede a mente de entrar em samadhi. A pessoa se estabelece em samadhi quando está completamente livre das coisas do mundo. É possível para mim abandonar meu corpo em samadhi, mas tenho um ligeiro desejo de apreciar o amor de Deus e desfrutar da companhia de Seus devotos. Por isso presto um pouquinho de atenção em meu corpo.
Há uma outra classe de samadhi, chamada únmana samadhi. Alcança-se isso de uma vez, recolhendo a mente dispersa. Você compreende o que é isso, não?
Pergunta: Sim senhor.
Ramakrishna: Sim, é a concentração repentina da mente dispersa no ideal. Mas esse samadhi não dura muito. Os pensamentos mundanos se interpõem e destruindo-no. O Yogi desliza do seu estado de yoga.
Em Kamarpukur eu vi uma mangosta que vivia num buraco no alto de uma parede. Ela se sentia confortável lá. Certa vez as pessoas amarraram um ladrilho na sua cauda para fazê-la sair do seu buraco. Sempre que a mangosta conseguia se acomodar dentro do buraco, tinha de sair por causa do pedaço de ladrilho. Tal é o efeito de pensar nos objetos mundanos que fazem o Yogi desviar-se do caminho do Yoga.
As pessoas do mundo, podem por vezes experimentar o samadhi. O Lótus floresce sem dúvida quando o sol está a pino, mas suas pétalas fecham-se outra vez quando uma nuvem cobre o sol. Os pensamentos mundanos são a nuvem.
Pergunta: É possível desenvolver ambas as coisas, jnana (cohecimento) e bhakti (devoção), pela prática da disciplina espiritual?
Ramakrishna: Pelo caminho do bhakti um homem pode alcançar ambos. Se for necessário Deus lhe dá o conhecimento de Brahman. Mas apenas um aspirante altamente qualificado pode desenvolver o jnana e o bhakti ao mesmo tempo. Assim é o caso dos Ishvarakotis, Chaitania por exemplo. Mas no caso dos devotos comuns é diferente.
Existem cinco classes de luz: a luz de uma lâmpada; a luz das diversas classes de fogo; a luz da lua; a luz do sol e finalmente a luz combinada do sol e da lua. Bhakti é a luz da lua e o jnana é a luz do sol.
Algumas vezes vemos que o sol se pôs apenas quando a lua aparece no céu. Em uma encarnação de Deus vê-se ao mesmo tempo o sol do conhecimento e a lua do amor.
Por acaso, alguém pode, pelo mero desejo, desenvolver o conhecimento e o amor ao mesmo tempo? Depende de que pessoa. Um bambu é mais oco do que outro. É possível a todos compreender a natureza de Deus? Pode uma vasilha de um litro conter cinco litros do leite?

sábado, 21 de março de 2009

Siddharameshwar Maharaj - História de Purusha e Prakriti

Duas pessoas faziam um passeio sobre o planeta Terra. A fim de passar o tempo, um deles começou a narrar uma história digna de se pensar a respeito. O narrador pediu para o ouvinte escutar atentamente e começou:
"Um homem vivia com sua esposa (Purusha e Prakriti*). Ambos se amavam muito e viviam como uma entidade única. Depois de algum tempo, eles foram abençoados com um filho - (a consciência). Esse filho tinha o conhecimento de tudo e era bem versado em todas as disciplinas. Ele trabalhou sinceramente e teve seu próprio filho (Vishnu). Essa criança não era tão inteligente como o seu pai e era um viciado em trabalho, sempre ansioso para trabalhar mais e mais. Ele trabalhou muito mais do que seu pai.

Mais tarde, o filho (Vishnu) teve muitos outros filhos. O mais velho entre esses netos era um tolo, ignorante e irritadiço (Shiva). Ao menor erro ele se enraivecia e destruia tudo o que ocorria mal. Eventualmente, foi o neto mais jovem (Brahma), que era muito trabalhador, que assumiu o trabalho de expansão e criou tudo. O filho (Vishnu) assumiu a responsabilidade de proteger essa criação. O ignorante neto mais velho (Shiva), era o destruidor.
A criação do neto proliferou de tal forma que o Pai (Brahman), o fundador original, finalmente se aquietou. Primeiro, a família ignorou o Pai, depois pararam de respeitarem-se uns aos outros e, finalmente, houve caos e anarquia. Eventualmente, tudo foi destruído.

Nesta história, o pai representa o Ser, Brahman (o sem forma), e a mãe representa Prakriti, o corpo (a manifestação). O filho é Vishnu, a Consciência, o neto mais novo é Brahma, o Criador, e o neto mais velho, Rudra (Shiva), é o Destruidor.
Aquele que analisar e deliberar sobre essa história será libertado do ciclo de nascimentos e mortes. Essa estranha história desdobra-se continuamente enquanto move-se adiante mantendo-se desvanecida no esquecimento. A moral da história é que o caos prevaleceu porque o Pai (Parabrahman, O Supremo Ser) foi esquecido. Quando você se foca na criação, na vida mundana, o Ser é esquecido.
Você deve compreender as deficiências da vida a partir dessa história. Apenas aquele que utiliza o "pensamento correto" pode elevar o mundo. Quanto mais pensamos corretamente, mais avançamos. Quando um intenso pensamento é feito, a elevação do mundo está à vista. "Pensamento correto" é a estrada para aqueles que perseguem o caminho do Conhecimento.

Esse enigma composto de diversos princípios tem de ser resolvido e só então a paz pode ser obtida. O contentamento pode ser alcançado quando se ouve continuamente e se absorve os ensinamentos do Mestre.
O homem e sua mulher na história acima representam Purusha (o Ser) e Prakriti (o corpo), que quando tomados como uma entidade única, dão origem à Ilusão primordial "Eu sou”. Então vem o Senhor Vishnu, a Consciência, seguida pelo Senhor Brahma, a "Mente interior". Em seguida vem o intelecto, que é composto de proporções iguais de ambas as qualidades Rajas e Tamas**. O filho mais velho do Senhor Brahma é Rudra, o esquecimento, a ignorância. É devido a este esquecimento que um homem morre sem encontrar uma solução para esses enigmas. Acontece com todos os seres vivos. O homem morre devido à ignorância. Nós estamos enredados neste ciclo de nascimentos e mortes, porque não sabemos quem somos.
A destruição é provocada, seja com a ajuda do Conhecimento ou pela falta dele. Com a ajuda do Conhecimento, compreende-se que a vida é apenas uma ilusão e assistimos a sua "destruição". Os conceitos chegam a um fim, a busca chega ao fim e a paz é alcançada. Como pode haver paz quando ainda há confusão em todos os cinco elementos principais?

*Purusha - O espirito cósmico, a causa eterna e efetiva do universo /Prakriti – A substância cósmica, a causa original de todos os fenômenos.
**rajas- motividade, atividade, energia/ tamas – escuridão, inércia, passividade.

quinta-feira, 19 de março de 2009

Hazrat Inayat Khan - 30 de janeiro de 1924

A crença em Deus é um benefício e esse benefício é adquirido através do desenvolvimento dessa tendência. Conforme formos mais longe na crença de Deus, começaremos a perceber um sentido abrindo uma visão, por assim dizer e que pode apreciar a beleza em todas as suas diferentes formas. Enquanto o coração estiver fechado, esse sentido estará fechado. Quando o coração estiver aberto esse sentido estará aberto e mostrará ao homem a beleza em todas as suas diferentes formas, a beleza de todas as diferentes fés, a beleza de todas as condições. Quando esse sentido é aberto, quer a pessoa esteja em casa ou fora de casa, seja ao ar livre, no campo, seja olhando para cima ou para baixo, quer com os olhos fechados ou abertos, existe sempre alguma coisa para admirar, existe sempre algo bonito para lembrar, para recordar-nos de Deus, o Senhor da beleza.

O acontecer disso, é como uma pessoa que desenvolve apreço pela arte. Pois não é todo mundo que pode apreciar arte. Quem pode apreciar, é aquele cujo sentido da arte se desenvolveu para apreciá-la. E quando a pessoa começa a apreciar arte, é ela que conhece o artista. Virão milhares de pessoas que olharão para a peça de arte, mas haverá talvez uma dentre as milhares, que realmente entende a alma do artista, que compreende a beleza da arte, que compreende o que está por trás daquilo. E é essa pessoa que é o verdadeiro amigo do artista, porque ele conhece a alma do artista; e assim também é aquele que crê em Deus. Quando o crente de Deus, abriu o seu coração, ele está começando a ver a beleza da criação e começando a se comunicar com a beleza, e então, ele vem a conhecer o artista que está por trás dessa beleza. É assim, então, que ele é o verdadeiro amigo de Deus, porque ele não só acredita em Deus, mas vê os sinais Dele com os olhos abertos.
Em cada obra de arte, seja poesia, seja pintura, seja música, você pode ser um amigo do artista (você pode se aproximar do artista) ao entender sua arte; e assim, também chegamos mais perto de Deus ao compreender, ao apreciar mais e mais tudo o que Ele fez. E então o que acontece? A pessoa desenvolve em sua natureza aquela visão que vê Deus em todas as coisas, que o lembra do Artista em sua arte em toda parte. Tomemos como exemplo a natureza humana, que é muitas vezes mais difícil e mais desafiadora para se ter paciência e mais problemática para se lidar. Mesmo assim, ainda há um lado belo nela, que é o mesmo se pudermos abrir nossos olhos para olhar para ele. Há uma beleza na criança, há uma beleza na simplicidade da criança e há uma beleza no jovem. Em cada idade há uma beleza. Existe um certo desenvolvimento da forma, do pensamento e da experiência. Torna-se possível vê-la em todas as idades e em todas as situações.
Se uma vez a pessoa começou a olhar para a beleza, ela vê uma beleza refletida em cada forma e a única coisa na qual falta beleza é na sombra. Ela é não-existente. Quando vemos a beleza, vemos beleza, não olhamos para a sombra. Mas há outros que vão olhar para a sombra. E esses que olham para a sombra dessa ilusão, vêem e não vêem. Seus olhos estão abertos e ainda assim estão fechados.
Mas agora há um passo a mais. Uma pessoa prossegue e vê que: 'Toda esta beleza que eu vejo que está fora e todo esse poder, bondade e sabedoria, sinais que eu vejo em tudo e em todas as coisas, aonde está a fonte disso? Aonde posso encontrar a fonte una onde tudo isto se une e torna-se um?' E isso vem naturalmente, quando a pessoa com o coração aberto, que viu beleza no externo e fechou os olhos e tornou-se um com seu coração, vê tudo isso refletido em seu próprio coração. Ela pode sentar junto ao lago do seu próprio coração e ver nele toda a beleza refletida. E é a partir desse ponto que começa o misticismo. A partir desse ponto um homem começa a perceber que: 'Tudo o que eu vi diante de mim é a manifestação, mas dentro de mim há algo mais maravilhoso escondido e quando meu coração está aberto ele torna-se uma porta para eu olhar dentro de algo que consiste na fonte e na meta de tudo isso.'
A partir desse momento a pessoa começa a meditar e começa a criar um silêncio. Se uma pessoa não está preparada para isso, diga-lhe para sentar-se quieta e ela se sentirá agitada e, se tentasse tornar sua mente serena, sua mente continuria a ir de uma coisa à outra. Mas quando o coração está aberto e preparado, logo que um homem tenha fechado os olhos ele encontra ainda uma outra porta aberta, uma porta que leva para o céu, para uma alegria sublime que pode ser chamada de 'o grande êxtase'. A pessoa vê o que tem de ser encontrado lá. Existe alguma forma? Existe algum nome? É tão difícil de explicar.
O que os profetas disseram, é que quando as pessoas gostam de fadas, fantasmas e espíritos; há tudo isso lá no paraíso, fadas, fantasmas, anjos e deliciosos pratos. Eles alegorizam o paraíso porque não se pode explicar mais do que isso, mas realmente falando é mais do que o paraíso. O paraíso é realmente só para a imaginação dos que querem agradar a si mesmos pensando nas coisas que mais amam. Isso é mais do que o paraíso, é a essência de toda beleza, a essência de toda compreensão, a essência de toda justiça, de todo amor, de toda paz; a essência de tudo o que uma pessoa procura externamente está lá.

Mas você pode perguntar: Essência? A essência não é muito interessante. Eu não gostaria de ter todas as coisas em sua essência. Mas devo responder: A essência é certamente mais interessante, mesmo no sentido comum da palavra. É o vinho, a essência das uvas o que amamos mais do que as uvas, é a essência do leite, que é a manteiga, que é a necessidade de cada pessoa no mundo. A essência é uma coisa que, mesmo nas coisas materiais, tais como a essência das flores, que é o mel, é o mais desejável. A essência em cada aspecto seu deve ser mais valiosa e mais interessante se apenas soubéssemos o que ela é, se apenas a experimentássemos. A essência da sabedoria não é apenas a sabedoria, mas é o resultado da sabedoria, a soma total dela.
Existem cinco coisas que o homem busca: luz, vida, poder, felicidade e paz. E todas essas cinco coisas são para serem atingidas em uma outra coisa, e essa outra coisa é a essência. É essa essência que é chamada em palavras religiosas de vinho. É essa essência que é a perfeição. É essa essência da qual é dito na Bíblia: "Deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito no céu."(Mat.5:48) É na direção dessa perfeição que através da ajuda da crença em Deus devemos trilhar nosso caminho, e no final, é essa perfeição que devemos atingir, que é a meta ideal de toda felicidade.