Ramesh S. Balsekar - A única verdade que não é um conceito é o sentido de presença, aqui e agora.

Pergunta: Eu acho você um personagem muito interessante. De fato, há muitos personagens interessantes nesta sala. Por que é que eu acho algumas pessoas mais interessantes do que as outras?
Ramesh: Basicamente, cada individuo é realmente um padrão individual de energia em vibração. Quando você encontra dois organismos onde os padrões são harmoniosos, você diz, “eu gosto dessa pessoa”.
Então, o padrão individual de energia em vibração responde. É possível então, que quando eu estou falando, a energia que transpira, atraia certos padrões individuais. Indo um passo adiante: é por isso que estes padrões individuais foram aqui reunidos para este propósito. É tudo parte do funcionamento da manifestação. Quando você vai ao potencial do Vácuo (Vazio), tudo isso é sem sentido: limitações, iluminação, conhecimento, tudo isso é baboseira! Você não precisa disso. Você apenas vê o funcionamento impessoal da manifestação que simultaneamente, espontaneamente surgiu do não-manifesto. A totalidade de todas as coisas veio do Nada. Certo, isso está entendido. Isso é tudo que precisa ser entendido, mesmo fenomenalmente. O resto é totalmente desnecessário. Mas como você descende, o individuo pensa que ele é um individuo e então mais palavras são necessárias.
Pergunta: Tudo que você está falando a respeito, não é um conceito?
Ramesh: É claro! A única verdade que não é um conceito é o sentido de presença, aqui e agora. O sentido de presença impessoal, “Eu sou”, e não o “eu sou Joe ou Jane”. Este sentido impessoal de presença no momento presente é a única verdade.
Pergunta: Seja a abordagem de Ramana Maharshi ou a do Nisargadatta Maharaj ou a sua, são um conceito?
Ramesh: Ó sim, mas ambos deixaram perfeitamente claro: nada foi criado, nada foi destruído. É tudo um sonho, e não há individuo além de uma aparência na consciência.
Pergunta: O despertar leva à consciência que persiste vinte e quatro horas por dia?
Ramesh: Sim, mas não há ninguém para estar consciente daquela ciência. Essa é a chave para a coisa toda. Não há individuo, nenhum ego para estar ciente daquela ciência. A ciência apenas está lá!
Pergunta:Mas, Ramesh, se tudo é dissolvido, como podemos nos render!?
Ramesh: Esse é o ponto; tudo se dissolve. Não há nenhum “alguém” para render-se, nem “alguém” para compreender. A rendição acontece. A compreensão acontece sem que nenhum individuo compreenda ou renda-se. E essa é a transformação; o desaparecimento do “eu”, da “pessoa”, do “quem”.
Pergunta: Então não há nenhum medo da rendição, nenhum sacrifício.
Ramesh: Exatamente! Enquanto há alguém para sacrificar, não é sacrifício. Pegue a humildade. Você diz, “Eu sou humilde. Eu não sou orgulhoso”. As pessoas mais orgulhosas fazem atos de humildade. A real humildade significa a ausência daquilo que pode sentir-se humilde ou orgulhoso. Isso é humildade verdadeira. Isso é compaixão verdadeira, quando não há ninguém que sinta, “eu estou sendo compassivo”. Existe amor quando não há ninguém para dizer, “eu amo”. Compaixão, amor, humildade, esses são vários nomes para aquele estado do aqui e agora, sem o “eu”.
Pergunta: Se todo esse mundo de pessoas e tudo se dissolvesse, o que a consciência seria?
Ramesh: Tudo o que permanece é a Consciência. A manifestação não estaria lá. A aparência não estaria lá.
Pergunta: O que haveria?
Ramesh: Aquilo que Sempre esteve: a plataforma divina, a consciência, a Totalidade, o verdadeiro sujeito uno, o Nada potencial, Deus, qualquer nome que você dê a isso.
Pergunta: Eu sei, mas com o que isso se parece?
Ramesh: Não se parece com nenhuma coisa, pois isso não é uma coisa.
Pergunta: Aceitar a vida como o funcionamento impessoal da totalidade é um retorno à devoção?
Ramesh: Sim, do ponto de vista devocional, é pura devoção. Do ponto de vista do conhecimento, é o retorno à impessoalidade.

Siddharameshwar Maharaj - A Ciência Espiritual do Auto-Conhecimento (6 de novembro de 1935)

A palavra Jiva é a combinação de duas palavras - “Ja” somada com “Iva”, que significa que ele é como se tivesse nascido, mas na verdade não nasceu. O sinal de Paramatma é que Ele nem nasce e nem morre. A experiência de que Paramatma é sem nascimento e sem morte deveria ser sentida de fato. A palavra “Akasha” significa vácuo ou espaço vazio. O espaço vazio está em um pote, numa casa e na consciência. Mesmo que o pote seja quebrado, ou que a casa desabe, o céu, ou o espaço que está contido dentro deles, não é afetado. Similarmente ao céu (Akasha), o Ser (self) também não vai nem vem a lugar nenhum. O Ser é anterior a todos os atributos, assim, ele não tem idas nem vindas. Antes que houvesse mesmo o céu ou a água, naquele tempo, o Ser supremo, Atmaram, estava lá.
Você conta o tempo, os anos, através do sol nascendo e se pondo, mas naquele tempo não havia o sol, não havia a terra. Atmaram é assim tão antigo, ele estava lá antes que qualquer elemento viesse à existência. Dias e anos são todos fictícios. Mesmo que grandes poderes espirituais ou milagres se tornem evidentes, eles são todos um sonho. Este mundo não é real mesmo que por um momento, mas ele parece como se tivesse milhões de anos de idade. Tudo isso é falso. Pense em quinze minutos de um sonho. Ali você pode experimentar centenas de nascimentos e mortes. Escute - A glória é saber que todas as aparências são ilusórias, todas são falsas e não há nem idas e nem vindas e Aquele que é esta Glória, é Paramatma.

Você próprio é Paramatma. Sua “Verdadeira natureza” é esta. Você não tem nascimento, nem morte, nem idas e nem vindas. O que tem forma não é o que você é. “Nirguna” significa não ter qualidades. A palavra “Ananta” significa “aquilo que nunca termina”. Paramatma está eternamente existindo, sem pausa. Aquele que sabe que somos assim em qualquer lugar ou tempo, é Paramatma. Quando conhecemos as verdadeiras qualidades de Paramatma, temos essas qualidades em nós mesmos. Elas estão embebidas nele e devem assim estar embebidas. Uma vez que Paramatma permeia tudo, Ele é chamado de “todo-permeador”, ou Vyapak. Em todas as variadas coisas, só há Uma que existe, assim como em todos os ornamentos, há apenas ouro. Todos os muitos nomes são usados para facilitar a aquisição da compreensão, mas Paramatma é além de descrição. Essas qualidades atribuídas a Ele são apenas suas propriedades. Tudo dessa aparência do mundo são as riquezas de Paramatma. São seu estado real. Aquele que é adornado por essas qualidades é Paramatma.

Através da devoção o estado Dele é alcançado. Os nove tipos de devoção, ou a devoção nônupla (Navavidha Bhakti), é a devoção através da qual muitos se tornaram purificados. Dentre esses nove tipos de devoção, a nona, é a “auto-rendição”, que é chamada Atma-Nivedana. Nós devemos meditar sobre esse nono tipo de devoção através de nossa própria experiência interior. Esse é chamado de o “estado de poder”, o estado de ser “a Testemunha”, o estado de “Chaitanya”. Deveríamos examinar nossa própria experiência a partir disso.
Temos que oferecer nossa cabeça (prostrando-nos) a Deus ou ao Guru após completarmos nossa adoração. Isso significa que temos que abandonar nosso apego com todas as posses. Dentre os devotos, existem muito poucos que meditam sobre a natureza do Ser e pensam sobre o que o seu Ser real é. Existem muito poucos que questionam, “O que sou eu?” A natureza dessa forma de devoção, é que deveríamos observar quem nós somos. Quando é sabido que não somos ninguém, então quem é? Alguém É! Aquele alguém é Paramatma. Sem imperfeições e sem qualidades é aquele Ser supremo. Ele é todos os objetos, todas as qualidades, o ego, todas as coisas. Apenas “você” não está lá. Tudo é Paramatma mas quando você se torna um insignificante pequeno ego, você é um indivíduo, o Jiva. Preocupações e pesares são seu destino na vida, e você se torna impotente. Por causa da aceitação do estado de Jiva, você se torna um prisioneiro. Com a dissolução do estado de Jiva, o que permanece é Shiva.

Todos os servos do “Grande Ser” também são grandiosos. Vishnu é Sua mente. O sol e a lua são Seus olhos. Shiva é seu ego. Brahmadev é seu intelecto. A terra é Sua pele e Seus cabelos. Tudo isto é “o Glorioso Poder do Senhor”. Nele, nada é insignificante. Quando o sentido de ser um Jiva se vai, apenas Shiva permanece, e Ele é Paramatma. Nesse momento, todos os órgãos sensoriais são elevados àquela Glória, e recebem nomes de várias deidades. Quando a casa é possuída pelo “Proprietário”, naturalmente as portas e janelas também são de posse Dele.

Upasni Maharaj - Três lições

Eu estou todo nu, por dentro e por fora. A única coisa que temo neste mundo é um ser humano. As aves, as bestas, os animais selvagens, até mesmo as serpentes não me incomodam ou me assustam. Um ser humano está sempre cheio de falsidades e pecados. É por isso que os Yogis sempre os evitam.
Há muitos sinais através dos quais um Jiva pecaminoso pode ser conhecido. O mais proeminente desses sinais, é que eles sempre incomodam os outros desnecessariamente, fazendo-os sofrer e sofrendo eles também. Eles são cheios de Abmana - orgulho, tolices, inveja etc. Se uma pessoa coloca em prática essa primeira lição, de nunca incomodar ninguém, então aqui há uma próxima lição para ela: devemos ser sempre úteis aos outros mesmo que isso acarrete sofrimento. A terceira lição é sempre permanecer em contentamento, viver num estado de “seja como tiver de ser”.
Uma pessoa que digere essas três lições torna-se famosa dentro e fora do mundo, torna-se qualificada a todos os tipos de prazeres e felicidades. Vale a pena lembrar que incomodar os outros mesmo que um pouquinho é como bater no seu Deus favorito. E você adquire o pecado de bater ou matar. Aqui está uma máxima muito importante: Não matar é o mais grandioso mandamento de todas as religiões.
Incomodar alguém é tornar-se predisposto a pecar, é por isso que essas regras foram postuladas: não incomodar ninguém nem mesmo no mínimo modo, sofrer por e ser útil aos outros e permanecer contente num estado de “seja como tiver de ser”, devem ser observadas sinceramente. Observar essas regras é levar uma vida digna de ser vivida.

Sri Adi Shankaracharya - Aparokshanubhuti (auto-realização direta) - parte 2

* O Supremo (Purusha) conhecido como o "eu" (ego) é apenas um, enquanto que os corpos grosseiros são muitos. Então como é que este corpo pode ser Purusha?

* O "eu" (ego) está bem estabelecido como o sujeito das percepções, enquanto que o corpo é o objeto. Isso é mostrado no fato que, quando falamos do corpo, dizemos: "Esse é meu corpo." Então, como é que este corpo pode ser Purusha?

* É um fato da experiência direta que o "eu" (Atman) é sem qualquer mudança, ao passo que o corpo está sempre sofrendo alterações. Então como é que este corpo pode ser Purusha?

* Os sábios têm determinado a (real) natureza de Purusha a partir do texto Shruti, "Não há nada superior a Ele (Purusha)," etc. Então como é que este corpo pode ser Purusha?

* Novamente, o Shruti declara no Purusha Sukta que "Tudo isto é verdadeiramente o Purusha". Então como é que este corpo pode ser Purusha?

* E também, é dito no Brihadaranyaka: "O Purusha é completamente desapegado." Como pode este corpo, onde estão inerentes inúmeras impurezas, ser o Purusha?

* Uma vez mais, é afirmado claramente que "o Purusha é auto-iluminado”. Então, como pode o corpo que é inanimado por natureza e é iluminado por um agente externo ser o Purusha?

* Além disso, o Karma-Kanda também declara que o Atman é diferente do corpo e é permanente, uma vez que perdura mesmo após a queda do corpo e colhe os frutos de ações (feitas nesta vida).

* Mesmo o corpo sutil é constituído por muitas partes e é instável. Ele também é um objeto de percepção, é mutável, limitado e é não-existente por natureza. Então, como é que ele pode ser o Purusha?

* O Atman imutável, o substrato do ego, é diferente, portanto, desses dois corpos e é o Purusha, o Ishwara (o Senhor de tudo), o Ser de todos, Ele está presente em toda forma e, ainda, transcende a todas elas.

* Assim, a enunciação da diferença entre o Atman e o corpo afirmou (indiretamente), de fato, pelo método do Tarkashastra, a realidade do mundo fenomenal. Mas, a que finalidade à vida humana isso serviu?

* Assim, a visão de que o corpo é o Atman foi denunciada pela enunciação da diferença entre o Atman e o corpo. Agora, é claramente afirmada a irrealidade da diferença entre os dois.

* Nenhuma divisão na Consciência é admissível, em qualquer momento, sendo que ela é sempre uma e a mesma. Mesmo a individualidade do Jiva deve ser tomada como falsa, assim como a ilusão de uma cobra numa corda.

* Da mesma maneira que através da ignorância da verdadeira natureza da corda, a própria corda aparece num instante como uma serpente, assim também, a pura Consciência aparece sob a forma do universo fenomenal, sem sofrer qualquer alteração.

* Não existe nenhuma outra causa material deste universo fenomenal, exceto Brahman. Assim, todo este universo, é apenas Brahman e nada mais.

* De uma declaração (do Shruti) como, "Tudo isto é Atman", segue-se que a idéia de que o permeado e o permeador é ilusória. Sendo realizada essa suprema verdade, onde há espaço para qualquer distinção entre causa e efeito?

* Certamente, o Shruti negou diretamente a multiplicidade de Brahman. A Causa não-dual sendo um fato estabelecido, como poderia o Universo Fenomenal ser diferente Dele?

* Além disso, o Shruti condenou a crença na variedade nas palavras: "A pessoa que," sendo enganada por Maya, "vê variedade neste Brahman vai da morte para a morte."

* Sendo que todos os seres são nascidos de Brahman, o Supremo Atman, eles devem ser entendidos como sendo o próprio Brahman.

* O Shruti claramente declarou que somente Brahman é o substrato de todas as variedades de nomes, formas e ações.

* Assim como uma coisa feita de ouro tem sempre a natureza do ouro, também um ser nascido de Brahman tem sempre a natureza de Brahman.

* O medo é um atributo daquele ignorante que persiste em fazer a menor distinção entre o Jivatman e o Paramatman.

* Quando a dualidade aparece através da ignorância, um vê o outro, mas quando tudo se torna identificado com o Atman, um não percebe o outro nem mesmo no mínimo modo.

* Naquele estado, quando se percebe tudo como idêntico ao Atman, não surge nem ilusão, nem tristeza em consequência da ausência de dualidade.

* O Shruti, sob a forma de Brihadaranyaka declara que este Atman, que é o Ser de todos, é o próprio Brahman.

* Este mundo, apesar de ser um objeto de nossa experiência diária e de servir a todos os propósitos práticos, é como o mundo dos sonhos, de natureza não-existente, uma vez que ele é contrariado no momento seguinte.

* A experiência do sonho é irreal ao acordarmos, enquanto que a experiência desperta está ausente no sonho. Ambos, no entanto, não existem no sono profundo, o qual, novamente, não é experimentado em ambos.

* Assim, todos os três estados são irreais, uma vez que são a criação dos três Gunas*; mas quem testemunha a realidade por trás deles está além de todos os Gunas, é eterno, um, e é a própria Consciência.

* Do mesmo modo que não estamos mais iludidos para ver um jarro de terra ou de prata na madrepérola (depois que a ilusão se vai), também não vemos o Jiva em Brahman quando este último é realizado (como sendo nosso próprio Ser).

* Assim como a terra é descrita como um jarro, o ouro como um brinco, e um nácar como prata, também é Brahman descrito como Jiva.

* Assim como o azul no céu, a água na miragem e uma figura humana num poste são apenas ilusórios, também é assim o universo em Atman.

*Gunas - Os três atributos ou qualidades da substância cósmica Prakriti - são elas a qualidade criadora (sattva), preservadora (rajas), destruidora (tamas).

Meher Baba - Qual é a diferença entre vocês e eu?

Qual é a diferença entre vocês e eu? Eu sei que este corpo não é nada mais do que um casaco, assim como o casaco que eu visto. Isso não é mera convicção ou conhecimento intelectual, é a minha contínua experiência - que este corpo é apenas um casaco. Essa experiência vocês não têm. Minha experiência contínua e eterna é que todos vocês são eu, e todos vocês estão em mim. Eu estou em vocês e em tudo, indivisivelmente. Digo isso em minha autoridade divina.
Cada um de vocês, cada um dos Mandalis (discípulos) e todos os seres são Deus. Por quê? Eu entendo isso. Sou responsável por toda a criação. Se eu não estiver aqui, então, não há nada - nem todos vocês, nem toda a criação. Tudo isso está aqui devido à minha existência. Tome Niranjan Singh, por exemplo. Se ele não estiver aqui, onde estará a existência do mundo para ele? Tudo isto está dentro de você e com você. Niranjan vê esta criação - todo este cosmos – porque isso está dentro dele. Quando Niranjan está dormindo profundamente, ele está inconsciente de seu corpo e do ambiente que o cerca. Para onde é que tudo isso vai? Para Niranjan eles não existem. Mas assim que ele está acordado, esta criação está diante dele novamente, porque tudo está dentro dele. Isso aplica-se a todos vocês. Todos os dias quando está em sono profundo, você entra no mais original estado de Além-além Deus (Parabrahma-Paramatma), onde nada existe. Quando desperta, gradualmente, primeiro passa pelo estado de sonhos, e quando está completamente acordado, você cria o universo e todas as coisas nele e fica consciente de todo esse show novamente. Em sono profundo você absorve tudo e ao despertar cria tudo, pois tudo está dentro de você. Diariamente, quando Niranjan acorda, ele vê este mundo e quando ele dorme, o mundo desaparece. É absolutamente necessário que Niranjan se torne plenamente desperto em sono profundo, e então, haverá um fim para todas as coisas. Este é o estado consciente de Deus. Diariamente, cada indivíduo passa para o estado Além-além (Parabrahma-Paramatma), mas não há consciência. É só o estado de sono profundo. Quando Deus, no estado Além-além, desperta de seu estado de sono profundo, ele vê este mundo e experimenta a dualidade. Cada pessoa está em busca da União e entra nesse estado durante o sono profundo, mas deixa de estar consciente dele, porém, assim que desperta do sono profundo, vê a dualidade diante de si. Então, você tem que estar conscientemente ciente da União, que está lá no estado original de sono profundo, e só então esta dualidade desaparecerá. Apenas imagine quão impossível é estar totalmente desperto no sono profundo! Parece ridículo, mas é verdade e é possível atingir esse estado. Mas diz-se que a pessoa atinge esse estado apenas após ciclos e mais ciclos.

Segundo Hafiz, "tornar-se um amante não é brincadeira!" Uma vez que você se torna um, você vira mera poeira, e de um Lakh [100.000] desses amantes, apenas um é capaz de se livrar deste emaranhado de ilusão após ciclos. Por que só um? Por que é tão difícil? Deus é todo-permeador. Ele está em toda parte, em tudo, em todos. Por que é tão impossível? Você mesmo é culpado por isso. Há um infinito número de pensamentos na mente. Você imagina qualquer coisa devido à mente. Eu mesmo não sei como ela gera tantos pensamentos! Ela está funcionando sem o nosso conhecimento. Cabe a mim parar a mente. Tome o exemplo da sua respiração. Nunca prestamos nenhuma atenção a ela, porque é natural respirar. Seja dormindo ou acordado, a respiração continua, uma vez que é natural para a vida. De modo igual, a função do pensamento é natural. Deus está mais perto de você do que sua própria respiração. Mas você não sabe disso. Você está respirando agora. É normal e estável. Mas quando você corre rápido ou sobe uma colina ou faz algum trabalho árduo, a respiração torna-se ofegante. Então, sabemos que estamos respirando ofegantes e nos tornamos cientes dela. Suponha que alguém tente estrangulá-lo, nesse caso, então, você percebe o que é respirar. Desse modo, você sabe que a respiração é a própria vida.

O amor tem duas fases: a primeira é emocional, sentimental, renunciatória. A segunda fase é a fase em que o amante enlouquece sem o Amado e é incapaz de suportar a agonia da separação. Então, para ele, Deus é a sua própria respiração. Ele não pode existir sem ele. A menos que, e até que, a União seja alcançada, o amante se sente como se estivesse sufocado. Tome o caso de um homem apaixonado por uma mulher muito bonita. Ele sempre sonha com ela e fica como um peixe fora da água. Temos lido tais histórias. Este é apenas o amor humano ordinário. Mas quando o presente do amor de Deus para o homem ocorre, não podemos sequer imaginar a infinidade da inquietação que aquele que foi presenteado com este amor sofre. No entanto, ele não mostra sinais de que está sofrendo as torturas do inferno devido a esse amor.

Você vai dizer que é decepcionante que apenas muito poucos obtenham tal presente de Deus. Eu tenho o poder de dar o dom do amor e da obediência a qualquer um e a todos. Vou dizer-vos amanhã, em cinco minutos como receber esse presente. Estou pronto para dar a cada indivíduo em existência. Chamei todos vocês aqui por esse motivo especial. Quem ousar receber este presente de mim, eu verei. Amanhã, em cinco minutos, você vai saber se você é digno de recebê-lo. É fácil de outorgar e receber o presente, mas ao mesmo tempo, é quase impossível. Amanhã, vou explicar em cinco minutos. Apenas esse tanto é de importância. Porém, frente à Realidade, toda essa explicação, esses discursos e assim por diante, caem em insignificância. Afinal, tudo isto é um sonho. Você experimenta tudo isso aqui, mas na verdade você está sonhando.

Por exemplo, suponha que Niranjan Singh esteja adormecido. Ele vê um sonho. Nesse sonho, ele vê este grupo hindu sentado diante de mim e eu discursando. Baba diz para Niranjan, "Acorde, isto é tudo um sonho!" Mas no sonho, Niranjan contradiz e questiona Baba, "Como é que isto pode ser um sonho quando vejo você e todos aqui reunidos com os meus próprios olhos?" Mas depois de algumas horas ele acorda, e então, ele vem a saber que era tudo realmente um sonho. Nesse sonho Baba tinha dito a ele que era um sonho, e agora ele descobre que realmente foi um sonho! Esse sonho de Niranjan foi um sonho em um sonho. Isto é um sonho, mas você não percebe isso! Você não está acordado. Tudo o que você experimenta aqui é um sonho. Assim que você acordar você vai descobrir que era um sonho, e este sonho inclui o Baba também.

Quando eu era garoto, eu gostava de ler a poesia de Hafiz. Agora eu eternamente experimento o que Hafiz disse. Agora que eu sou o amado. Era após era, eu venho no meio de vocês. Eu estou em tudo. O mundo aceitando isso ou não, eu sou a única realidade.
Agora, sobre este "eu". Qual é a diferença entre o seu "eu" e o meu "eu"? A pessoa pode compreender com o intelecto que ela é Deus, mas esse entendimento não lhe dará a convicção de que ela é Deus. E sem ter essa convicção, se ela diz que é Deus, então seria insinceridade - um pecado jamais perdoado por Deus. Neste contexto Hafiz disse:

"Sentia que tinha chegado às profundezas do oceano através da emoção, mas foi apenas a espuma que compreendi. "

Apenas Eu sou a Verdade. Sou o Antigo. Estou em cada um de vocês. O Eruch é o Eruch. Ele é Eruch e, por conseguinte, chama a si mesmo de Eruch. Da mesma forma, eu também não posso impedir-me de dizer que sou o Antigo, porque sou eu próprio. Se Eruch lesse 'God Speaks'(livro de Meher Baba), ele viria a saber que ele é Deus, mas este entendimento não daria a ele a experiência de ser Deus. Amanhã, vou lhes falar sobre amor e entrega. Você não deve pedir pelo bem-estar, saúde ou riqueza para sua família. Não pense que esta é uma boa oportunidade para você pedir minha bênção. Não esperem tais coisas. Se você vem com essa idéia, o pouco que você tem irá também desaparecer. Santos, walis e mahatmas estão aí para cumprir a sua vontade. Vá à eles para satisfazer os seus desejos. Mas se quiser a coisa real - tornar-se Deus - então eu tenho a chave. Deus é infinita realidade, enquanto que o cosmos é infinita ilusão. Mas ambos não são infinitos, no mesmo sentido. Deus é Um infinito e a ilusão é infinita em números. Deus é infinita Unidade e a ilusão é infinita dualidade. Deus sempre é. Tudo ao longo da ilusão não é. Com ilusão ou sem nenhuma ilusão, Deus permanece sem início e sem fim, enquanto que a ilusão tem um início na ilusão e também termina na ilusão. A infinita ilusão inclui um número infinito de sóis, estrelas, luas, planetas e mundos. O conjunto da criação vai evoluindo infinitamente na ilusão. Tomemos por exemplo a cabeça de um homem com inúmeros cabelos crescendo sobre o mesmo crânio. Quando todos os cabelos são raspados, o crescimento do cabelo não cessa; os cabelos reaparecem e cobrem a cabeça de novo. Mesmo quando a cabeça torna-se careca, é só os cabelos desaparecem; a cabeça continua sendo cabeça.
Em comparação com uma cabeça, os cabelos, apesar de inúmeros, têm quase que nenhum valor. Eles podem aparecer e desaparecer sem qualquer diferença para o valor da cabeça como tal. O valor atribuído aos cabelos é principalmente decorativo, como um meio de atração e como um chamariz de auto-satisfação. Do mesmo modo, a mente individual que gera infinitos pensamentos pode ser comparada com a cabeça individual que tem o crescimento de inúmeros cabelos. A mente do indivíduo é capaz de conter um número infinito de pensamentos emanados e absorvidos. Na verdade, toda a energia e toda a matéria, são só o resultado da própria mente.
Para compreender a total importância de Deus, que é a única realidade, vamos agora comparar-Lo com a mente, e deixar os cabelos na cabeça serem comparados com a criação. A ilustração de imediato sugere que, comparado com os cabelos na cabeça, a mente por si só é infinitamente preciosa. Da mesma forma, eu digo que Deus é infinitamente precioso quando comparado com o conjunto da criação, que não tem valor diferente do que o do cabelo - os cabelos que atraem e que criam auto-satisfação ilusória. É verdade, mas muito poucos pensam sobre isso! Mesmo alguns dos espiritualmente grandes não viram a mim. Sou tão infinito que eu mesmo acho difícil entender a minha própria infinitude, embora eu experimente que eu sou o único em todos - em toda parte. Sou um e estou em você também. Na realidade, não existe diferença. O que você é, eu sou, o que eu sou, você é. Mas enquanto estou sentado nesta cadeira, sou eternamente livre, e também, sou limitado em todos vocês. Por isso, digo que eu sou eternamente livre e eternamente limitado - eternamente em bem-aventurança, eternamente em agonia. Estamos falando de maneira leve sobre um assunto sério.

Jalaluddin Rumi - Não durma ...

Não durma essa noite.
O que você mais deseja virá então.
Aquecido interiormente por um sol , você verá maravilhas.

Não baixe a cabeça esta noite.
Seja firme, e a força virá.
Aquilo que a adoração adora
aparece durante a noite. Os adormecidos
podem perdê-lo. Uma noite Moisés permaneceu acordado
e pediu, e viu uma luz numa árvore.

Então ele andou à noite durante dez anos,
até que finalmente viu a árvore inteira
iluminada. Maomé cavalgou em seu cavalo
durante o céu noturno. O dia é para o trabalho.
A noite para o amor. Não deixe ninguém
o enfeitiçar. Algumas pessoas dormem à noite.

Mas não os amantes. Eles sentam-se no escuro
e falam com Deus, o Qual contou para Davi:
Aqueles que dormem a noite inteira
e dizem estarem ligados a nós, mentem.

Os amantes não podem dormir uma vez que sentem a
privacidade do Amado por tudo que os cerca. Alguém
que está com sede pode dormir um pouco,
mas ele ou ela sonhará com água, um jarro cheio
ao lado de um riacho, ou com a água espiritual que obtém de
outra pessoa. A noite toda, ouça
a conversa.

Fique acordado. Este momento é tudo o que existe.
A morte vai levá-lo embora em breve.
Você terá desaparecido, e esta terra será deixada
sem um amor, nada além de sementes
crescendo em espinhos.

Estou parando. Leia o resto deste poema
no escuro hoje à noite.

Tenho uma cabeça? E pés?


Shams, tão amado pelos cidadãos de Tabriz, fecho meus lábios.
Eu espero por você vir e abri-los.

Philokalia - Monge Calisto de Constantinópla (séc. XIV)

Quereis saber a verdade? Tomai como exemplo o tocador de cítara. Ele inclina ligeiramente a cabeça de lado escutando o canto com atenção, ao mesmo tempo que maneja o arco e que as cordas respondem harmoniosamente. A cítara emite sua música e o citarista é arrebatado pela suavidade da melodia.

Laborioso operário da vinha, que meu exemplo vos decida e que não hesiteis. Sêde no fundo do coração vigilante (“sóbrio”) como o citarista; e possuireis sem dificuldade o que procurais. Pois a alma, tomada até o fundo de si mesma pelo amor divino, não pode mais voltar para trás. Pois, como diz o profeta Davi: “Minha vida está unida a Ti" (Sl. 63-9)

Meu bem-amado, por cítara entendei o coração. As cordas são os sentidos, o citarista é o intelecto que através da razão, movimenta incessantemente o arco; isto é, a lembrança de Deus, que faz nascer na alma uma indescritível felicidade e faz cintilar, no intelecto purificado, os raios divinos.


Enquanto não intimidarmos os sentidos do corpo, a água que jorra, e que o Senhor concedeu generosamente à Samaritana, não brotará em nós. Ela procurava a água material e encontrou a água da vida, que brotou dentro dela.

Pois, assim como naturalmente a terra contém água e ao mesmo tempo a derrama, também a terra do coração contém essa água que jorra e que brota: isto é, a luz original a qual a desobediência fez Adão perecer.

Essa água viva que jorra, surge da alma como de uma fonte perpétua. Era ela que habitava a alma de Inácio, o teóforo, e o fazia dizer: “O que tenho em mim, não é o fogo ávido da matéria, é a água que opera e que fala”.

A abençoada, ou melhor, a três vezes abençoada sobriedade da alma, assemelha-se à água que jorra e que brota das profundezas do coração, a água que jorra da fonte e enche totalmente o homem interior com o orvalho divino e com o espírito, enquanto queima o homem exterior.

O intelecto que purificou-se de tudo o que é exterior e que subjugou inteiramente os sentidos através da virtude ativa, permanece imóvel como o eixo celeste. Mantém o olhar em seu centro, nas profundezas do coração. Da cabeça, onde ele domina, olha fixamente o coração e projeta como relâmpagos os raios de seu pensamento; vai buscar ali as contemplações divinas e subjuga todos os sentidos do corpo.

No combate interior, o Espírito Santo produz um impulso que torna plácido o coração e grita dentro dele: Pai. Esse impulso não tem forma nem rosto, ele nos transfigura pelo esplendor da luz divina, amolda-nos ao fogo do espirito, mas também nos modifica e nos transforma como só Deus pode fazer através do poder divino.

É fácil turvar o intelecto purificado pela sobriedade se não nos desprendermos inteiramente do mundo exterior por meio da lembrança constante de Jesus.

Hafiz (1315-1390) - Quando o sol concebeu um homem

O que poderia Hafiz proferir sobre aquele dia

Quando o sol concebeu um homem,

Deu à luz a si próprio

Como a realidade e a verdade?

Que justiça poderia todo discurso na criação

Jamais dizer

A respeito daquela esplendorosa manhã

Quando o eterno Um maravilhoso

Deixou seu rosto

Reaparecer na forma através da graça?

Há algo que eu vi

No interior de Maomé,

Essa é a raiz luminosa

de toda a existência,

Independente da noviça dança

do tempo

Através de uma única corda do alaúde

Do infinito.

O que pode até mesmo o amor de Hafiz expressar

Pelo antigo doce homem

Que sempre produz compaixão

e ludicidade divina?

O que pode o vórtice do meu humor, perspicácia e
gratidão sublimes, jamais dizer

Sobre o pai dos perfeitos,

Quando eles próprios,

Podem transformá-lo em Deus?

Eu trago presentes hoje

Dos reis dos peixes, animais, aves

E anjos.

Eu trago presentes hoje

Dos rios, mares, campos, estrelas

E de cada alma --

que para sempre será!

Amado

Deixa-nos conhecer

O que a luz viu e disse
Quando te descobriu

pela primeira vez,

E em seguida, saltou e desfaleceu

Em tal risada maravilhosa

Que a luz tornou-se

Este solo de terra

E este céu.

Ó, Eterno,

Neste dia sagrado sempre presente

Esquece tua divina reserva -

Escancara as portas da Taberna.

Entrega aos teus sedentos velhacos leais

Uma bebida de tua sagrada vintage,

Livra-nos de nós mesmos um pouco!

Com abençoado conhecimento consumidor

do teu Ser Onipresente...

Nós somos tuas noivas ansiosas, por que esconder isso?

Somos mariposas dervixes cantando.

Nossas almas sabem

Daquele fogo imaculado que manténs

E que pertence a nós!

Mesmo a morte não terá poder agora

Para calar teu nome,

De bater loucamente em nossos corações.

Viajante,

Agora não é hora se sentar-te quieto

Pois nada, além de um grande clamor de alegria

E música

Pode fazer qualquer sentido

Hoje!

Sri Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886) -- 19 de dezembro 1883

Ramakrishna: Quando a mente se torna pura, a pessoa tem uma outra experiência; reconhece intimamente: “Apenas Deus é o realizador e eu sou Seu instrumento.”
Uma vez um homem perverso golpeou um monge que vivia em um monastério até deixá-lo inconsciente. Quando este recuperou a consciência, seus amigos, enquanto o alimentavam, perguntaram-lhe: “Quem está lhe dando leite?” o monge disse: “Aquele que me golpeou, está me alimentando agora”.
Pergunta: “Sim senhor. Eu conheço essa história.”
Ramakrishna: Não é suficiente conhecê-la; é necessário assimilar seu significado. É o pensamento dos objetos mundanos que impede a mente de entrar em samadhi. A pessoa se estabelece em samadhi quando está completamente livre das coisas do mundo. É possível para mim abandonar meu corpo em samadhi, mas tenho um ligeiro desejo de apreciar o amor de Deus e desfrutar da companhia de Seus devotos. Por isso presto um pouquinho de atenção em meu corpo.
Há uma outra classe de samadhi, chamada únmana samadhi. Alcança-se isso de uma vez, recolhendo a mente dispersa. Você compreende o que é isso, não?
Pergunta: Sim senhor.
Ramakrishna: Sim, é a concentração repentina da mente dispersa no ideal. Mas esse samadhi não dura muito. Os pensamentos mundanos se interpõem e destruindo-no. O Yogi desliza do seu estado de yoga.
Em Kamarpukur eu vi uma mangosta que vivia num buraco no alto de uma parede. Ela se sentia confortável lá. Certa vez as pessoas amarraram um ladrilho na sua cauda para fazê-la sair do seu buraco. Sempre que a mangosta conseguia se acomodar dentro do buraco, tinha de sair por causa do pedaço de ladrilho. Tal é o efeito de pensar nos objetos mundanos que fazem o Yogi desviar-se do caminho do Yoga.
As pessoas do mundo, podem por vezes experimentar o samadhi. O Lótus floresce sem dúvida quando o sol está a pino, mas suas pétalas fecham-se outra vez quando uma nuvem cobre o sol. Os pensamentos mundanos são a nuvem.
Pergunta: É possível desenvolver ambas as coisas, jnana (cohecimento) e bhakti (devoção), pela prática da disciplina espiritual?
Ramakrishna: Pelo caminho do bhakti um homem pode alcançar ambos. Se for necessário Deus lhe dá o conhecimento de Brahman. Mas apenas um aspirante altamente qualificado pode desenvolver o jnana e o bhakti ao mesmo tempo. Assim é o caso dos Ishvarakotis, Chaitania por exemplo. Mas no caso dos devotos comuns é diferente.
Existem cinco classes de luz: a luz de uma lâmpada; a luz das diversas classes de fogo; a luz da lua; a luz do sol e finalmente a luz combinada do sol e da lua. Bhakti é a luz da lua e o jnana é a luz do sol.
Algumas vezes vemos que o sol se pôs apenas quando a lua aparece no céu. Em uma encarnação de Deus vê-se ao mesmo tempo o sol do conhecimento e a lua do amor.
Por acaso, alguém pode, pelo mero desejo, desenvolver o conhecimento e o amor ao mesmo tempo? Depende de que pessoa. Um bambu é mais oco do que outro. É possível a todos compreender a natureza de Deus? Pode uma vasilha de um litro conter cinco litros do leite?

Siddharameshwar Maharaj - História de Purusha e Prakriti

Duas pessoas faziam um passeio sobre o planeta Terra. A fim de passar o tempo, um deles começou a narrar uma história digna de se pensar a respeito. O narrador pediu para o ouvinte escutar atentamente e começou:
"Um homem vivia com sua esposa (Purusha e Prakriti*). Ambos se amavam muito e viviam como uma entidade única. Depois de algum tempo, eles foram abençoados com um filho - (a consciência). Esse filho tinha o conhecimento de tudo e era bem versado em todas as disciplinas. Ele trabalhou sinceramente e teve seu próprio filho (Vishnu). Essa criança não era tão inteligente como o seu pai e era um viciado em trabalho, sempre ansioso para trabalhar mais e mais. Ele trabalhou muito mais do que seu pai.

Mais tarde, o filho (Vishnu) teve muitos outros filhos. O mais velho entre esses netos era um tolo, ignorante e irritadiço (Shiva). Ao menor erro ele se enraivecia e destruia tudo o que ocorria mal. Eventualmente, foi o neto mais jovem (Brahma), que era muito trabalhador, que assumiu o trabalho de expansão e criou tudo. O filho (Vishnu) assumiu a responsabilidade de proteger essa criação. O ignorante neto mais velho (Shiva), era o destruidor.
A criação do neto proliferou de tal forma que o Pai (Brahman), o fundador original, finalmente se aquietou. Primeiro, a família ignorou o Pai, depois pararam de respeitarem-se uns aos outros e, finalmente, houve caos e anarquia. Eventualmente, tudo foi destruído.

Nesta história, o pai representa o Ser, Brahman (o sem forma), e a mãe representa Prakriti, o corpo (a manifestação). O filho é Vishnu, a Consciência, o neto mais novo é Brahma, o Criador, e o neto mais velho, Rudra (Shiva), é o Destruidor.
Aquele que analisar e deliberar sobre essa história será libertado do ciclo de nascimentos e mortes. Essa estranha história desdobra-se continuamente enquanto move-se adiante mantendo-se desvanecida no esquecimento. A moral da história é que o caos prevaleceu porque o Pai (Parabrahman, O Supremo Ser) foi esquecido. Quando você se foca na criação, na vida mundana, o Ser é esquecido.
Você deve compreender as deficiências da vida a partir dessa história. Apenas aquele que utiliza o "pensamento correto" pode elevar o mundo. Quanto mais pensamos corretamente, mais avançamos. Quando um intenso pensamento é feito, a elevação do mundo está à vista. "Pensamento correto" é a estrada para aqueles que perseguem o caminho do Conhecimento.

Esse enigma composto de diversos princípios tem de ser resolvido e só então a paz pode ser obtida. O contentamento pode ser alcançado quando se ouve continuamente e se absorve os ensinamentos do Mestre.
O homem e sua mulher na história acima representam Purusha (o Ser) e Prakriti (o corpo), que quando tomados como uma entidade única, dão origem à Ilusão primordial "Eu sou”. Então vem o Senhor Vishnu, a Consciência, seguida pelo Senhor Brahma, a "Mente interior". Em seguida vem o intelecto, que é composto de proporções iguais de ambas as qualidades Rajas e Tamas**. O filho mais velho do Senhor Brahma é Rudra, o esquecimento, a ignorância. É devido a este esquecimento que um homem morre sem encontrar uma solução para esses enigmas. Acontece com todos os seres vivos. O homem morre devido à ignorância. Nós estamos enredados neste ciclo de nascimentos e mortes, porque não sabemos quem somos.
A destruição é provocada, seja com a ajuda do Conhecimento ou pela falta dele. Com a ajuda do Conhecimento, compreende-se que a vida é apenas uma ilusão e assistimos a sua "destruição". Os conceitos chegam a um fim, a busca chega ao fim e a paz é alcançada. Como pode haver paz quando ainda há confusão em todos os cinco elementos principais?

*Purusha - O espirito cósmico, a causa eterna e efetiva do universo /Prakriti – A substância cósmica, a causa original de todos os fenômenos.
**rajas- motividade, atividade, energia/ tamas – escuridão, inércia, passividade.

Hazrat Inayat Khan - 30 de janeiro de 1924

A crença em Deus é um benefício e esse benefício é adquirido através do desenvolvimento dessa tendência. Conforme formos mais longe na crença de Deus, começaremos a perceber um sentido abrindo uma visão, por assim dizer e que pode apreciar a beleza em todas as suas diferentes formas. Enquanto o coração estiver fechado, esse sentido estará fechado. Quando o coração estiver aberto esse sentido estará aberto e mostrará ao homem a beleza em todas as suas diferentes formas, a beleza de todas as diferentes fés, a beleza de todas as condições. Quando esse sentido é aberto, quer a pessoa esteja em casa ou fora de casa, seja ao ar livre, no campo, seja olhando para cima ou para baixo, quer com os olhos fechados ou abertos, existe sempre alguma coisa para admirar, existe sempre algo bonito para lembrar, para recordar-nos de Deus, o Senhor da beleza.

O acontecer disso, é como uma pessoa que desenvolve apreço pela arte. Pois não é todo mundo que pode apreciar arte. Quem pode apreciar, é aquele cujo sentido da arte se desenvolveu para apreciá-la. E quando a pessoa começa a apreciar arte, é ela que conhece o artista. Virão milhares de pessoas que olharão para a peça de arte, mas haverá talvez uma dentre as milhares, que realmente entende a alma do artista, que compreende a beleza da arte, que compreende o que está por trás daquilo. E é essa pessoa que é o verdadeiro amigo do artista, porque ele conhece a alma do artista; e assim também é aquele que crê em Deus. Quando o crente de Deus, abriu o seu coração, ele está começando a ver a beleza da criação e começando a se comunicar com a beleza, e então, ele vem a conhecer o artista que está por trás dessa beleza. É assim, então, que ele é o verdadeiro amigo de Deus, porque ele não só acredita em Deus, mas vê os sinais Dele com os olhos abertos.
Em cada obra de arte, seja poesia, seja pintura, seja música, você pode ser um amigo do artista (você pode se aproximar do artista) ao entender sua arte; e assim, também chegamos mais perto de Deus ao compreender, ao apreciar mais e mais tudo o que Ele fez. E então o que acontece? A pessoa desenvolve em sua natureza aquela visão que vê Deus em todas as coisas, que o lembra do Artista em sua arte em toda parte. Tomemos como exemplo a natureza humana, que é muitas vezes mais difícil e mais desafiadora para se ter paciência e mais problemática para se lidar. Mesmo assim, ainda há um lado belo nela, que é o mesmo se pudermos abrir nossos olhos para olhar para ele. Há uma beleza na criança, há uma beleza na simplicidade da criança e há uma beleza no jovem. Em cada idade há uma beleza. Existe um certo desenvolvimento da forma, do pensamento e da experiência. Torna-se possível vê-la em todas as idades e em todas as situações.

Se uma vez a pessoa começou a olhar para a beleza, ela vê uma beleza refletida em cada forma e a única coisa na qual falta beleza é na sombra. Ela é não-existente. Quando vemos a beleza, vemos beleza, não olhamos para a sombra. Mas há outros que vão olhar para a sombra. E esses que olham para a sombra dessa ilusão, vêem e não vêem. Seus olhos estão abertos e ainda assim estão fechados.
Mas agora há um passo a mais. Uma pessoa prossegue e vê que: 'Toda esta beleza que eu vejo que está fora e todo esse poder, bondade e sabedoria, sinais que eu vejo em tudo e em todas as coisas, aonde está a fonte disso? Aonde posso encontrar a fonte una onde tudo isto se une e torna-se um?' E isso vem naturalmente, quando a pessoa com o coração aberto, que viu beleza no externo e fechou os olhos e tornou-se um com seu coração, vê tudo isso refletido em seu próprio coração. Ela pode sentar junto ao lago do seu próprio coração e ver nele toda a beleza refletida. E é a partir desse ponto que começa o misticismo. A partir desse ponto um homem começa a perceber que: 'Tudo o que eu vi diante de mim é a manifestação, mas dentro de mim há algo mais maravilhoso escondido e quando meu coração está aberto ele torna-se uma porta para eu olhar dentro de algo que consiste na fonte e na meta de tudo isso.'
A partir desse momento a pessoa começa a meditar e começa a criar um silêncio. Se uma pessoa não está preparada para isso, diga-lhe para sentar-se quieta e ela se sentirá agitada e, se tentasse tornar sua mente serena, sua mente continuria a ir de uma coisa à outra. Mas quando o coração está aberto e preparado, logo que um homem tenha fechado os olhos ele encontra ainda uma outra porta aberta, uma porta que leva para o céu, para uma alegria sublime que pode ser chamada de 'o grande êxtase'. A pessoa vê o que tem de ser encontrado lá. Existe alguma forma? Existe algum nome? É tão difícil de explicar.

O que os profetas disseram, é que quando as pessoas gostam de fadas, fantasmas e espíritos; há tudo isso lá no paraíso, fadas, fantasmas, anjos e deliciosos pratos. Eles alegorizam o paraíso porque não se pode explicar mais do que isso, mas realmente falando é mais do que o paraíso. O paraíso é realmente só para a imaginação dos que querem agradar a si mesmos pensando nas coisas que mais amam. Isso é mais do que o paraíso, é a essência de toda beleza, a essência de toda compreensão, a essência de toda justiça, de todo amor, de toda paz; a essência de tudo o que uma pessoa procura externamente está lá.

Mas você pode perguntar: Essência? A essência não é muito interessante. Eu não gostaria de ter todas as coisas em sua essência. Mas devo responder: A essência é certamente mais interessante, mesmo no sentido comum da palavra. É o vinho, a essência das uvas o que amamos mais do que as uvas, é a essência do leite, que é a manteiga, que é a necessidade de cada pessoa no mundo. A essência é uma coisa que, mesmo nas coisas materiais, tais como a essência das flores, que é o mel, é o mais desejável. A essência em cada aspecto seu deve ser mais valiosa e mais interessante se apenas soubéssemos o que ela é, se apenas a experimentássemos. A essência da sabedoria não é apenas a sabedoria, mas é o resultado da sabedoria, a soma total dela.
Existem cinco coisas que o homem busca: luz, vida, poder, felicidade e paz. E todas essas cinco coisas são para serem atingidas em uma outra coisa, e essa outra coisa é a essência. É essa essência que é chamada em palavras religiosas de vinho. É essa essência que é a perfeição. É essa essência da qual é dito na Bíblia: "Deveis ser perfeitos como o vosso Pai celeste é perfeito no céu."(Mat.5:48) É na direção dessa perfeição que através da ajuda da crença em Deus devemos trilhar nosso caminho, e no final, é essa perfeição que devemos atingir, que é a meta ideal de toda felicidade.

Nisargadatta Maharaj - O sentido de 'eu sou'

Pergunta: É uma questão de experiência diária que ao acordar, o mundo de repente aparece. De onde ele vem?

Maharaj: Antes que qualquer coisa possa vir a existir, tem de haver alguém para quem isso apareça. Todo aparecimento e desaparecimento pressupõe uma mudança contrastada sobre um pano de fundo imutável.

Pergunta: Antes de despertar eu estava inconsciente.

Maharaj: Em que sentido? Ao ter esquecido ou por não ter experimentado? Você não experimenta mesmo quando inconsciente? Você pode existir sem saber? Um lapso de memória é uma prova de não-existência? E você pode validamente falar sobre sua própria não-existência como uma experiência de fato? Você não pode sequer dizer que a sua mente não existia. Você não despertou ao ser chamado? E ao acordar, não foi o sentimento "eu sou", que veio primeiro? Alguma semente de consciência deve estar existindo mesmo durante o sono ou durante um desmaio. Ao despertar a experiência segue: 'Eu sou, um corpo e um mundo'. Podem parecer surgir em sucessão, mas, na verdade, tudo é simultâneo, uma única idéia de ter um corpo em um mundo. Pode haver a sensação de 'eu sou' sem que seja alguém ou uma pessoa?

Pergunta: Sou sempre alguém com suas memórias e hábitos. Não conheço nenhum outro 'eu sou'.

Maharaj: Talvez algo o impeça de conhecer? Quando você não sabe algo que os outros sabem o que você faz?

Pergunta: Eu procuro a fonte de seus conhecimentos, sob a instrução deles.

Maharaj: Não é importante para você saber se você é um mero corpo, ou alguma coisa além? Ou, talvez totalmente nada? Não vê que todos os seus problemas são os problemas do seu corpo - alimentação, vestimenta, abrigo, família, amigos, nome, fama, segurança, sobrevivência? Tudo isso perde o seu significado no momento em que você percebe que você pode não ser um mero corpo.

Pergunta: Que benefícios há em saber que não sou o corpo?

Maharaj: Mesmo dizer que você não é o corpo não é bem verdade. Num certo sentido você é todos os corpos, corações e mentes e muito mais. Vá fundo no sentimento de 'Eu Sou' e você irá encontrar. Como você encontra uma coisa que você tenha perdido ou esquecido? Você fica com ela em sua mente até que você recorda. O sentimento de ser, de 'Eu Sou' é o primeiro a surgir. Pergunte a si mesmo de onde ele vem ou apenas assista-o quietamente. Quando a mente permanece no 'eu sou', sem se mover, você entra num estado que não pode ser verbalizado, mas pode ser experimentado. Tudo que você precisa fazer é tentar e tentar novamente. Afinal o sentido 'eu sou' está sempre com você, apenas você agregou todo tipo de coisas à ele - corpo, sentimentos, pensamentos, idéias, posses, etc. Todas essas auto-identificações são enganosas. Por causa delas você considera ser aquilo que não é.

Pergunta: Então o que sou eu?

Maharaj: É suficiente saber o que você não é. Você não precisa saber o que você é. Pois, enquanto conhecimento significar descrição, em termos daquilo que já é conhecido, que é perceptivo ou conceitual, não pode haver tal coisa como o auto-conhecimento, pois o que você é não pode ser descrito, exceto como total negação. Tudo o que posso dizer é: 'Eu não sou isso, eu não sou aquilo'. Você não pode significativamente dizer "isto é o que eu sou". Simplesmente não faz sentido. O que você pode apontar como 'isso' ou 'aquilo' não pode ser você mesmo. Certamente, você não pode ser "algo" mais. Você não é nada perceptível ou imaginável. No entanto, sem você não pode haver nem percepção nem imaginação. Você observa o coração sentindo, a mente pensando, o corpo agindo; o próprio ato de percepcionar mostra que você não é o que você percebe. Pode haver percepção, experiência, sem você? Uma experiência deve "pertencer". Alguém deve vir e declará-la como sua própria. Sem um experimentador a experiência não é real. É o experimentador que transmite realidade à experiência. Uma experiência que você não possa ter, qual é o valor dela para você?

Pergunta: O senso de ser um experimentador, o sentimento de 'eu sou', não é também uma experiência?

Maharaj: Obviamente, tudo experimentado é uma experiência. E em toda experiência surge o experimentador dela. A memória cria a ilusão de continuidade. Na realidade, cada experiência tem seu próprio experimentador e o sentido de identidade deve-se ao fator comum na raiz de toda relação experiência-experimentador. Identidade e continuidade não são o mesmo. Assim como cada flor tem sua própria cor, mas todas as cores são causadas pela mesma luz, também assim muitas experiências aparecem na consciência (awareness) indivisível e não fracionada, cada uma separada na memória e idêntica em essência. Esta essência é a raiz, a fundação, a possibilidade sem tempo e sem espaço de toda experiência.

Pergunta: Como faço para chegar a isso?

Maharaj: Você não precisa chegar nisso, pois você é isso. Isso irá chegar à você, se você der-lhe uma chance. Abandone o seu apego ao irreal e o real irá rápida e suavemente se estabelecer. Pare de imaginar ser ou fazer isso ou aquilo e a realização de que você é a fonte e o coração de tudo irá emergir sobre você. Com isso virá grande amor que não é escolha ou predileção, nem apego, mas sim um poder que torna todas as coisas dignas de amor e amáveis.

Meher Baba - Deus está em nós e nós estamos em Deus

Tudo, desde o menos significativo até o mais importante, está aqui dentro de nós. Os planos espirituais com seu indescritível esplendor divino e o plano grosseiro de espaço imensurável, juntamente com seus inumeráveis universos grosseiros, estão todos dentro de nós. Isso porque Deus está em nós e nós estamos em Deus. Deus é indivisivelmente, intransigentemente, infinitamente e eternamente Um em Sua unicidade impecável.

As aparentes intermináveis diferenças nas experiências das coisas e dos seres animados e inanimados são devidas aos variados graus de consciência nos diferentes planos e à capacidade e incapacidade de aplicar essa consciência adequadamente. Alcançar a plena consciência humana, é uma grande conquista espiritual. Maior ainda é ser capaz de reconhecer a ilusão e enfrentar todas as coisas ilusórias. A maior conquista do homem é tornar-se consciente de Deus, o que na verdade é, tornar-se consciente de si mesmo ou Consciente da alma.

Por exemplo, vamos supor que as diferenças entre um homem espiritualmente iluminado e um homem não iluminado seja como a diferença entre um homem que tem normais as faculdades sensoriais de visão, audição, olfato e paladar, e um outro homem que nasceu cego e surdo, e sem sequer as faculdades de olfato e paladar. Agora, se acontecer dos dois homens estarem presentes ao mesmo tempo em um jardim cheio de cores, pássaros cantando, córregos e nascentes, onde deliciosos frutos e flores perfumadas estão igualmente disponíveis para ambos os homens, necessariamente haverá um mundo de diferença entre o âmbito, a natureza e a capacidade de sua consciência, conhecimento e experiência. Para o homem iluminado, o mundo seria experimentado como cheio de música, cheio de luz e cheio de beleza. Para o homem não iluminado ou cego e surdo, o mesmo mundo seria apenas um negro nada monótono. Se alongarmos mais o exemplo acima e imaginarmos que um milagre aconteça, através do qual o homem não iluminado comece a ganhar uma após a outra as faculdades de olfato, audição, visão e paladar, podemos ter alguma idéia de como a consciência do homem começa a ser transportada através dos diferentes planos [sutil e mental] do caminho para a Consciência de Deus. O homem então começa a perceber que todas as diferenças devem-se simplesmente a uma diferença em seu próprio estado de consciência, que experimenta as verdades interiores mais e mais conforme a consciência é libertada das ilusões externas.

A força que mantém um homem espiritualmente cego, surdo, mudo, etc, é a sua própria ignorância, que é regida pelo princípio cósmico da ignorância geralmente conhecido como Maya. Entender Maya é entender metade do universo. Todos os falsos valores e falsas crenças são devidos ao controle de Maya. O intelecto, em particular é um joguete nas mãos de Maya, pois o intelecto não é capaz daquela consciência que sabe que Deus é a Verdade. A Verdade só pode ser conhecida após a pessoa transcender a ilusão cósmica que aparece como real devido a Maya. O princípio da ignorância, ou seja, Maya, só pode ser transcendido quando o aspirante espiritual é capaz de perceber que Maya é a sombra de Deus e, como tal, não é nada. O enigma de Maya resolve-se somente após a auto-realização (realização do Ser).

Todos os grandes filósofos que não estão vinculados pelos seus preconceitos materialistas, tiveram lampejos da realidade e reconheceram o princípio da ignorância como sendo responsável por fazer todas as coisas ilusórias e transitórias parecerem duradouras e verdadeiras. Os cientistas, naturalmente, têm dificuldade em aceitar conclusões místicas relativas ao mundo e ao cosmos transitórios, pois as percepções metafísicas não podem ser alcançadas através de métodos aceitáveis às regras experimentais da ciência. A principal dificuldade em entender esse conceito na sua totalidade, é que isso implicaria um pleno conhecimento do esquema cósmico. Não é possível, nem mesmo para um mestre explicar aquilo que está além dos limites da mente humana! Um mestre pode somente fazer a pessoa realizá-lo por meio de sua graça e ao conceder-lhe a iluminação.

Philokalia - São Gregório do Sinai (1260-1346)

Um verdadeiro amante da sabedoria é aquele que, através das coisas naturais (da alma), aprendeu a conhecer seu Criador, e do Criador tem entendido as coisas naturais e as coisas divinas; e, tal saber não vindo de ensino, mas apenas a partir de experiência. Ou: um perfeito amante da sabedoria é aquele que aperfeiçoou-se no amor da sabedoria moral, natural e divina, ou melhor, no amor de Deus.

O divino Apóstolo diz, “Agora, vós sois o corpo de Cristo, e sois seus membros em particular” (I Cor. Xii.27), e novamente, “Há um só corpo e um só espírito” (Eph. iv. 4). Assim como o corpo sem o espírito está morto e sem sentidos, também um homem, que é mortificado pelas paixões através da negligência dos mandamentos, permanece inativo após o batismo, desde que ele não é iluminado pelo Espírito Santo e pela graça de Cristo. Pois, embora ele possua o Espírito através da fé e da regeneração, o Espírito permanece inativo nele e não se movimenta, uma vez que a sua alma está mortificada. Embora tenhamos uma única alma, enquanto nosso corpo tem muitos membros, a nossa alma mantém-nos todos, anima e move apenas aqueles que são capazes de receber vida. Aqueles que murcharam até a morte e imobilidade através de alguma doença acidental, embora possam ser mantidos pela alma, são sem vida e sem sensação. É o mesmo com o Espírito de Cristo: ele habita totalmente em todos os membros do corpo de Cristo, e se move e dá vida àqueles que podem tomar parte na vida. Mas aqueles aos quais as fraquezas impedem, também ele ainda mantém piedosamente como sendo dele mesmo. Assim, cada fiel, embora partilhe através da fé na filiação espiritual, pode permanecer passivo e ignorante por falta de fé e zelo, privado da luz e da vida de Jesus. Assim, embora cada crente, como membro de Cristo, possua o Espírito de Cristo em si, pode permanecer passivo e imóvel como alguém incapaz de partilhar da graça.

G.I. Gurdjieff - Consciência

Desde o momento em que o homem começou a viver na Terra, do tempo de Adão em diante, começou a ser formado dentro dele, com a ajuda de Deus, da Natureza e de todos os seus arredores, um órgão cuja função é a consciência. Todo homem tem esse órgão, e quem quer que seja guiado por ele, automaticamente vive conforme os mandamentos de Deus. Se nossa consciência fosse clara e não enterrada; não haveria necessidade de falar sobre moralidade, pois consciente ou inconscientemente todos se comportariam de acordo com os mandamentos de Deus. Infelizmente a consciência está encoberta com uma espécie de crosta, que pode ser perfurada somente com intenso sofrimento; e então a consciência fala. Mas depois de algum tempo o homem se acalma e mais uma vez o órgão torna-se encoberto e enterrado.

Jetsün Milarepa (mestre tibetano, 1040-1123) - O Canto de transitoriedade e ilusão

Após regressar da Índia, Rechungpa tinha contraído a doença do orgulho e de várias maneiras Milarepa tentou curá-lo. Como seu discípulo havia requerido comida, eles foram pedir esmola, mas foram abordados por uma anciã, que declarou que não tinha comida. Na manhã seguinte, eles encontraram-na morta e Milarepa disse: "Rechungpa, como essa mulher, cada ser senciente está destinado a morrer, mas raramente as pessoas pensam neste fato. Por isso, perdem muitas oportunidades de praticar o Dharma* . Tanto você quanto eu deveríamos lembrar deste incidente e aprender uma lição disso." Então, ele cantou …

Quando a transitoriedade da vida golpeia profundamente o coração de uma pessoa

Seus pensamentos e ações, naturalmente ficarão de acordo com o Dharma.

Se repetida e continuamente pensar sobre a morte,

Ela pode facilmente conquistar os demônios da preguiça.

Ninguém sabe quando a morte vai descer sobre si -

Assim como nessa mulher ontem à noite!

Rechungpa, não seja rude, e ouça seu Guru!

Eis que todas as manifestações no mundo exterior

São efêmeras como um sonho na noite passada!

Sentimo-nos totalmente perdidos na tristeza

Quando pensamos neste sonho passageiro.

Rechungpa, você acordou totalmente

Dessa grande confusão? Ah, quanto mais eu penso nisso,

Mais eu aspiro por Buda e pelo Dharma.

O corpo humano voraz por prazer é um ingrato credor.

Qualquer bem que você fizer a ele,

Ele sempre plantará as sementes da dor.

Uma pessoa viciosa nunca poderá atingir a felicidade.

Pensamentos errantes são a causa de todos os lamentos,

Más disposições são a causa de todas as misérias,

Nunca seja voraz, oh Rechungpa,

Mas ouça o meu canto!

Quando lembro da minha mente apegada,

Ela aparece como um pardal de vida curta na floresta -

Sem abrigo e nenhum lugar para dormir;

Quando penso nisso, meu coração se enche de dor.

Rechungpa, vai deixar-se entregar à má vontade?

Ah, quanto mais eu penso nisso,

Mais eu aspiro por Buda e pelo Dharma!

A vida humana é tão precária

quanto um fino fio de cabelo da cauda de um cavalo

Pendurado à beira da ruptura;

Pode ser arrancada a qualquer momento

Como essa velha mulher foi ontem à noite!

Não se agarre a esta vida, Rechungpa,

Mas ouça meu canto!

Quando observo interiormente minhas respirações

Vejo que são transitórias, como o nevoeiro;

Podem desaparecer no nada a qualquer momento.

Quando penso nisso, meu coração se enche de dor.

Rechungpa, você não deseja conquistar

Essa insegurança agora?

Ah, quanto mais eu penso nisso,

Mais eu aspiro por Buda e pelo Dharma.

Estar perto de seus parentes ímpios só provoca ódio.

O caso desta velha mulher é uma lição muito boa.

Rechungpa, pare o seu pensamento desejoso -

E ouça meu canto!

Quando eu olho para amigos e consortes

Eles parecem como transeuntes no bazar;

Encontrar com eles é apenas temporário,

Mas a separação é para sempre!

Quando penso nisso, o meu coração se enche de dor.

Rechungpa, você não deseja abandonar

Todas as associações mundanas?

Ah, quanto mais eu penso nisso,

Mais eu penso em Buda e no Dharma.

Um homem rico raramente goza

A riqueza que ganhou;

Esta é a zombaria de Karma e Samsara** ,

Dinheiro e jóias adquiridos através de mesquinhez e labuta

São como este saco de comida da velha mulher.

Não seja cobiçoso, Rechungpa,

Mas ouça meu canto!

Quando olho para as fortunas dos ricos,

Parecem-me como mel para as abelhas --

Trabalho árduo, servindo apenas para o gozo dos outros,

É o fruto do seu trabalho.

Quando penso nisso, meu coração se enche de dor.

Rechungpa, você não quer abrir

A tesouraria dentro de sua mente?

Ah, quanto mais eu penso nisso,

Mais eu aspiro ao Buda e seus ensinamentos.

.

.

* Dharma - o ensinamento de Buda

** Samsara - ilusão em movimento

Rodney Collin (1909–1956) - O espelho de luz

Nós vivemos nossas vidas em um espelho, tudo está invertido. Quando vemos uma cena, ela é recebida no cérebro invertida. Os raios saem, se cruzam e são recebidos em reverso. A realidade existe no local onde as duas linhas se cruzam, se pudermos encontrá-la. O mesmo ocorre com nossos pensamentos, nós pensamos que causa é efeito e efeito é causa. Para nós, o que é físico é mais real do que o espiritual. Aquilo que nossos sentidos percebem, chamamos de objetivo, enquanto que aquilo que é imperceptível para os nossos sentidos físicos, chamamos de irreal ou de imaginário. Pensamos que semear e colher são essencialmente diferentes e não conseguimos compreender que são o mesmo. Consideramos o nascimento e a morte como antíteses e esquecemos completamente que morrer é nascer. A vida que vivemos, o mundo em que vivemos, é uma miragem. Se entendermos uma miragem entendemos um milagre. Deveríamos estudar mais a respeito do espelho.

Jalaluddin Rumi - O que foi dito pra rosa

O que foi dito pra rosa e que a fez abrir-se,
Foi dito a mim aqui no meu peito.

O que foi dito para o pinheiro que o fez forte e alto,
O que foi sussurrado para o jasmim, para ele ser o que é,
O que quer que tenha feito a cana de açúcar doce,
O que quer que tenha sido dito para os habitantes da cidade
De Chigil no Turquistão, que os fez tão lindos,
O que quer que faça a flor da romã ficar corada como uma face humana,
Foi dito pra mim agora, e eu fico corado.
O que quer que ponha eloquência na linguagem, isso está acontecendo aqui.

As grandes portas do armazém se abrem
E eu sinto gratidão,

Mastigando um pedaço de cana de açúcar e
Apaixonado por Aquele a quem tudo isso pertence.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1878-1950) - Realidade em quarenta versos

1. Uma vez que conhecemos o mundo, temos de admitir tanto para nós quanto para o mundo, uma fonte comum, única, mas com o poder aparente de muitos. A imagem dos nomes e das formas, o espectador, a tela, a luz que ilumina - todos esses certamente são Ela.

2. Em três entidades - o indivíduo, Deus e o mundo - todo credo está baseado. Que “o Um se torna três” e que “os três são sempre três”, é dito apenas enquanto dura o ego. Perder o 'eu' e permanecer no Ser (Self) é o estado Supremo.

3. 'O Mundo é verdadeiro', 'Não, é uma falsa aparência', 'O Mundo é a Mente', 'Não, ele não é', 'O Mundo é agradável', 'Não, ele não é' - Qual é o proveito de tal conversa? Deixar o mundo sozinho e conhecer o Ser, ir além de todo pensamento de 'Um' e 'Dois', essa condição sem-ego é o objetivo comum de toda essa conversa.

4. Se o Ser tem forma, o mundo e Deus também têm forma. Se o Ser é sem forma, por quem e como pode a forma (do mundo e de Deus) ser vista? Sem os olhos, pode haver visão ou óculos? O Ser, o verdadeiro Olho, é infinito.

5. O corpo é constituído pelas cinco camadas; no termo corpo todas as cinco estão incluídas. Sem o corpo o mundo não é. Alguém sem o corpo já viu o mundo?

6. O mundo é constituído pelos cinco tipos de percepções dos sentidos e nada mais. E essas percepções são sentidas como objetos pelos cinco sentidos. Uma vez que apenas através dos sentidos a mente percebe o mundo, é o mundo diferente da mente?

7. Embora o mundo e a mente surjam e desapareçam juntos, o mundo brilha pela luz da mente. O terreno onde surgem e desaparecem o mundo e a mente, aquela perfeição, não surge nem desaparece, mas brilha sempre. Essa é a realidade.

8. Qualquer nome ou forma sob a qual O adoremos, leva-nos ao conhecimento do absoluto sem nome e sem forma. No entanto, ver nosso verdadeiro Ser no Absoluto, depositar-se Nele e ser um com Ele, é o verdadeiro conhecimento da verdade.

9. "Segundos" e "terceiros" dependem de uma coisa: o ego. Se uma pessoa pergunta em seu coração 'O que é esse ego?' E descobre-o, ele foge. Apenas aqueles que descobriram isso conhecem a verdade, e jamais se sentirão perplexos.

10. Não há conhecimento sem ignorância; e sem o conhecimento a ignorância não pode ser. Perguntar, 'de quem é esse conhecimento?' 'De quem é essa ignorância?' e, portanto, conhecer o Ser primal, é o único Conhecimento.

11. Sem conhecer o Ser, que é o que conhece, conhecer todos os objetos não é conhecimento, é apenas ignorância. O Ser, a plataforma do conhecimento, e o não-Ser, sendo conhecidos, tanto o conhecimento quanto a ignorância se esvaem.

12. O Verdadeiro Conhecimento é estar desprovido tanto de conhecimento quanto de ignorância dos objetos. Conhecimento dos objetos não é o verdadeiro conhecimento. Sendo que o Ser brilha com luz própria, sem nada mais para conhecer, sem mais nada para conhecê-lo, o Ser é Conhecimento. Não é ignorância.

13. O Ser é consciência (awareness), apenas isso é verdade. O conhecimento que é múltiplo é ignorância. E mesmo a ignorância, que é falsa, não pode existir independente do Ser. As muitas jóias são falsas, pois sem o ouro, que é a verdade, elas não podem existir.

14. 'Você' e 'ele' só aparecem quando o 'eu' aparece. Mas quando a natureza do 'eu' é procurada e o ego é destruído, 'você' e 'ele' chegam ao fim. O que brilha em seguida como o Um, é o verdadeiro Ser apenas.

15. Passado e futuro são dependentes do presente. O passado era o presente no seu tempo e o futuro será o presente também. Sempre-presente é o presente. Procurar conhecer o futuro e o passado, sem conhecer a verdade do tempo hoje, é tentar contar sem o número "um".

16. Sem nós não existe o tempo nem o espaço. Se somos apenas corpos, somos apanhados no tempo e no espaço. Mas somos o corpo? Agora, depois e sempre - aqui, agora e por toda parte - somos o mesmo. Existimos sem tempo e sem espaço.

17. Para aqueles que não conhecem o Ser e para aqueles que o conhecem, o corpo é o 'eu'. Mas para quem não conhece o Ser o 'eu' é limitado pelo corpo, enquanto que para aqueles que dentro do corpo conhecem o Ser, o 'eu' brilha ilimitado. Essa é a diferença entre eles.

18. Para quem não conhece e para quem conhece, o mundo é real. Mas para quem não conhece, a realidade é limitada pelo mundo, enquanto que para aqueles que conhecem, a Realidade brilha sem forma como a plataforma (a base) do mundo. Essa é a diferença entre eles.

19. O debate "O livre arbítrio prevalece ou é o destino?" existe apenas para aqueles que não conhecem a raiz de ambos. Aqueles que tiveram a oportunidade de conhecer o Ser, a fonte comum do livre arbítrio e do destino, foram além de ambos e não retornarão a eles.

20. Ver Deus, e não o Ser que vê é apenas ver uma projeção da mente. É dito que Deus é visto apenas por aquele que vê o Ser, mas aquele que perdeu o ego e viu o Ser não é nada além de Deus.

21. Quando escrituras falam sobre 'ver o Ser' e 'ver Deus', qual é a verdade que eles querem transmitir? Como ver o Ser? Sendo que o Ser é um sem um segundo, é impossível vê-lo. Como ver Deus? Vê-Lo é ser consumido por ele.

22. Sem voltar-se para o interior e submergir no Senhor (cuja Luz é Dele que brilha dentro da mente e empresta a ela toda a sua luz), como é que podemos conhecer a Luz das luzes com a luz emprestada da mente?

23. O corpo não diz que é o 'Eu'. E ninguém diz, "No sono não existe o 'eu'”. Quando o 'eu' surge todas as (outras) coisas surgem. De onde surge este "eu", pesquise com uma mente aguçada.

24. O corpo que é matéria não diz 'eu'. A Eterna Consciência não nasce nem se põe. Em meio aos dois, limitado pelo corpo, surge o pensamento de 'eu'. Este é o nó da matéria e da consciência. Isso é escravidão, o Jiva, o corpo sutil, o ego. Isso é samsara, essa é a mente.

25. Segurando uma forma ele surge; segurando uma forma permanece; segurando e alimentando uma forma ele prospera. Deixando uma forma, ele agarra outra. Quando procurado ele foge. Esse é o ego-fantasma sem forma alguma que lhe é própria.

26. Quando o ego surge tudo surge com ele. Quando o ego não está, não há mais nada. Portanto, uma vez que o ego é tudo, perguntar "O que é ele?" é a extinção de todas as coisas.

27. Somos “aquilo”, quando o 'eu' não tinha surgido. Sem pesquisar de onde o "eu" surge, como atingir a auto-extinção onde nenhum "eu" surge? Sem atingir a auto-extinção, como é possível ficar em nosso verdadeiro estado onde o Ser é “Aquilo”?

28. Controlando a fala e a respiração, e mergulhando profundo dentro de nós mesmos (como alguém que, para encontrar uma coisa que caiu na água, mergulha para o fundo), devemos procurar a fonte de onde o ego aspirante brota.

29. Cesse toda fala de 'eu' e busque com uma mente que mergulha internamente, onde brota o pensamento de 'eu'. Esse é o caminho da sabedoria. Pensar, em vez disso, "não sou isso, mas 'aquilo' sou eu", é útil na busca, mas não é a própria busca.

30. Quando a mente se volta para dentro procurando 'Quem sou eu?' e submerge no coração, então o 'eu' enforca sua cabeça de vergonha e o 'eu' Uno aparece como ele próprio. Embora ele apareça como "eu-eu", ele não é o ego. É a realidade, a perfeição, a substância do Ser.

31. Para aquele a quem a bênção do Ser está surgindo da extinção do ego, o que há para fazer? Ele não conhece nada além deste Ser. Como conceber a natureza de seu estado?

32. Uma vez que os Vedas declararam, “Tu és Aquilo” - não procurar e encontrar a natureza do Ser e residir nela, mas pensar “sou isso, não aquilo” é falta de força. Pois, "Aquilo" permanece para sempre como o Ser.

33. Dizer "eu não me conheço” ou “Eu me conheci" é motivo de riso. O quê? Existem dois Seres, um a ser conhecido pelo outro? Existe apenas um - a verdade da experiência de todos.

34. A realidade natural e verdadeira reside para sempre no coração de todos. Não realizá-la ali e ficar nela, mas discutindo 'É', 'Não é', 'Tem forma', 'Não tem forma', 'É um', 'É dois', 'não é nenhum dos dois', esse é o engano de Maya.

35. Discernir e habitar na realidade sempre presente é a verdadeira realização. Todas as outras realizações são como poderes desfrutados em um sonho. Quando o adormecido desperta, eles são verdadeiros? Aqueles que permanecem no estado de Verdade, depois de terem descartado o irreal - serão alguma vez iludidos?

36. Se pensamos ser o corpo, então dizer a nós mesmos, 'Não, eu sou Aquilo', é útil para permanecer como "Aquilo". Mas - uma vez que sempre residimos como Aquilo - por que é que devemos sempre pensar, 'Eu sou Aquilo?' Pensamos alguma vez, 'Eu sou um homem'?

37. "Durante a busca, há dualidade; na realização, há unidade” - essa doutrina também é falsa. Quando ele procurou ansiosamente a si próprio e mais tarde, quando encontrou a si mesmo, o décimo homem na história era o décimo homem e nenhum outro (dez homens atravessaram um córrego e queriam ter a certeza que estavam todos seguros. Na contagem, cada um esqueceu de contar a si mesmo e encontrou apenas nove. Um transeunte deu um golpe em cada e fez-lhes contar dez golpes).

38. Se somos os realizadores das ações, deveríamos colher os frutos que elas produzem. Mas quando perguntamos, "Quem sou eu, sou o realizador desses feitos?” e percebemos o Ser, o sentido de ação é perdido e os três Karmas somem. Eterna é essa Libertação.

39. Pensamentos de aprisionamento e de liberdade duram só enquanto sentimos "estou aprisionado". Quando perguntamos sobre nós mesmos, "Quem sou eu, sou esse aprisionado?" o Ser, eterno, sempre livre, permanece. O pensamento sobre escravidão se vai e com ele, a idéia de liberdade também.

40. Se perguntado, "Qual destas três é libertação definitiva: “Com forma, sem forma, ou com e sem forma?" Eu digo, Libertação é a extinção do ego que pergunta “Com forma, sem forma, ou com e sem forma?"

Farīd ud-Dīn Attār (mestre Sufi - 1145-1221) - Um criminoso chega ao Paraíso

Um indigente morreu em pecado e, quando iam enterrá-lo, um devoto afastou-se dizendo que não ia rezar por tal homem. Porém, na noite seguinte, viu em sonhos aquele desgraçado no céu e seu rosto brilhava como o sol. Em seu espanto, disse-lhe: “Como obtiveste um lugar tão elevado, tu que viveste sempre no crime, e que estás manchado dos pés à cabeça? O criminoso respondeu: “Deus me concedeu misericórdia por causa de tua falta de compaixão por mim; Ele viu o teu orgulho desdenhoso e, apesar dos meus pecados, apiedou-Se de minha pobre alma”.

Vê o quão generoso é o amor de Deus. A parte Dele é a misericórdia, a nossa é o eterno louvor. Em Sua sabedoria, Ele nega ou concede misericórdia. Na noite negra como a asa do corvo, Ele envia um menino com uma lâmpada, e também o vento que apaga a lâmpada. Depois, no escuro, encontra esse menino no caminho e pergunta-lhe por que deixou que se apagasse a lâmpada. A criança sofrerá palavras de dura reprovação, mas se Ele assim a repreende, é para que ela encontre, na escuridão de seu caminho, as mil maneiras pela qual o seu senhor é doce, e para não dirigir-lhe, no dia do juízo, mais que o benefício de Seus conselhos.

Se todos fossem puros de toda iniquidade, Deus não teria necessidade de mostrar Sua generosidade; se todos fossem assíduos na oração, Ele não empregaria o jogo do amor. Somente dessa maneira Sua sabedoria se manifesta por completo, e assim é desde sempre. Uma só gota de Sua sabedoria é, para nós, um oceano de misericórdia sem limites. Dia e noite as sete esferas do céu trabalham para ti, e é em teu benefício que os espíritos celestes obedecem a Deus. Sabe que teu amor e teu ódio refletidos são as portas do Céu e do Inferno. Todos os anjos, inclinando-se ante o homem, adoram a ti. A parte e o todo perderam-se em tua essência. Assim não desprezes a ti mesmo, pois não há nada acima de ti. Teu corpo é a parte do todo e tua alma é o todo inteiro; então, não te rebaixes a teus próprios olhos. Conhecendo teu todo, poderás encontrá-lo em cada parte que se manifesta a ti. O todo se clarificará e, na luz, cada partícula mostrará distintamente seu brilho. O corpo não é distinto da alma, é uma parte sua, e a alma não é distinta do todo, é uma parte Sua. Mas parte e todo têm que desaparecer afinal. Este caminho é Um; não há número. Portanto, não se deve falar de parte ou todo. Milhares de nuvens derramam a água da misericórdia sobre ti para alimentar tua aspiração. É para ti que chega o tempo em que a rosa manifesta a beleza de seu vestido. Qualquer coisa que tenham feito os anjos, fizeram por ti, como está dito no Alcorão. O criador te propiciará todos os serviços Dele, como uma eterna fonte.

Lao Tsé (mestre chinês - século VI a.c.) - Tao Te Ching

Cada ser do universo
é uma expressão do Tao.
Ele brota em existência,
inconsciente, perfeito, livre.
Assume um corpo físico e
deixa que as circunstâncias o completem.
É por isso que cada ser
espontaneamente honra o Tao.

O Tao dá a luz a todos os seres,
nutre-os, mantém-nos,
cuida deles, conforta-os, os protege-os,
leva-os de volta para Ele mesmo.
Criando sem possuir,
agindo sem expectativas, guiando sem interferir.
É por isso que o amor do Tao
está na própria natureza das coisas.

Upasni Maharaj (1870-1941) - Entendimento Real

Muitas pessoas lêem um livro, mas nada é colocado em prática. Qual é a utilidade de toda essa leitura. Alguns começam a decifrar o significado de um livro e afirmam sua própria interpretação como sendo a correta. Mas eles deveriam lembrar que um homem que realmente compreende - torna-se. Esse é o sinal do entendimento real.
O que quer que eu fale aqui de uma maneira aleatória, é conselho do qual você pode escolher aquilo que mais gostar e melhorar a si mesmo.
Isso é o suficiente por hoje. Vá embora, agora. Faça algo! Tente utilizar diretamente todos os seus sentidos na causa de Deus. Escreva o nome de Deus. Diga algo. Use seus olhos para olhar para Ele. Prepare sua mente. Haja de acordo com o que você escutou e então terá o resultado.