Jalaluddin Rumi - Dez Poemas

O amor diz: você não pode negar-me. Tente.
Eu digo: Sim, você aparece do nada
como as bolhas no vinho, ora aqui e então não mais.

O amor diz: aprisionado no corpo-jarro,
cantando no banquete.

Eu digo: Esse êxtase é perigoso.

O amor diz: Eu saboreio o dia delicioso,
Até que a noite leva o copo embora.
Então eu insisto e a noite devolve o copo.

A noite que vejo nunca muda.

Os árabes descrevem o vinho com a palavra mudam,
que significa contínuo. De novo, de novo e de novo,
porque bebedores de vinho nunca ficam saciados.

A água da realização é o vinho do qual falamos,
onde o amor é o liquido e seu corpo o frasco.

A graça inunda internamente. O poder do vinho
quebra o jarro. Está acontecendo agora.

A água do despertar transforma-se naquele que serve,
no próprio vinho e em cada presença no banquete.

Nenhuma metáfora pode conter essa verdade
que sabe como guardar segredo
e quando se mostrar.

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A Lua devocional olha no coração e está no coração.

Quando o coração tem um Amigo como você,

o universo não pode conter o prazer de vocês dois.

Todos que são aquecidos pelo sol sentem a coragem chegar.

Se um pesar vier, você o desfruta.

Generosidade: essa é a sua mão em meu bolso dando embora sua riqueza.

Ainda assim, você foge de mim como um selvagem.

Aí vem essa estranha criatura: eu, no formato de pés e mãos!

O sem-forma tenta nos satisfazer com formas!

Uma nudez transparente vestindo pura luz diz:

'Abençoados são aqueles que vestem um brocado de ouro!'

Você pode não vê-lo, mas Moisés está vivo nesta cidade

e ele ainda tem seu pessoal! E há água e sede,

onde quer que a água vá e onde quer que vá aquele que traz a água.

O vento da manhã quebrou alguns galhos no jardim.

Não importa, quando você sente o amor dentro de você,

você escuta o convite para ser cozido por Deus.

É essa criação que o coração ama.

Por três meses de inverno o solo fica quieto.

Mas cada pedaço de terra sabe o que está esperando dentro:

feijões, cana de açúcar, pinheiros, flores silvestres.

Então o sol da primavera vem chamando as plantas ao ar livre.

Todos os que sentem o ponto da oração curvam-se como

a primeira letra da oração. Todos que caminham de costas

para o sol estão seguindo sua sombra.

Mova-se para sua própria quietude.

Este poema buscador de palavras encontrou você,

pronto para o silêncio.

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Um rouxinol voa mais perto das rosas.

Uma garota fica corada. A romã amadurece.

Hallaj vai ser executado.

Um homem caminha numa trilha na montanha,

solitário e cheio de oração.

A confiança cresce por nove meses, então um novo ser aparece.

Narcisos às margens, a água do riacho banha as raízes:

Deus está dando uma palestra introdutória geral.

Nós a ouvimos e lemos por toda parte, no campo, pelos ramos.

Jamais terminaremos de estudar.

Nenhum de nós tem um centavo sequer, e ainda assim

estamos andando no bazar do joalheiro fazendo compras!

Ou devo dizer isso com outras metáforas?

Um celeiro lotado de almas.

Quietude servida ao redor de uma mesa.

Duas pessoas conversam ao longo de uma estrada

que é pavimentada com palavras.

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Será melhor para nós quando nos dissolvermos no chão ou pior?

Vamos descobrir agora o que vai acontecer.

É trabalho dos amantes esse abrir caminho e se tornar esta terra,

morrer antes de morrermos.

Não pense em emparelhar-se de maneira alguma com Deus!

Essa afirmação é uma auto-indulgência religiosa.

Você reconhece pelo cheiro: a fumaça que sai do esterco queimado

é diferente da que sai do incenso!

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Continuo girando ao redor desse infortúnio,

dessa ilusão perturbada que chamo de mim mesmo,

quando poderia estar girando ao redor de Ti,

o doador de bênçãos, origens e presença.

Meu peito é uma sepultura onde você fez um jardim de rosas.

O que vai no túmulo? O que cabe naquele dois por dois por sete?

Não a alma, a alma não pode ser contida nem pelo céu!

Eu giro em torno de Deus. Tornei-me um espelho, ainda assim

esses dias eu giro em torno de um pedaço de lã branca.

Se eu fosse uma rosa nesta primavera,

me transformaria numa centena de roseiras.

Giro em torno deste corpo frustrado,

acorrentado num estábulo de palavras,

quando poderia estar livre no pasto infinito.

Livre, por que continuo girando como se estivesse amarrado a um poste?

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Uma mariposa voando para o fogo diz com suas asas em chamas:

'Tente isso'. O pavio com seu pescoço quebrado diz o mesmo.

Uma vela, conforme diminui, explica:

'Ajuntar mais e mais não é o caminho.

Queime, transforme-se em luz e calor e ajude, derreta.'

O oceano senta na areia deixando seu colo encher-se de pérolas

e conchas e depois deixa-o vazio. O gosto de sal amargo sussurra: Isso.

A fênix desiste do bem e do mal, voa para o ninho no monte Qaf,

sem mais queimar-se e erguer-se das cinzas.

Ela manda uma mensagem.

A rosa purifica sua face, deixa cair suaves pétalas,

mostra seu espinho e aponta. O vinho abandona milhares de nomes famosos,

os anos de vintage e buquês maravilhosos,

para correr louca e anonimamente pelo seu cérebro.

Vazia, a flauta fecha seus olhos para o nada de Hamza.

Todas as coisas imploram com as pedras silenciosas para você

ser lançada como luz sobre essa planície,

ó, presença de Shams de Tabriz.

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Você torna nossas almas saborosas como geléia de rosas.

Você nos faz cair estirados no chão como a sombra de um pinheiro.

Como água da chuva através de uma montanha,

corremos atrás de você de diferentes maneiras.

Vivemos na orla das lágrimas dentro de seus olhos. Não chore!

Você ilude algumas pessoas com cordas de ouro, amarra-as e as deixa.

Outros você puxa para perto no amanhecer.

Você é aquele dentro de cada atração. Todo silêncio.

Você nunca está sozinho, mas deve estar distraído, pois veja,

você pegou a comida que ia dar para Jesus e levou para o estábulo

e colocou no chão na frente do asno!

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Aquele camelo ali com seus filhotes correndo atrás de si,

Sutur e Kosheck. Somos como eles: maternalmente protegidos

por quem e de onde nos originamos,

seguindo nossos destinos para onde eles conduzem,

até que escutamos um tambor começar a ressoar,

a graça adentrando em nossas vidas, uma oração de gratidão.

Sentimos o chamado de Deus e a jornada muda.

Um terreno seco e pedregoso torna-se macio e úmido como um queijo.

A montanha sente-se numa posição abaixo de nós.

O amor torna-se ágil e rápido e de repente estamos lá!

Essa viagem não é feita com o corpo.

O segredo de Deus toma forma no seu amor.

Mas existem aqueles em corpos que são alma pura.

Pode acontecer. Esses mensageiros nos convidam para andar com eles.

Eles dizem: 'Você pode sentir-se feliz o bastante onde está,

mas não podemos mais ficar sem você! Por favor.'

Então caminhamos para dentro da rosa,

sendo puxados como os riachos e os rios são,

da cidade para a planície. Meu guia, minha alma,

sua única tristeza é quando não estou andando com você.

No silêncio profundo, com algum empenho para ficar em sua companhia,

eu poderia salvar você de um monte de problemas.

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O fogo está cochichando um segredo no ouvido da fumaça,

“Esse incenso me ama porque eu lhe ajudo a viver o seu propósito,

Comigo ele se torna fragrância e então desaparece completamente!”

Os nós unem-se e abrem-se para a ausência,

assim como você faz comigo, meu amigo.

Comido pela chama e esfumaçado para o céu!

Isso é o mais afortunado. Mudar e desaparecer não é falta de sorte.

O solo negro desintegra-se para dar a si mesmo para as plantas.

Pense como esperma e óvulo tornam-se uma cabeça e uma face sorridente.

O pão precisa dissolução para transformar-se em pensamento.

Ouro e prata em sua forma bruta não são tão valiosos.

Esse caminho passa através de humilhação e desprezo.

Experimentamos a plenitude da presença. Agora é hora de desolação.

O amor está nos levando pelas orelhas para a escola.

O amor nos quer limpos de ressentimento e

daqueles sentimentos que desencaminham a alma.

Estamos adormecidos, mas Khidr continua borrifando água em nossas faces.

O amor em breve irá dizer para nós o resto do que precisamos saber.

Então estaremos profundamente adormecidos e plenamente despertos

simultaneamente, como companheiros de caverna.

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Estou caindo no sono, você me acorda querendo novas palavras musicais,

novas notas de flauta com a linguagem.

Minhas mãos e pés estão dormentes, você puxa minha orelha:

'Conte-me a história novamente desde o começo.'

Margens de noites escuras cobrem a terra.

Você clama por poemas sobre os cabelos da noite,

sobre como a doçura surge no canavial.

Eu termino um poema. Você quer outro e mais outro.

Imagine isso: você está morto de cansaço, pronto para dormir.

Seu assistente chega querendo escutar sobre âmbar cinzento!

O que você faria?

O que você andou bebendo que o faz querer tantos poemas extáticos?

Essas não são perguntas reais. Estou brincando.

Em sua presença, me chame de qualquer nome, Kaymaz, Sencer;

tudo a mesma coisa, partículas sob os pés, poeira flutuando.

Tukaram - Seleção de alguns Abhangas

Deus está me perseguindo abertamente. Eu caí nas mãos Dele e Ele está me usando como um criado que não recebe salário. Ele extrai trabalho de mim sem importar-se em que condição isso pode me colocar. Onde quer que eu vá, Deus me persegue. Ele me desproveu de todas as minhas posses.

Deus está se movendo por toda minha volta. Fui amarrado por Deus interna e externamente. Ele colocou um fim em todo meu trabalho e privou-me até mesmo de minha mente. Ele privou-me do meu sentido de 'eu' e separou-me de todas as coisas. Bem amarrado comigo ele está dando voltas e mais voltas.

Ele me segue onde quer que eu vá e torna impossível para mim esquece-Lo. Ele roubou meu coração que era meu tesouro. Ele mostrou-se à minha visão e fez-me sair louco procurando por Ele. Minha boca se recusa a falar e meus ouvidos a ouvir. Todo meu corpo foi preenchido pelo calor da paixão Divina.

Com medo desta vida mundana, para onde posso correr? Onde quer que eu olhe, Deus está presente. Ele me privou da solidão e não há lugar sem Ele. Como posso dizer que vou para outro lugar? Quando um homem adormecido acorda, ele descobre estar em casa. O que eu lhe devo, ó Deus, que O fez encurralar-me de todos os lados?

Fui possuído por Deus. O que quer que eu fale, Deus preenche. O que quer que eu pergunte, Ele responde imediatamente. Quando abandonei esta vida mundana, Deus tornou-se meu servo. É devido a minha paciência eu ter sido possuído por Deus.

Não vi nada e ainda assim vejo tudo. O 'eu' e o 'meu' foram removidos de mim. Eu tomei sem tomar, comi sem comer, falei sem falar. O que quer que tinha estado oculto foi trazido à luz.

Eu não pertenço a lugar nenhum; pertenço apenas a um lugar. Eu não saio e nem volto. Não há diferença para mim entre o meu e o seu. Não pertenço a ninguém. Não me é requerido nascer ou morrer. Eu sou como sou. Não há nem nome e nem forma para mim e estou além de ação e inação.

Gosto imensamente dessa Tua forma, meus olhos estão satisfeitos. Minha mente tendo mordido a isca da Tua visão, não a abandona de jeito algum.

É através de Teu suporte que me movo no caminho. Carregas todo meu fardo. Colocas significado em minhas palavras sem sentido. Levaste embora minha vergonha e colocaste coragem em mim. Tua mão está em minha cabeça e meu coração aos Teus pés. Assim fomos interligados corpo a corpo, ser a ser. O servir é meu e o favorecer é Teu.

O mundo todo se acendeu agora e a escuridão chegou ao fim. Não há espaço para me esconder.

O dia da verdade chegou e sua amplitude está além de medidas. Por amor a sua vida ele conquistou seu objetivo.

Deus brilha como um diamante colocado num círculo de ricas jóias. Sua luz é como a luz de um milhão de luas.

Minha visão saciou-se e recusa-se a retornar ao seu centro de atração.

É impossível descrever a graça da iluminação incessante.

És nossa gentil e afetuosa mãe, Ó Deus, e carregas todos os nossos fardos. Não conhecemos nenhum medo e nenhuma ansiedade.

Não posso distinguir a noite do dia, a iluminação incessante existe o tempo todo. Como poderei descrever a enorme bênção da qual desfruto? Usei os ornamentos de Teus nomes e através de Teu poder nada me está faltando.

Deus realmente me favoreceu. Minhas dúvidas e delírios chegaram ao fim. Deus e o Ser estão agora deitados no mesmo divã em mim mesmo. Tukaram agora dorme em sua própria forma e sinos místicos acalentam-no para dormir.

Entrei em sintonia com o Infinito. Tornei-me repleto de orgulho espiritual e não posso controlar meus membros. Outra voz fala através de mim, a felicidade e a tristeza perderam sua diferença. Quase não posso encontrar palavras para descrever a felicidade para essas pessoas. Elas podem pensar sobre isso e achar que é impossível. Tanto meu interior quanto meu exterior estão preenchidos de graça Divina.

Dei à luz a mim mesmo e saí de meu próprio útero. Todos os meus desejos chegaram ao fim e meu objetivo foi alcançado. Quando me tornei poderoso além da medida, morri nesse exato momento. Tuka olha para os dois lados e vê a si mesmo através de si mesmo.

Deus é o doador e Deus é quem desfruta. O que mais sobra para ser experimentado? Ou, como podemos colocar isso em palavras? Através dos olhos vejo minha própria forma. O mundo todo parece estar repleto de música Divina.

A profundeza chamou até o fundo e todas as coisas se esvaíram na unidade. As ondas e o oceano tornaram-se um. Nada pode vir e nada pode ir embora agora. O Ser está envolvendo a Si mesmo por todos os lados. O momento do Grande Fim chegou e a aurora e o crepúsculo terminaram.

Todos os homens tornaram-se agora Deus; e mérito e demérito desapareceram. Minha mente foi preenchida de imensa alegria.

Quando olhamos num espelho, mesmo que olhando para nós mesmos parece que estamos olhando para um objeto diferente. Quando um córrego deságua num rio ele se funde com o rio.

Meu país agora é o universo. Eu vivo no mundo todo. Não há ninguém entre eu e Deus, não há separação.

Ramesh S. Balsekar - Entrando em Casa

Ramesh: Meu único ponto a respeito da maioria dos sadhanas (práticas espirituais) é que há um ego ciente o tempo todo - “eu” estou fazendo este sadhana, “eu” estou fazendo este esforço, “eu” tenho de receber uma recompensa. Então, depois de vinte anos o buscador honesto diz: “Eu tenho meditado por vinte anos e não consegui nada. Esse sadhana é inútil. Tenho de procurar outro sadhana. Tenho de ir para outro ashram. Tenho de encontrar outro Guru.”

Meu ponto é que a maioria dos sadhanas baseia-se num fazedor individual, o buscador, o ego fazendo algo com a expectativa de obter algo. Portanto, é pedido que você medite. Certamente. Mas enquanto houver um meditador esperando conseguir algo da meditação, essa meditação, segundo meu conceito, é inútil. A verdadeira meditação é quando, através graça de Deus e do destino do indivíduo, gradualmente o “meditador” desaparece na meditação de modo que no fim da meditação não sobra nenhum traço de algum ego fazendo meditação com expectativas. Então a meditação acontece de maneira totalmente diferente. De acordo com o meu conceito, só é meditação verdadeira aquela na qual não há meditador individual esperando conseguir algo dela.

Todo propósito desse sadhana que eu recomendo é se livrar do ego. Infelizmente, na maioria dos casos de sadhana de meditação, o meditador está convencido em pensar que “ele” conseguirá algo. E o ego é feito para esperar por algo. Essa é a parte lamentável.

Tim: Você disse que poderíamos fazer essa prática de analisar as ações, para descobrirmos que não podemos fazer. Você disse que ao fazermos isso o ego poderia ser enfraquecido.

Ramesh: É o ego que começa fazendo essa análise e durante esse processo o ego fica mais fraco.

Tim: Depois você disse que após algum tempo a questão é perguntada diretamente pela fonte.

Ramesh: A questão surge! Isso significa que o ego está tão fraco que ele não pode nem mesmo colocar essa questão. Pode ocorrer em certas práticas que o ego fique cada vez mas forte. Neste processo que eu sugiro, o ego, de acordo com meu conceito, ficará cada vez mais fraco conforme houver uma percepção cada vez maior, vinda da experiência pessoal, de que o ego não está fazendo nada – que o ego não pode fazer nada – o fazer acontece. Então, o ego fica cada vez mais fraco e por fim morre.

Gary: Tenho dificuldade quando você nos pede para analisar essas ações. O problema é que eu não confio mais nem no meu sentido intelectual nem no emocional, penso que eles não estão aptos a determinar isso. Eu observo minha mente ou meu sentimento e num determinado momento eu pareço sentir fortemente essa direção, e depois eu percebo que não, que meu sentimento na verdade era bem diferente. Tudo parece tão confuso dentro de mim! Não penso que é possível determinar se somos o fazedor das ações ou se não somos.

Ramesh: Gary, não estou dizendo para observar seu sentimento. Não estou dizendo para observar seus pensamentos. Tudo o que estou dizendo é que algumas ações acontecem durante o dia, não é?

Gary: Mas como posso determinar ...

Ramesh: É fácil. Tome uma ação simples. Você sai daqui e acaba indo a um restaurante desconhecido. No fim do dia, se você analisar como toda essa ação aconteceu, você vai descobrir que muitos pensamentos apareceram que você não teve controle. O que eram eles? “Estou com fome. Quero comer algo. Não tenho muito dinheiro comigo então preciso achar um restaurante limpo onde eu possa encontrar uma comida razoavelmente boa por um preço bom”. Então você pergunta para alguém: “Você conhece um lugar...” “Claro, logo ali na esquina”.

Então o que aconteceu? Houve uma série de pensamentos. O cérebro respondeu àqueles pensamentos de acordo com as circunstâncias sobre as quais você não teve controle – a fome apareceu, você gosta de comida limpa e boa devido ao seu condicionamento, você descobriu que tinha deixado quase todo seu dinheiro no seu quarto... Dessa maneira, o cérebro reagiu à situação existente e pediu as sugestões de alguém: “Há um lugar aqui onde eu possa ir?” Então, o quanto isso foi ação “sua” e o quanto foi uma cadeia de circunstâncias e o condicionamento que o levaram a ir ao restaurante? E você chega à conclusão: “Não foram 'minhas' ações. 'Eu' fiquei com fome e fui levado a um restaurante por algumas circunstâncias sobre as quais 'eu' não tive controle.”

Gary: Minha percepção é que isso muda com o tempo. É por isso que eu digo que não confio nos meus sentidos. Quando algo está ocorrendo ou vai ocorrer, parece a mim que tenho controle. Quando algo já ocorreu, parece que não tinha o controle. Não importa o que seja. Então é uma questão de tempo – como eu vejo isso através do tempo.

Ramesh: É por isso que eu digo, 'no final do dia...'

Gary: Então sempre parece que eu não tive controle.

Ramesh: Esse é precisamente meu ponto.

Gary: Mas se estou olhando para frente sempre parece que tenho controle.

Ramesh: Sim, 'sempre parece”. Você está cem por cento correto. “Sempre parece” que “você” tem controle.

Gary: Em ambos os casos “parece”.

Ramesh: Não. No final do dia quando você analisa, você chega à conclusão que você não teve nenhum controle. Um pensamento ocorreu ou você ouviu algo, uma sugestão, ou você viu algo. O cérebro reagiu ao que foi visto, escutado ou pensado. Você pode usar essa análise para qualquer ação e no final do dia você vai descobrir através de experiência pessoal que não foram “suas” ações.

Esse processo de analisar a ação, qualquer ação, para mim é o único sadhana ou prática que você precisa fazer. Esse é o meu conceito. Faça esse sadhana na medida que for possível para você fazer – e isso depende da vontade de Deus e do destino do organismo corpo-mente. Assim, na medida que for possível para você fazer esse sadhana, você chega à conclusão que nenhuma ação é “sua” ação. E se isso acontece dia após dia, em algum ponto – novamente, se for a vontade de Deus e o destino do organismo corpo-mente – a questão vai surgir das profundezas do seu ser: “Se o Gary não faz coisa alguma, quem é o Gary?” Como disse o Senhor Buda: “Não há fazedor disso.” Essa é a conclusão a que você chega por experiência pessoal – se Gary não faz coisa alguma, Quem é o Gary? Quem sou eu?

Essa é a questão do Ramana Maharshi, “quem sou eu?” É muito importante entender que não é o intelecto que questiona. Se o intelecto pergunta, então o intelecto traz a resposta. E a resposta que o intelecto fornece, o intelecto novamente questiona. Você fica indo em círculos.

Mas quando a questão surge da Fonte, se essa for a vontade da Fonte e o destino do organismo corpo-mente, então a resposta não vem do intelecto – a resposta vem da Fonte. Nunca existiu um Gary além de um nome dado a um organismo corpo-mente. Portanto nunca houve um fazedor. Gary, o ego, não existe. Se o Gary não existe, então o que existe? Apenas a Fonte. A Fonte é tudo o que há.

Gary, meu conceito básico é que cada ser humano é um instrumento programado ou um computador que a Fonte usa, e cada computador humano é único. Não há dois iguais devido ao DNA e ao condicionamento que cada um recebe e sobre os quais não há controle. Juntos, o DNA e o condicionamento são o que eu chamo de programação. E o que faz a Fonte para trazer uma ação que a Fonte deseja? Ela coloca um estímulo. O que é um estímulo? A fonte manda um pensamento para você, o cérebro reage àquele pensamento e traz uma resposta de acordo com a programação. O Gary diz que essa resposta é “sua” ação. Mas quando você analisa cada ação você chega à conclusão que nenhuma ação é “sua” ação.

Gary: Mas não estou convencido de que seja impossível para uma pessoa ganhar mais controle sobre si mesma.

Ramesh: Para “quem” ganhar mais controle?

Gary: Eu não sei.

Ramesh: Para quem? Esse é ponto fundamental. A questão é: Quem é Gary? A resposta é: Não há Gary!

Gary: Você diz que o ego não existe.

Ramesh: Sim.

Gary: O ego afeta o corpo, o corpo existe de um certo ponto de vista. Se o ego está preocupado e chateado a respeito do que ele vai fazer, o corpo pode ficar doente. Então, se o que existe é afetado por algo que não existe, isso é ilógico.

Ramesh: E é por isso que enquanto o ego estiver ali, ele pode afetar o copo e se preocupar a respeito do corpo estar doente, por exemplo.

Gary: Desse modo o ego existe.

Ramesh: O ego existe. Agora, você sai no sol, Gary. Há uma sombra. Existe uma sombra ou não existe sombra?

Gary: Os dois. Sim e não.

Ramesh: É isso! Portanto, o ego existe? Sim e não. É isso que você descobre. Se o ego não faz coisa alguma, o ego não existe. “Gary” existe porque o ego existe. Se o “Gary” não faz coisa alguma, o “Gary” não existe. Desse modo, a aniquilação do ego significa que não existe “Gary” para dizer: “Estou feliz agora. Estou infeliz agora.”

Felicidade e tristeza existem por causa do ego. Portanto, a total e final compreensão intuitiva no coração é que – não há ego – nunca houve um ego. A felicidade e a tristeza são meramente algo criado pelo ego. O ego na verdade nunca existe de fato, assim como uma sombra na realidade nunca existe – quando você entra em casa cadê a sombra? Dessa forma, com esse entendimento de que “Gary” nunca faz coisa alguma, você entra em casa!

Gary: Eu sinto esse ego, esse sentido de “mim” - quase como algo físico.

Ramesh: Ele é. Portanto o ego causa danos consideráveis. Por que Gary está infeliz? Porque o Gary pensa que o “Gary” existe. Por que ele pensa que o “Gary” existe? Porque ele pensa que realiza ações. Se o “Gary” não faz nada – quem é o Gary?

Gary: Mesmo que eu não possa fazer nada, me parece que eu existo.

Ramesh: Oh sim. Mas o que é Aquilo que existe sem fazer coisa alguma? A fonte, o “eu sou”, eu sou Aquele eu sou. Aquilo é o que existe quando Gary não é o fazedor. E quando você está no “eu sou” não há felicidade ou tristeza – o que significa paz.

Ramesh: Uma vez que realizarmos que o Ser, o “eu sou”, a Consciência – que é o que realmente somos – é o fazedor e a testemunha, veremos que não só não é necessário renunciar as nossas atividades diárias, mas que é desejável continuar nossa vida normal. Continuamos com a profunda compreensão de que nós (como objetos fenomenais) estamos “sendo vividos” na totalidade do funcionamento da manifestação. A suposta autoria das ações do “eu” não é nada além de uma ilusão. As atividades diárias normais, continuadas sem o senso de autoria das ações, são a melhor preparação possível para que a iluminação repentina aconteça .

Meister Eckhart colocou lindamente: “Tudo o que o ser humano pode fazer é admirar e maravilhar-se perante a magnificência da criação de Deus” - milhares e milhares de variedades de objetos, cada um com uma programação diferente. Em outras palavras o que ele diz é, a criação do Senhor é um mistério e tudo o que o objeto humano pode fazer é render-se ao mistério e não tentar resolvê-lo.

Bhagavan Ramana Maharshi - A Graça do Ser

Pergunta: O que é a graça do Guru? Como ela conduz à realização do Ser?

Bhagavan: O Guru é o Ser. Às vezes em sua vida um homem fica insatisfeito, e não estando contente com o que tem, busca a satisfação de seus desejos através de preces a Deus. Sua mente gradualmente é purificada até que ele anseie por conhecer a Deus, anseie mais por obter a Sua graça do que por satisfazer os seus desejos mundanos. Então, a graça de Deus começa a se manifestar. Deus assume a forma de um Guru e aparece ao devoto, ensina a ele a verdade e, acima de tudo, purifica a sua mente através de sua associação com ele. A mente do devoto ganha força e então fica apta a voltar-se para dentro. Através de meditação ela é ainda mais purificada e permanece quieta sem o menor movimento. Aquela calma vastidão é o Ser.

O Guru é tanto interno quanto externo. A partir do exterior ele dá um empurrão para a mente voltar-se para dentro. A partir de dentro ele puxa a mente na direção do Ser e ajuda no aquietamento da mente. Essa é a graça do Guru. Não há diferença entre o Guru, Deus e o Ser.

P: Na sociedade teosófica eles meditam na busca por mestres que possam guiá-los.

B: O mestre está dentro; a meditação tem o objetivo de remover a idéia ignorante de que ele está fora. Se ele é um estranho por quem você espera, ele está fadado a desaparecer também. Qual é a utilidade de um ser transitório como esse? Mas enquanto você pensa que está separado ou que você é o corpo, um mestre externo também é necessário e ele parecerá ter um corpo. Quando a identificação errada da pessoa com o corpo acaba, ela vai descobrir que o mestre não é nenhum outro além do Ser.

P: Como decidimos se o Guru é apropriado? Qual é a natureza real do Guru?

B: O guru apropriado é aquele com quem sua mente está sintonizada. Se você perguntar: “Como decidir quem é o Guru e qual é sua natureza (swarupa)?” A resposta é: Ele deveria ser dotado de tranquilidade, paciência, perdão e outras virtudes; ele deveria ser capaz de atrair os outros, mesmo que apenas com seus olhos, assim como o imã atrai o ferro; ele deveria ter um sentimento de igualdade para com todos. Aquele que tem essas virtudes é o verdadeiro Guru, mas se você quer saber a verdadeira natureza do Guru (swarupa), você deve conhecer a sua verdadeira natureza primeiro. Como pode alguém conhecer a natureza real do Guru se não conhecer em primeiro lugar sua própria natureza real? Se você quer perceber a natureza ou a forma real do Guru você deve primeiro aprender a olhar para todo o universo como sendo a forma do Guru (Guru rupam). Você deve ver o Guru em todos os seres vivos. É o mesmo com Deus. Você deve olhar para todos os objetos como sendo a forma de Deus. Como pode aquele que não conhece o seu próprio Ser perceber a forma real de Deus ou a forma real do Guru? Como ele pode determiná-los? Portanto, primeiro de tudo conheça a sua própria forma e natureza reais.

P: Algumas pessoas dizem que não houve necessidade de um Guru para você. O que você diz a esse respeito?

B: Depende do que você chama de um Guru. Ele não precisa estar numa forma humana. Dattatreya tinha vinte e quatro Gurus incluindo os cinco elementos – terra, água, fogo, ar e espaço. Cada objeto neste mundo era seu Guru.

O Guru é absolutamente necessário. Os Upanishads dizem que ninguém além do Guru pode tirar um homem da selva do intelecto e das percepções sensoriais. Portanto deve haver um Guru.

P: Eu me refiro a um Guru humano, você não teve um.

B: Posso ter tido um num momento ou em outro. Mas eu não tenho cantado hinos para Arunachala*? O que é um Guru? O Guru é Deus ou o Ser. Primeiramente o homem reza para Deus com vistas a satisfazer os seus desejos. Chegará um momento em que ele não rezará mais pela realização de desejos materiais mas sim por Deus mesmo. Deus então aparecerá para ele numa forma ou outra, humana ou não-humana, para guiá-lo para si mesmo em resposta à sua oração e de acordo com suas necessidades.

P: Alguns discípulos do Sai Baba de Shirdi (1838-1918) adoram um retrato dele e dizem que esse é o seu Guru. Como pode ser? Qual é o benefício de adorarem um retrato como seu Guru?

B: Eles obtêm concentração através disso.

P: Sim. Pode ser um exercício de concentração até certo ponto, mas um Guru não é necessário para essa concentração?

B: Certamente, mas afinal, Guru significa apenas Guri – concentração.

P: Como pode uma foto sem vida ajudar a desenvolver concentração profunda? É necessário um Guru vivo que mostre isso na prática. Talvez fosse possível para você atingir a perfeição sem um Guru vivo, mas é possível para pessoas como eu?

B: É verdade. Mesmo assim, ao adorar um retrato sem vida, a mente fica concentrada até um certo grau. Essa concentração não vai permanecer constante a menos que a pessoa conheça seu verdadeiro Ser através da auto-investigação (vichara). Para essa auto-investigação é preciso um Guru.

P: É absolutamente necessário ter um Guru se estamos buscando a realização do Ser (Auto-realização)?

B: Se você buscar a realização do Ser o Guru é necessário. Ele é o Ser. Tome o Guru como sendo o Ser real e o seu ser como sendo o ser individual. O desaparecimento do sentido de dualidade é a remoção da ignorância. Enquanto a dualidade persistir em você, o Guru é necessário. Porque você se identifica com o corpo você pensa que o Guru também é o corpo. Você não é o corpo e nem o Guru. Você é o Ser e também é o Guru. Esse conhecimento é obtido através disso que você chama de auto-realização.

Apenas aquele que confere o supremo conhecimento do Ser à alma ao fazê-la voltar-se para o Ser, é o supremo Guru, o qual é louvado pelos sábios como sendo a forma de Deus, que é o Ser. Mantenha-se fiel a ele. Ao aproximar-se do Guru e serví-lo devotamente a pessoa deveria aprender através da graça dele a causa de seu nascimento e de seu sofrimento. Sabendo então que são devidos ao seu afastamento do Ser, é melhor residir firme como Ser.

P: Existem discípulos do Bhagavan que obtiveram sua graça e realizaram sem qualquer dificuldade. Eu também gostaria de receber essa graça. Sendo uma mulher e vivendo longe eu não posso vir desfrutar de sua sagrada companhia o tanto quanto eu gostaria. Talvez eu não consiga retornar aqui novamente. Eu peço a graça de Bhagavan. Quando eu voltar para minha casa, quero lembrar de Bhagavan. Por favor conceda-me o que rogo.

B: Aonde você está indo? Você não vai a lugar nenhum. Mesmo supondo que você seja o corpo, foi seu corpo que veio de sua casa até Tiruvannamalia? Você simplesmente sentou num carro ou em alguma outra condução e ela se moveu. E finalmente você diz que veio aqui. O fato é que você não é o corpo. O Ser não se move, o mundo é que se move nele. Você é apenas o que você é. Não há mudança em você. Portanto, mesmo após o que parecerá como sua partida daqui, você estará aqui, lá e em toda parte. Essas cenas mudam.

Quanto à graça, ela está dentro de você. Se for externa ela é inútil. A graça é o Ser. Você nunca está fora de sua operação. A graça está sempre aí.

P: Quero dizer que quando eu me lembrar de sua forma, gostaria que minha mente se fortalecesse e uma resposta viesse de você também. Eu não queria ser deixada apenas com meus esforços individuais, que na verdade são muito fracos.

B: A graça é o Ser. Eu já disse, se você lembrar do Bhagavan, você foi levada a fazer isso pelo Ser. A graça já não está aí? Há algum momento que a graça não está operando em você? Sua lembrança é mensageira da graça. Isso é a resposta, isso é o estímulo, isso é o Ser e isso é a graça. Não há motivo para ansiedade.

P: Posso dispensar a ajuda externa e por mim mesmo chegar à verdade mais profunda sozinho?

B: O próprio fato de você estar empreendendo a busca pelo Ser é uma manifestação da graça divina. Ela está radiante no Coração, o ser interior, o Ser real. Ela puxa você de dentro. Você tem de tentar entrar de fora. Sua tentativa é a busca mais sincera, o profundo movimento interior é a graça. É por isso que digo que não há busca real sem a graça e nem há graça ativa para aquele que não busca o Ser.

A graça divina é essencial para a realização. Ela leva a pessoa à realização de Deus. Mas tal graça é outorgada apenas àquele que é um verdadeiro devoto ou yogi. É dada apenas para aqueles que lutaram duro e incessantemente no caminho para a liberdade.

P: Bhagavan poderia ter piedade de nós e nos mostrar a graça?

B: Você está com água até o pescoço e ainda clama por água. É como dizer que alguém com água até o pescoço sente sede ou que o peixe na água sente sede ou que a água sente sede.

Mas a prática também é necessária. Permanecer no Ser por seus próprios esforços é como treinar um touro bravo confinado-o em seu estábulo, dando-lhe capim suculento e impedindo-o de fugir.

*Arunachala - montanha sagrada localizada em Tiruvannamalaia na India

Nisargadatta Maharaj - A Grande Descoberta

Pergunta: Eu estive aqui no ano passado. Agora estou novamente diante de você. O que me faz vir realmente não sei, mas de alguma forma não consigo lhe esquecer.
Maharaj: Alguns esquecem, outros não, de acordo com os seus destinos, o qual você pode chamar de acaso, se preferir.
P: Entre o acaso e o destino há uma diferença básica.
M: Só na sua mente. Na verdade, você não sabe o quê causa o quê. Destino é apenas uma palavra que funciona como um cobertor para cobrir a sua ignorância. Acaso é uma outra palavra.
P: Sem conhecimento das causas e dos seus resultados pode haver liberdade?
M: As causas e os resultados são infinitos em número e variedade. Tudo afeta tudo. Neste universo, quando uma coisa muda, tudo muda. Daí o grande poder do homem em mudar o mundo ao mudar a si mesmo.
P: De acordo com suas próprias palavras, você, pela graça de seu Guru, mudou radicalmente cerca de quarenta anos atrás. No entanto, o mundo permanece tal como era antes.
M: Meu mundo mudou completamente. O seu permanece o mesmo porque você não mudou.
P: Como é que a sua mudança não afetou a mim?
M: Porque não havia comunhão entre nós. Não considere a si mesmo como separado de mim e de imediato partilharemos de um estado comum.

P: Tenho uma propriedade nos Estados Unidos que eu pretendo vender e comprar um terreno no Himalaia. Vou construir uma casa, arrumar um jardim, conseguir duas ou três vacas e viver tranquilamente. As pessoas me dizem que propriedade e tranquilidade não são compatíveis, que logo eu terei problemas com oficiais, vizinhos e ladrões. Isso é inevitável?
M: O mínimo que você pode esperar é uma sucessão interminável de visitantes que irão fazer de sua moradia uma casa de hóspedes livre e aberta. É melhor aceitar a sua vida como ela se molda, vá para casa e cuide de sua esposa com amor e carinho. Ninguém mais precisa de você. Seus sonhos de glória irão lhe colocar em mais problemas.
P: Não é glória que eu busco. Eu busco a Realidade.
M: Para isso você precisa de uma vida bem ordenada e calma, paz de espírito e uma sinceridade imensa. A cada momento, o que quer que venha a você espontaneamente vem de Deus e certamente irá lhe ajudar, se você tirar o máximo proveito disso. É apenas aquilo pelo qual você se esforça, que vem de sua própria imaginação e desejo o que lhe dá problemas.
P: O destino é o mesmo que a graça?
M: Com certeza. Aceite a vida como ela vier e você vai descobrí-la ser uma bênção.
P: Eu posso aceitar minha própria vida. Mas como aceitar o tipo de vida que os outros são obrigados a viver?
M: Você está aceitando isso de qualquer maneira. As tristezas dos outros não interferem com os seus prazeres. Se você fosse realmente compassivo, teria abandonado há muito tempo toda a preocupação consigo mesmo e teria entrado no estado a partir do qual e somente do qual você realmente pode ajudar.
P: Se eu tiver uma casa grande e terreno bastante, posso criar um Ashram, com quartos individuais, uma sala comum para meditação, cantina, biblioteca, escritório, etc.
M: Ashrams não são feitos, eles acontecem. Você não pode nem começar a fazê-los nem impedi-los de serem feitos, do mesmo modo que você não pode iniciar ou terminar um rio. Muitos fatores estão envolvidos na criação de um Ashram de sucesso e sua maturidade interior é apenas um deles. Claro, se você é ignorante de seu verdadeiro ser, o que quer que você faça se tornará cinzas. Você não pode imitar um Guru e se dar bem com isso. Toda a hipocrisia vai terminar em desastre.
P: Qual é o mal em se comportar como um santo, mesmo antes de ser um?
M: Ensaiar a santidade é um sadhana. Está perfeitamente correto, desde que nenhum mérito seja reivindicado.
P: Como posso saber se sou capaz de iniciar um Ashram se eu não tentar?
M: Enquanto você se considera uma pessoa, um corpo e uma mente, separado do rio da vida, tendo uma vontade própria, perseguindo seus próprios objetivos, você estará vivendo apenas na superfície e tudo o que você fizer será de curta duração e de pouco valor, mera palha para alimentar as chamas da vaidade. Você deve agregar valor verdadeiro antes que possa esperar algo real. Qual é o seu valor?

P: Baseado em que medida posso avaliar isso?
M: Olhe para o conteúdo de sua mente. Você é o que você pensa. Você não está na maioria do tempo ocupado com a sua própria pequena pessoa e as necessidades diárias dela?
O valor da meditação regular é que ela leva você para longe da monotonia da rotina diária, fazendo-o lembrar que você não é o que você acredita ser. Mas mesmo lembrar não é suficiente - ação deve vir depois da convicção. Não seja como o homem rico que fez um testamento detalhado mas se recusou a morrer.
P: A gradualidade não é uma lei da vida?
M: Oh, não. Apenas a preparação é gradual, a mudança em si é súbita e completa. A mudança gradual não o leva a um novo nível de ser consciente. É preciso coragem para abrir mão.
P: Eu admito que é coragem que me falta.
M: É porque você não está totalmente convencido. Convicção total gera desejo e coragem. E a meditação é a arte de alcançar a fé por meio do entendimento. Na meditação você considera os ensinamentos recebidos em todos os seus aspectos e repetidamente, até que da clareza nasça a confiança e da confiança nasça a ação. Convicção e ação são inseparáveis. Se a ação não segue a convicção, examine suas convicções, não se acuse de ter falta de coragem. A auto-depreciação não o levará a lugar algum. Sem clareza e consentimento emocional de que serve a vontade?

P: O que você quer dizer com consentimento emocional? Não devo agir contra meus desejos?
M: Você não vai agir contra os seus desejos. Clareza não é suficiente. A energia vem do amor - você deve amar para agir - seja qual for a forma e o objeto de seu amor. Sem clareza e caridade a coragem é destrutiva. Pessoas em guerra muitas vezes são maravilhosamente corajosas, mas e daí?
P: Eu vejo claramente que tudo o que eu quero é uma casa em um jardim, onde eu possa viver em paz. Por que eu não deveria agir de acordo com meu desejo?
M: De qualquer maneira, aja. Mas não se esqueça do inevitável, do inesperado. Sem chuva o seu jardim não florescerá. Você precisa de coragem para se aventurar.
P: Eu preciso de tempo para coletar minha coragem, não me apresse. Deixe-me amadurecer para a ação.
M: Toda a maneira de se aproximar da questão está errada. Ação postergada significa ação abandonada. Pode haver outras chances para outras ações, mas o momento presente é perdido - irremediavelmente perdido. Toda a preparação é para o futuro - você não pode preparar para o presente.

P: O que há de errado em preparar para o futuro?
M: Atuar no agora não é muito ajudado pelas suas preparações. Clareza é agora, ação é agora. Pensar em se preparar impede a ação. E a ação é o critério da realidade.
P: Mesmo quando agimos sem convicção?
M: Você não pode viver sem ação, e por trás de cada ação há algum medo ou desejo. Em última análise, tudo o que você faz está baseado em sua convicção de que o mundo é real e independente de você mesmo. Se estivesse convencido do contrário, seu comportamento teria sido completamente diferente.
P: Não há nada de errado com minhas convicções, minhas ações são moldadas pelas circunstâncias.
M: Em outras palavras, você está convencido da realidade de suas circunstâncias, do mundo em que você vive. Trace o mundo de volta para sua fonte e você vai descobrir que antes do mundo existir, você existia e quando o mundo já não existir, você permanecerá. Encontre o seu ser atemporal e sua ação será testemunhada por ele. Você o encontrou?

P: Não, não encontrei.
M: Então o que mais você tem de fazer? Certamente, essa é a tarefa mais urgente. Você não pode ver a si mesmo como independente de todas as coisas, a menos que largue tudo e fique sem suporte e indefinido. Uma vez que você conhece a si mesmo, é irrelevante o que você faz, mas para perceber a sua independência, você deve testá-la ao abandonar tudo do qual você era dependente. O homem realizado vive no nível dos absolutos; sua sabedoria, seu amor e sua coragem são completos, não há nada relativo a seu respeito. Portanto, ele deve provar-se através dos testes mais rigorosos, passar por provações mais exigentes. O testador, o testado e o local do teste estão todos dentro, é um drama interior no qual nenhum deles pode ser um partido.
P: Crucificação, morte e ressurreição – estamos em terrenos familiares! Tenho lido, ouvido e falado sobre isso incessantemente, mas para fazer isso eu me acho incapaz.
M: Fique quieto, imperturbável e a sabedoria e o poder virão por conta própria. Você não precisa ansiar. Espere no silêncio do coração e da mente. É muito fácil ficar quieto, mas ter uma vontade sincera é raro. Vocês querem se tornar super-homens da noite para o dia. Fique sem ambição, sem o menor desejo, exposto, vulnerável, desprotegido, incerto e sozinho, completamente aberto e acolhedor para a vida de acordo como ela acontece, sem a convicção egoísta de que todos devem conceder-lhe prazer ou benefício, material ou supostamente espiritual.

P: Sinto ressonância com o que você diz, mas não vejo como isso pode ser feito.
M: Se você soubesse como fazer, você não faria. Abandone todas as a tentativas, apenas seja; não se esforce, não lute, desprovenha-se de todos os apoios, segure no secreto sentido de ser, varrendo todo o resto. Isso é o suficiente.
P: Como esse varrer é feito? Quanto mais eu varro, mais coisa vem para a superfície.
M: Recuse a atenção a elas, deixe as coisas virem e irem. Desejos e pensamentos também são coisas. Ignore-os. Desde tempos imemoriais a poeira dos eventos esteve cobrindo o espelho claro de sua mente, de modo que você podia ver apenas memórias. Varra a poeira antes que ela tenha tempo de cair, isso irá desnudar as antigas camadas até que a verdadeira natureza de sua mente seja descoberta. É tudo muito simples e relativamente fácil, seja sincero e paciente, isso é tudo. Desapego, desprendimento, liberdade dos desejos e medos, de toda preocupação consigo mesmo; simplesmente esteja ciente - livre de memória e expectativa - esse é o estado da mente para o qual a descoberta pode acontecer. Afinal, a libertação não é nada além de liberdade para descobrir.

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Pergunta: Sou americano de nascimento e durante o último ano estive hospedado em um Ashram em Madhya Pradesh, estudando Yoga em seus múltiplos aspectos. Tivemos um professor, cujo guru é um discípulo do grande Sivananda Saraswati. Eu fiquei no Ramanashram também. Quando estive em Mumbai fiz um curso intensivo de meditação birmanesa ministrado por um Goenka. Ainda assim, não encontrei paz. Houve uma melhora no auto-controle e na disciplina no dia-a-dia, mas isso é tudo. Eu não posso dizer exatamente o quê causou o quê. Visitei muitos lugares sagrados. Como cada um agiu em mim, não posso dizer.
Maharaj: Bons resultados virão, mais cedo ou mais tarde. No Sri Ramanashram você recebeu algumas instruções?
P: Sim, algumas pessoas inglesas estavam ensinando e também um indiano seguidor do Jnana Yoga que reside lá permanentemente, me deu aulas.
M: Quais são seus planos?
P: Tenho de voltar para os Estados Unidos por causa de problemas com o visto de permanência. Pretendo completar o meu bacharelado no estudo da Cura Natural e fazer disso minha profissão.
M: É uma boa profissão, sem dúvida.
P: Existe algum perigo em buscar o caminho do Yoga a todo o custo?
M: Um palito de fósforo é perigoso quando a casa está pegando fogo? A busca pela realidade é a mais perigosa de todas as empreitadas, pois ela irá destruir o mundo em que você vive. Mas se a sua motivação é o amor pela verdade e pela vida, você não precisa ter medo.
P: Eu tenho medo da minha própria mente. Ela é tão instável!
M: No espelho de sua mente as imagens aparecem e desaparecem. O espelho permanece. Aprenda a distinguir o imóvel no móvel, o imutável na mudança, até que você perceba que todas as diferenças são só na aparência e que a unidade é um fato. Esta identidade básica - você pode chamar de Deus, ou Brahman, ou a matriz (Prakriti); as palavras pouco importam - é apenas a compreensão de que tudo é um. Uma vez que você puder dizer com confiança nascida de experiência direta: "Eu sou o mundo, o mundo é eu”, você de um lado estará livre do desejo e do medo e do outro se tornará totalmente responsável pelo mundo. A tristeza sem sentido da humanidade será a sua única preocupação.
P: Então até mesmo um Jnani tem seus problemas!?
M: Sim, mas eles já não são criação dele. Seu sofrimento não é contaminado por um sentimento de culpa. Não há nada de errado com o sofrimento pelos pecados dos outros. Seu cristianismo está baseado nisso.
P: Não é todo sofrimento auto-criado?
M: Sim, desde que haja um 'eu' separado para criá-lo. No final, você descobre que não há nenhum pecado, nem culpa, nem castigo, há apenas a vida em suas transformações infinitas. Com a dissolução do 'eu' pessoal o sofrimento desaparece. O que resta é a grande tristeza da compaixão, o horror da dor desnecessária.
P: Existe alguma coisa desnecessária no esquema das coisas?
M: Nada é necessário, nada é inevitável. Os hábitos e as paixões cegam e induzem ao erro. Consciência (awareness) compassiva, cura e redime. Não há nada que possamos fazer, só podemos deixar as coisas acontecerem de acordo com sua natureza.
P: Você defende uma completa passividade?
M: Clareza e caridade são ação. O amor não é preguiçoso e a clareza direciona. Você não precisa se preocupar com a ação, cuide de sua mente e de seu coração. A estupidez e o egoísmo são o único mal.
P: Qual é melhor - a repetição do nome de Deus ou a meditação?
M: A repetição vai estabilizar sua respiração. Com respiração profunda e tranquila a vitalidade vai melhorar e ela irá influenciar o cérebro e ajudará a mente a ficar pura, estável e apta para meditar. Sem vitalidade pouco pode ser feito; daí a importância de protegê-la e aumentá-la. Postura e respiração são uma parte do Yoga, pois o corpo deve estar saudável e sob controle, mas concentração demasiada no corpo derrota sua própria finalidade, pois é a mente que é fundamental afinal. Quando a mente é colocada em repouso e não perturba mais o espaço interior (chidakash), o corpo adquire um novo significado e sua transformação torna-se necessária e possível.
P: Eu estive vagando por toda a Índia, encontrando muitos gurus e aprendendo partes de vários Yogas. Está correto experimentar um pouco de tudo?
M: Não, isso é apenas uma introdução. Você vai encontrar um homem que irá ajudá-lo a encontrar o seu próprio caminho.

P: Sinto que um Guru que seja de minha escolha, não pode ser meu verdadeiro Guru. Para ser real, ele deve vir inesperadamente e ser irresistível.
M: O melhor é não antecipar. A maneira como você responde é que é decisiva.
P: Eu sou o mestre de minhas respostas?
M: Discriminação e desapego praticados agora renderão seus frutos na hora certa. Se as raízes estão saudáveis e bem regadas, os frutos certamente serão doces. Seja puro, esteja alerta, mantenha-se pronto.
P: As austeridades e penitências são de alguma utilidade?
M: Enfrentar todas as vicissitudes da vida já é penitência o bastante! Você não precisa inventar problemas. Receber com alegria o que a vida traz é tudo o que você precisa de austeridade.
P: E com relação ao sacrifício?
M: Compartilhe de bom grado e alegremente tudo o que você tem com quem precisa - não invente crueldades auto-infligidas.
P: O que é a auto-entrega?
M: Aceite o que vier.
P: Sinto que estou fraco demais para me apoiar em minhas próprias pernas. Preciso da companhia santa de um Guru e de pessoas boas. A equanimidade está além de mim. Aceitar o que vem como vem, me assusta. Penso no meu retorno aos Estados Unidos com horror.
M: Volte e faça o melhor uso de suas oportunidades. Obtenha o seu bacharelado primeiro. Você sempre pode voltar para a Índia para seus estudos de Cura Natural.
P: Eu estou completamente ciente das oportunidades nos Estados Unidos. É a solidão que me assusta.
M: Você tem sempre a companhia de seu próprio Ser - você não precisa se sentir sozinho. Apartado dele, mesmo na Índia você vai se sentir solitário. Toda a felicidade vem de agradar o Ser. Agrade-o, depois de retornar para os Estados Unidos, não faça nada que possa ser indigno da gloriosa realidade dentro do seu coração e você será feliz e permanecerá feliz. Mas você deve procurar o Ser e, tendo encontrado, deve ficar com ele.
P: A solidão é de algum benefício?
M: Depende do seu temperamento. Você pode trabalhar com os outros e para os outros de maneira alerta e amigavel e crescer mais plenamente do que em solidão, a qual pode torná-lo aborrecido ou deixá-lo à mercê das intermináveis conversas de sua mente. Não pense que você pode mudar através de tal esforço. Violência, mesmo se voltada contra si mesmo, como nas austeridades e penitências, permanecerá infrutífera.
P: Há alguma maneira de descobrir quem é realizado e quem não é?
M: A única prova está em você mesmo. Se você descobrir que transformou-se em ouro, será um sinal de que você tocou a pedra filosofal. Fique com a pessoa e veja o que acontece com você. Não pergunte aos outros. O homem deles pode não ser o seu Guru. O Guru pode ser universal em sua essência, mas não em suas expressões. Ele pode parecer ser bravo ou ganancioso ou ansioso demais em relação a seu Ashram ou sua família, e você pode ser enganado pelas aparências, enquanto os outros não são.
P: Não tenho o direito de esperar a perfeição total, tanto interna quanto externa?
M: Interna - sim. Mas a perfeição exterior depende das circunstâncias, do estado do corpo, do estado pessoal, social e outros inúmeros fatores.
P: Foi-me dito para encontrar um Jnani para que eu pudesse aprender com ele a arte de alcançar o Jnana e agora me é dito que toda essa abordagem é falsa, que eu não posso reconhecer um Jnani e nem pode o Jnana ser conquistado pelos meios adequados. É tudo tão confuso!
M: É tudo devido à sua completa incompreensão da realidade. Sua mente está mergulhada em hábitos de avaliação e aquisição e não vai admitir que o incomparável e inalcançável está esperando eternamente dentro do seu coração para ser reconhecido. Tudo o que você tem a fazer é abandonar todas as memórias e expectativas. Apenas mantenha-se pronto em total nudez e nulidade.
P: Quem irá realizar o ato de abandonar?
M: Deus o fará. Apenas veja a necessidade de ser abandonado. Não resista, não se segure à pessoa que você se considera ser. Porque você imagina ser uma pessoa você considera o Jnani ser uma pessoa também, apenas um pouco diferente, mais bem informado e mais poderoso. Você pode dizer que ele é eternamente consciente e feliz, mas isso está longe de expressar toda a verdade. Não confie em definições e descrições - elas são grosseiramente enganosas.
P: Se não me é dito o que fazer e como fazê-lo, me sinto perdido.
M: De todo jeito, sinta-se perdido mesmo! Enquanto você se sente competente e confiante, a realidade está além de seu alcance. A menos que você aceite a aventura interior como um modo de vida, a descoberta não virá para você.
P: A descoberta do que?
M: Do centro de seu Ser, que é livre de todas as direções, de todos os meios e fins.
P: Ser tudo, saber tudo, ter tudo?
M: Ser nada, saber nada, não ter nada. Essa é a única vida que vale a pena viver, a única felicidade que vale a pena ter.
P: Posso admitir que o objetivo está além da minha compreensão. Deixe-me saber pelo menos o caminho.
M: Você deve encontrar seu próprio caminho. A menos que você o descubra por si mesmo ele não será o seu próprio caminho e levará você a lugar nenhum. Ardentemente viva a sua verdade, da maneira como você a encontrou - aja de acordo com o pouco que você entendeu. É a seriedade e a sinceridade que irão levá-lo do princípio ao fim, não a astúcia - a sua própria ou a de outra pessoa.
P: Tenho medo de cometer erros. Tantas coisas eu tentei - nada resultou delas.
M: Você deu muito pouco de si mesmo, você estava apenas curioso, não sério.
P: Eu não conheço nenhum jeito melhor.
M: Ao menos esse tanto você conhece. Saber que suas experiências são superficiais não dá valor a elas, esqueça-as assim que tiverem terminado. Viva uma vida limpa, abnegada, isso é tudo.
P: A moralidade é tão importante?
M: Não trair, não ferir - não é importante? Acima de tudo você precisa de paz interior - o que exige harmonia entre o interior e o exterior. Faça o que você acredita e acredite no que você faz. Tudo o mais é desperdício de energia e de tempo.

Philokalia - Nikitas Stithatos - Sobre o Conhecimento Espiritual (parte3)

Primeiramente, devemos nos remover da materialidade viciosa incitada em nós pelos demônios – esse é o estágio de purificação; depois, através do estágio de iluminação, devemos tornar lúcidos nossos olhos espirituais sempre preenchidos de luz e isso é realizado por meio da sabedoria mística oculta em Deus. Dessa forma, ascendemos à cognição do conhecimento sagrado, o qual através da inteligência transmite coisas novas e velhas àqueles que têm ouvidos para ouvir. Então, de nossa parte, temos de passar adiante para os outros, imagens e indicações desse conhecimento, transferindo seu significado oculto para os purificados, guardando-o dos profanos, para que coisas sagradas não sejam dadas aos cães, ou que pérolas do Logos sejam jogadas para almas suínas que as sujarão. (Mat.7:6)

Quando você se tornar ciente de uma ardência crescente em sua fé interior e amor por Deus, deveria então saber que você está dando à luz o Cristo dentro de você mesmo, e que é Ele que exalta a sua alma acima das coisas terrestres e visíveis, preparando uma morada para ela nos céus. Quando você percebe que seu coração está repleto de alegria e pungentemente anseia pelas indizíveis bênçãos de Deus, deveria perceber que está sendo ativado pelo divino Espírito. E quando você sente que seu intelecto está repleto de luz inefável e de intelecções da Sabedoria celestial, deveria reconhecer que o Paráclitos (o Espírito Santo) está presente em sua alma, revelando os tesouros do reino dos céus ocultos em você. Você deveria guardar-se rigorosamente como um palácio de Deus e uma morada do Espírito.

Vigilância do tesouro oculto do Espírito consiste naquele estado de desapego dos assuntos humanos que apropriadamente é chamado de quietude. Quando, através da pureza do coração e compunção alegre essa quietude estimula um anseio ainda mais ardente pelo amor de Deus, ela liberta a alma das amarras dos sentidos impelindo-a a abraçar a vida da liberdade. Relembrada de seu estado natural, a alma reorienta seus poderes, restaurando-os à sua condição original. Desse modo é evidente que nada do mal que nos aflige, como resultado de nosso afastamento e lapso da imagem divina, pode ser imputado a Deus, o qual cria apenas o que é bom.

É a quietude, repleta de sabedoria e bênção, o que nos leva a este estado sagrado e divino de perfeição – isto é, quando ela é praticada e perseguida genuinamente. Se um aparente buscador ainda não atingiu essa elevação e perfeição, sua quietude ainda não é essa quietude noética e perfeita. De fato, até que ele tenha atingido essa elevação, ele não terá nem mesmo aquietado a turbulência interior das paixões anárquicas. Tudo o que ele terá é um corpo consistindo de tecidos, aberturas e cavidades e assolado por uma mente desordenada e iludida.

Almas que atingiram pureza total e alcançaram os cumes da sabedoria e do conhecimento espiritual, assemelham-se ao Querubim. Pela virtude de sua cognição imediata eles se aproximam da fonte de toda a beleza e bondade e dessa forma são iniciados direta e plenamente na visão das coisas secretas. Dentre os poderes espirituais é dito que apenas os Querubins são iluminados dessa maneira direta pela própria fonte da divindade, e, portanto, possuem essa visão no mais alto grau.

Dentre os mais elevados poderes angélicos, alguns são mais ardentes e perspicazes em sua devoção às realidades divinas ao redor das quais eles circulam incessantemente; outros são mais contemplativos, gnósticos e imbuídos de sabedoria, esse sendo o estado divino que os impele a circular incessantemente ao redor dessas realidades. Similarmente, almas angelicais são ardentes e perspicazes em sua devoção às realidades divinas, bem como sábias, gnósticas e exaltadas na contemplação mística. Potencialmente e de fato, elas também circulam ao redor das coisas divinas, firmemente enraizadas nelas apenas. Imutavelmente receptivas às iluminações divinas, e, portanto, participando Naquele que realmente é, elas também irrestritamente comunicam Seu esplendor e graça aos outros, através de seus ensinamentos.

Deus é o Intelecto e o agente ativador de tudo. Todos os intelectos têm sua morada permanente e sua mobilidade eterna nesse Intelecto primário. Tal é a experiência de todos aqueles cuja atividade não é adulterada pela materialidade e que são puros e sem mácula devido ao resultado de seus sagrados trabalhos ascéticos. Eles experimentam isso quando, ardendo com o amor divino, comunicam uns aos outros e a si mesmos a iluminação outorgada sobre eles pela Divindade, generosamente transmitindo aos outros a sabedoria dos mistérios de Deus escondida dentro deles, enaltecendo dessa maneira, o amor divino que os inspira.

As almas cuja inteligência foi libertada da preocupação material e nas quais os aspectos apetitivos e inflamatórios auto-guerreadores foram restaurados à harmonia e atrelados à bem governada carruagem celestial, tanto revolvem ao redor de Deus como permanecem fixamente paradas. Elas revolvem incessantemente ao redor de Deus como seu centro e causa de seu movimento circular. Elas permanecem firmes e constantes como pontos na circunferência do círculo, não podendo ser desviadas dessa posição fixa pelo mundo dos sentidos e pelas distrações dos assuntos humanos. Essa é, portanto, a consumação da quietude e é a isso a que a quietude conduz aquele que verdadeiramente a alcança, de modo que enquanto se movem estão parados e enquanto firmes e imóveis, movem-se ao redor das realidades divinas. Enquanto não experimentarmos isso podemos dizer que praticamos apenas uma quietude aparente e nosso intelecto não está livre da materialidade e da distração.

Quando através de grande diligência e esforço recobrarmos a beleza original da inteligência e através da presença residente do Espírito Santo participarmos na sabedoria e conhecimento celestiais, poderemos então perceber as coisas como elas são por natureza e a partir daí podemos reconhecer que a fonte e a causa de todas as coisas é ela mesma sábia e linda. Vemos que não podemos de maneira nenhuma responsabilizá-la pelo mal que destrói as coisas criadas quando elas se desviam para o que é baixo. Quando somos defletidos e arrastados para baixo, somos separados da beleza primal do Logos, temos assim confiscada nossa deificação, enquanto que o mal que nos invadiu nos desfigura em sua própria forma obtusa e imbecil.

Quando através da prática das virtudes alcançarmos um conhecimento espiritual das coisas criadas, atingiremos o primeiro estágio no caminho da deificação. Alcançamos o segundo estágio quando – iniciados através da contemplação das essências espirituais das coisas criadas – percebemos os mistérios ocultos de Deus. Atingimos o terceiro estágio quando somos unidos e misturados à luz primordial. É aí que chegamos ao objetivo de toda atividade ascética e contemplativa.

Por meio desses três estágios todos os intelectos são unidos, de um jeito que está de acordo com sua própria natureza, consigo mesmos e com Aquele que verdadeiramente é. Desse modo eles podem iluminar os intelectos seus semelhantes, iniciando-os nas realidades divinas, através da sabedoria celestial aperfeiçoando-os como espíritos já purificados, e unindo-os consigo mesmos e com o Um.

A deificação nesta vida presente é o rito espiritual e verdadeiramente sagrado no qual o Logos de sabedoria indescritível faz de Si mesmo uma oferenda sagrada e dá a Si mesmo, até onde é possível, para aqueles que se prepararam. Deus, como condiz com Sua bondade, tem outorgado essa deificação sobre seres adornados com inteligência para que eles possam alcançar a união da fé. Aqueles que como resultado de sua pureza e seu conhecimento das coisas divinas participam nessa dignidade são assimilados à Deus, 'conformados à imagem de Seu filho” (Rom.8:29) através de suas concentrações exaltadas e espirituais sobre o divino. Dessa forma eles se tornam como deuses para os outros homens na Terra. Esses outros por sua vez, aperfeiçoados na virtude pela purificação através de sua inteligência divina e através de relação direta com Deus, participam de acordo com sua capacidade e grau de sua purificação na mesma deificação que seus irmãos, e comungam com eles no Deus da unidade. Dessa maneira, todos eles, unificados na união do amor, são incessantemente unidos com o Deus um; e Deus, a fonte de todos os santos trabalhos e totalmente livre de qualquer acusação por causa de Seu trabalho da criação, reside no meio de deuses (Sal. 82:1), Deus por natureza, entre os deuses por adoção.

Você não pode ser assimilado por Deus e participar nas Suas bênçãos inefáveis – na medida do possível - a menos que primeiro, através de lágrimas ferventes e da prática dos sagrados mandamentos de Cristo, você estirpe a imundice e o desfiguramento interpostos do pecado. Se você quer saborear espiritualmente a doçura e o deleite das coisas espirituais você deve renunciar a todas as experiências sensoriais mundanas, e em sua aspiração pelas bênçãos armazenadas pelos santos, você deve devotar-se à contemplação da realidade interna dos seres criados.

A assimilação por Deus, conferida a nós através de purificação intensa e profundo amor por Deus, pode ser mantida apenas por uma incessante aspiração por Ele por parte do intelecto contemplativo. Tal aspiração é nascida dentro da alma através da quietude persistente produzida pela aquisição das virtudes, pela prece espiritual incessante e não distraída, por total auto-controle e pela leitura intensiva das Escrituras.

Devemos lutar não apenas para trazer os poderes da alma para um estado de paz, mas também para adquirir um anseio pela serenidade espiritual. Pois através do apaziguamento de nossos pensamentos cada aspiração pelo o que é bom é fortalecida, enquanto que o orvalho enviado do céu cura e reaviva o coração ferido pelo fogo celestial ateado pelo Espírito.

Uma vez que uma alma ferida profundamente pelo anseio divino experimentou o bálsamo dos dons noéticos de Deus, ela não pode permanecer estática ou fixada em si mesma, mas irá aspirar elevar-se cada vez mais na direção dos céus. Quanto mais alto eleva-se através do Espírito e quanto mais penetra nas profundezas de Deus, mais ela é consumida pelo fogo do desejo e explora em toda sua imensidão os mistérios ainda mais profundos de Deus, ansiosa para atingir a luz abençoada na qual cada intelecto é arrebatado para fora de si mesmo e onde – com seu objetivo alcançado – ela repousa em sincera alegria.

O Espirito é luz, vida e paz. Consequentemente, se você é iluminado pelo Espírito, sua própria vida é imbuída com paz e serenidade. Por causa disso você é preenchido com conhecimento espiritual dos seres criados e sabedoria do Logos; é garantido a você o intelecto de Cristo (1cor.2:16) e você vem a conhecer os mistérios do reino de Deus (Luc.8:10). Dessa forma você penetra nas profundezas do Divino e diariamente com um coração calmo e iluminado profere palavras de vida para o benefício dos outros; pois você próprio está cheio de bênçãos, uma vez que tem dentro de si a própria Bondade que pronuncia coisas novas e velhas. (Mat.13:52)

Deus é Sabedoria, e ao deificar através do conhecimento espiritual dos seres criados aqueles que vivem no Logos e na Sabedoria, Ele une-os a Si mesmo através da luz, tornando-os deuses por adoção. Sendo que Deus criou todas as coisas a partir do nada através da Sabedoria, Ele dirige e administra tudo o que está no mundo através da Sabedoria, e do mesmo modo, na Sabedoria traz a salvação de todos que se voltam na Sua direção e se aproximam Dele. Similarmente, aquele que através de sua pureza foi capacitado a participar na mais alta Sabedoria, sempre como uma imagem de Deus agindo na Sabedoria, e na Sabedoria levando a cabo a vontade divina. Afastando-se do que é externo e múltiplo, a cada dia ele eleva sua inteligência de maneira mística através do conhecimento das coisas indizíveis até uma vida que seja realmente angélica. Tendo unificado sua vida o tanto quanto possível, ele se une aos poderes angélicos que se movem de uma maneira unificada ao redor de Deus, sendo sob sua direção, elevado ao Princípio e à Causa primais.

Uma vez que você uniu-se através da Sabedoria superior com os poderes angélicos e dessa forma uniu-se com Deus através do amor da Sabedoria, você entra em comunhão com todos os homens, já que você atingiu a semelhança de Deus. Através do poder divino você separa aqueles que abandonaram seu apego ao que é externo e múltiplo, e como um imitador de Deus você os concentra em espírito, elevando-os, assim como você está elevado, a uma vida unificada através da sabedoria, do conhecimento espiritual e da iluminação dos mistérios divinos, até que eles venham a contemplar a glória da luz primordial única. Quando você os unifica com as essências e as ordens que circundam a Deus, você os induz – completamente irradiados pelo Espirito – para a própria a unidade de Deus.