P. O. Ouspensky - O QUE É YOGA? O MISTÉRIO DO ORIENTE

Para o Ocidente, o Oriente sempre foi a terra do mistério e dos enigmas. Sobre a Índia, em particular, muitas lendas e contos fantásticos existiram e ainda existem, principalmente sobre o conhecimento misterioso de sábios, filósofos, faquires e santos indianos.

De fato, muitos fatos há muito demonstram que, além do conhecimento contido nos livros antigos da Índia, em suas escrituras sagradas, lendas, canções, poemas e mitos, existe outro conhecimento que não pode ser extraído de livros e que não é revelado abertamente, mas cujos traços são claramente visíveis.

É impossível negar que a filosofia e as religiões da Índia contêm fontes inesgotáveis ​​de pensamento. E a filosofia europeia fez e continua fazendo amplo uso dessas fontes, mas, estranhamente, nunca pode tirar delas o que há de mais importante e essencial nelas.

Este fato foi percebido por muitos europeus que estudaram os ensinamentos religiosos e filosóficos do Oriente. Eles sentiram que não recebem dos livros tudo o que os indianos sabem, e esse sentimento fortaleceu a ideia de que, além do conhecimento contido nos livros, existe outro conhecimento secreto, oculto aos não iniciados, ou que, além dos livros conhecidos, existem outros, mantidos ocultos, contendo o ensinamento secreto.

Grande quantidade de energia e tempo foi despendida na busca por essa doutrina secreta do Oriente. E há boas razões para crer que, de fato, existem não apenas uma, mas muitas doutrinas desconhecidas do Ocidente, que brotam de uma raiz comum.

Mas, além das doutrinas conhecidas e não conhecidas, existem também vários sistemas de autodisciplina que são conhecidos sob o nome de Yoga.

A palavra Yoga pode ser traduzida pela palavra unidade, união ou subjugação; no primeiro significado, corresponde à palavra "aproveitamento" (no sentido de fazer bom uso),   da palavra sânscrita yugy, à qual correspondem a palavra inglesa e a russa Hro (ego).

Um dos significados da palavra "Yoga" é "ação correta".

Seguir o Yoga significa submeter ao controle de um ou outro sistema de Yoga o pensamento, o sentimento, os movimentos internos e externos, etc., isto é, as funções, a maioria das quais normalmente funcionam sem controle.

"Yogis" é o nome dado àqueles que vivem e agem de acordo com o "Yoga". São homens que passam ou passaram por uma determinada escola e vivem de acordo com regras que só eles conhecem e são incompreensíveis para os não iniciados, e de acordo com um conhecimento que aumenta infinitamente seus poderes em comparação com os poderes dos homens comuns.

Existem muitas histórias e crenças sobre os "Yogis"; às vezes, eles são considerados místicos que levam uma vida de contemplação, indiferentes à comida e às roupas; outras vezes, são considerados homens dotados de poderes milagrosos, capazes de ver e ouvir à distância, homens a quem as feras e as forças da natureza obedecem. Esses poderes e capacidades são adquiridos por métodos e exercícios que constituem o segredo do Yoga e que permitem aos Yogis compreender as pessoas e agir de forma correta e oportuna em todas as circunstâncias e ocasiões da vida.

Os Yogis nada têm em comum com os "faquires", isto é, com homens que se esforçam para subjugar o corpo físico à vontade por meio do sofrimento, e que muitas vezes são fanáticos ignorantes que se torturam para alcançar a beatitude celestial, ou mágicos que, por dinheiro, realizam "milagres", que se baseiam na habilidade, na paciência e no hábito do corpo de assumir posturas incríveis ou de exercer suas funções de maneira anormal.

Esses mágicos e faquires frequentemente se autodenominam Yogis, mas um verdadeiro Yogi sempre pode ser reconhecido, pois ele jamais poderá ter o fanatismo e o sectarismo frenético dos faquires; ele não demandará nada por pagamento e, acima de tudo, possuirá um conhecimento que ultrapassa o conhecimento do homem comum.

"A ciência dos iogues", isto é, os métodos usados ​​pelos iogues para o desenvolvimento de poderes e capacidades extraordinários, vem da antiguidade remota. Há milhares de anos, os sábios da Índia antiga sabiam que os poderes do homem em todas as esferas e áreas de sua atividade podem ser grandemente aumentados por meio de treinamento adequado e acostumando o homem a controlar seu corpo, mente, atenção, vontade, emoções e desejos.

Em conexão com isso, o estudo do homem na Índia antiga estava em um nível completamente inconcebível para nós. Isso só pode ser explicado pelo fato de que as escolas filosóficas existentes naquela época estavam diretamente ligadas às escolas esotéricas.

O homem não era considerado uma entidade completa, mas como contendo em si uma infinidade de poderes latentes. A ideia era que, na vida comum e no homem comum, esses poderes estão adormecidos, mas podem ser despertados e desenvolvidos por meio de um certo modo de vida, de certos exercícios, de um certo trabalho sobre si mesmo. Isso é o que se chama Yoga. O conhecimento das ideias do Yoga permite ao homem, em primeiro lugar, conhecer-se melhor, compreender suas capacidades e inclinações latentes, descobrir e determinar a direção em que devem ser desenvolvidas;

e, em segundo lugar, despertar suas capacidades latentes e aprender a utilizá-las em todos os caminhos da vida.

"A ciência dos Yogis", ou, para ser mais preciso, o ciclo das ciências dos Yogis, consiste em descrições desses métodos, adaptados a homens de diferentes tipos e diferentes atividades na vida, e também na exposição das teorias relacionadas a esses métodos.

Cada uma das "ciências" que compõem o Yoga se divide em duas partes: a teórica e a prática.

A teórica visa apresentar os princípios fundamentais e o esboço geral do assunto em questão como um todo completo e conectado, sem entrar em detalhes desnecessários.

A prática ensina os métodos e caminhos para o melhor treinamento para a atividade desejada, os métodos e meios de desenvolvimento de poderes e capacidades latentes.

É necessário mencionar aqui que mesmo a parte teórica nunca pode ser realmente aprendida em livros. Os livros podem, na melhor das hipóteses, servir como sinopses apenas para fins de repetição e memorização, enquanto o estudo das ideias do Yoga requer instrução oral direta e explicação.

Quanto à parte prática, muito pouco dela pode ser exposto por escrito. Consequentemente, mesmo que existam livros contendo tentativas de exposição dos métodos práticos do Yoga, eles não podem servir como um manual para o trabalho prático e independente.

Em geral, ao falar sobre Yoga, é necessário salientar que a relação entre suas partes prática e teórica é análoga à relação entre os lados prático e teórico na arte. Existe uma teoria da pintura, mas o estudo da teoria da pintura não permite pintar quadros. Existe uma teoria da música, mas o estudo da teoria da música não permite tocar nenhum instrumento musical.

Na prática da arte, assim como na prática do Yoga, há algo que não existe e não pode existir na teoria. A prática não se constrói de acordo com a teoria. A teoria deriva da prática.

As ciências do Yoga na Índia foram mantidas em segredo por muito tempo, e esses métodos, que aumentam o poder do homem de forma quase milagrosa, eram privilégio de escolas especiais ou o segredo de ascetas e eremitas que haviam renunciado completamente ao mundo. Nos templos indianos (ou em conexão com eles), havia escolas onde os alunos, Chelas, que haviam percorrido um longo caminho de testes e educação preparatória, eram iniciados na ciência dos Yogis por professores especiais, Gurus. Os europeus não conseguiam obter nenhuma informação sobre Yoga, e o que geralmente era relatado por viajantes sobre essa questão tinha um caráter puramente fantástico.

As primeiras informações corretas sobre Yoga começaram a aparecer apenas na segunda metade do século XIX, embora muitos métodos dos Yogis fossem conhecidos em sociedades místicas muito antes.

Mas, embora os europeus tivessem se inspirado muito nos Yogis, eles não conseguiram compreender e compreender todo o significado das "ciências dos Yogis" como um todo.

Na realidade, o Yoga é a chave para toda a sabedoria ancestral do Oriente.

Os livros antigos da Índia não podem ser compreensíveis para os cientistas ocidentais. Isso porque todos esses livros foram escritos por iogues, isto é, por homens que possuíam não apenas um intelecto desenvolvido, mas também poderes e capacidades que ultrapassavam infinitamente os poderes e capacidades de um homem comum.

Os poderes que o Yoga proporciona não se limitam ao fortalecimento da capacidade de compreensão. O Yoga aumenta a capacidade criativa do homem em todas as esferas e domínios da vida, dá-lhe a possibilidade de penetração direta nos mistérios da natureza e revela-lhe os segredos da eternidade e os enigmas da existência.

Ao mesmo tempo, o Yoga aumenta os poderes do homem, primeiro, para a luta com a vida, isto é, com todas as condições físicas em que o homem nasce e que lhe são hostis; segundo, para a luta com a Natureza, que sempre deseja usar o homem para seus próprios fins; e terceiro, para a luta contra as ilusões da própria consciência, que, sendo dependente de seu limitado aparato psíquico, cria uma enorme quantidade de miragens e delírios. O Yoga ajuda o homem a lutar contra o engano das palavras, mostrando-lhe claramente que um pensamento expresso em palavras não pode ser verdadeiro, que não pode haver verdade nas palavras, que, na melhor das hipóteses, elas podem apenas insinuar a verdade, revelá-la por um momento e depois escondê-la. O Yoga ensina o caminho para encontrar a verdade oculta nas coisas, nas ações dos homens, nos escritos dos grandes sábios de todos os tempos e povos. O Yoga se divide em cinco divisões:

1. Raja-Yoga ou o Yoga do desenvolvimento da consciência.

2. Jnana-Yoga (Gnyana ou Gnana-Yoga), o Yoga do conhecimento.

3. Karma-Yoga ou o Yoga das ações corretas.

4. Hatha-Yoga, o Yoga do poder sobre o corpo.

5. Bhakti-Yoga, o Yoga da ação religiosa correta.

Os cinco Yogas são cinco caminhos que conduzem ao mesmo objetivo: à perfeição, à transição para níveis superiores de conhecimento e vida.

A divisão dos cinco Yogas depende da divisão dos tipos de homem, suas capacidades, preparação e assim por diante. Um homem pode começar com a contemplação, com o estudo do seu próprio "eu". Outro precisa do estudo objetivo da natureza. Um terceiro deve, antes de tudo, compreender as regras de conduta na vida cotidiana. Para um quarto, antes de tudo, é necessário adquirir controle sobre o corpo físico. Para um quinto, é necessário "aprender a rezar", compreender seus sentimentos religiosos e aprender a governá-los.

O Yoga ensina a maneira de fazer corretamente tudo o que o homem faz. Somente estudando Yoga o homem pode ver o quão erroneamente agiu em todas as ocasiões de sua vida; quanta de sua força gastou inutilmente, obtendo apenas os piores resultados com um enorme dispêndio de energia.

O Yoga ensina ao homem os princípios da correta economia de forças. Ensina-o a ser capaz de fazer o que quer que faça, conscientemente, quando necessário. Isso aumenta imensamente os poderes do homem e melhora os resultados de seu trabalho.

O estudo do Yoga, antes de tudo, mostra ao homem o quanto ele se enganou sobre si mesmo.

O homem se convence de que é muito mais fraco e insignificante do que se considerava e, ao mesmo tempo, de que pode se tornar mais forte e poderoso do que o homem mais forte e poderoso que possa imaginar.

Ele vê não apenas o que é, mas o que pode se tornar. Sua concepção da vida, do lugar, do papel e do propósito do homem na vida, sofre uma mudança completa. Ele perde o sentimento de separação, e a sentimento da natureza insensata e caótica da vida. Ele começa a compreender seu objetivo e a perceber que sua busca por esse objetivo o coloca em contato com outras pessoas que seguem na mesma direção.

O Yoga não busca, como objetivo principal, guiar o homem. O Yoga apenas aumenta seus poderes em qualquer uma das direções de sua atividade. Mas, ao mesmo tempo, ao usar os poderes concedidos pelo Yoga, o homem pode seguir apenas uma direção. Se mudar essa direção, o próprio Yoga se voltará contra ele, o deterá, o privará de todos os poderes e poderá até mesmo destruí-lo completamente. O Yoga possui um poder enorme, mas esse poder só pode ser usado em uma determinada direção. Esta é uma lei que se torna clara para qualquer um que estude Yoga.

Em tudo o que toca, o Yoga ensina o homem a discriminar entre o real e o falso, e essa capacidade de discriminação adequada ajuda o homem a encontrar verdades ocultas onde até então ele não havia visto ou suposto nada oculto.

Quando um homem que estuda Yoga pega certos livros que pensava conhecer muito bem, para seu profundo espanto, de repente descobre neles uma quantidade infinita de novidades. Alguma profundidade oculta parece lhe ser revelada nesses livros, e com surpresa e admiração ele sente essa profundidade e compreende que até então não viu nada além da superfície.

Tal efeito é produzido por muitos livros pertencentes às escrituras sagradas da Índia. Não há necessidade de mantê-los escondidos. Eles podem ser acessíveis a todos e, ainda assim, ocultos de todos, exceto daqueles que sabem lê-los. E tais livros ocultos existem em todos os países e entre todos os povos. Um dos livros mais ocultos, o Novo Testamento, é o mais conhecido. Mas, de todos os livros, este é o que as pessoas menos sabem ler, o que mais distorcem em sua compreensão.

Yoga ensina como buscar a verdade e como encontrá-la em tudo. Ensina que não há nada que não possa servir de ponto de partida para a descoberta da verdade.

Yoga não é acessível de uma só vez em sua totalidade. Possui muitos graus de dificuldade variados. Esta é a primeira coisa a ser percebida por qualquer pessoa que deseje estudar Yoga.

Os limites do Yoga não podem ser vistos de uma só vez ou à distância no início do caminho. Para o homem que estuda Yoga, novos horizontes se abrem à medida que prossegue em seu caminho. Cada novo passo lhe mostra algo novo à frente, algo que ele não viu e não poderia ter visto antes. Mas um homem não pode ver muito longe à frente. E no início do estudo do Yoga, ele não pode saber tudo o que este estudo lhe proporcionará. O Yoga é um caminho inteiramente novo, e ao adentrá-lo é impossível saber aonde ele o levará. 

Em outras palavras, o Yoga não pode ser definido como se pode definir o que é medicina, o que é química, o que é matemática. Para definir o que é Yoga, são necessários estudo e conhecimento de Yoga.

Yoga é uma porta fechada. Qualquer um pode bater se quiser entrar. Mas, até que tenha entrado, não pode saber o que encontrará atrás dessa porta.

Um homem que entra no caminho do Yoga com o objetivo de alcançar seus ápices deve entregar-se inteiramente ao Yoga, dedicar ao Yoga todo o seu tempo e toda a sua energia, todos os seus pensamentos, sentimentos e motivações. Ele deve se esforçar para harmonizar-se, para alcançar uma unidade interior, para criar em si um "eu" permanente, para se proteger de esforços, estados de ânimo e desejos contínuos, que o influenciam ora em uma direção, ora em outra. Ele deve compelir todas as suas forças a servir a um objetivo. O Yoga exige tudo isso, mas também ajuda a alcançá-lo, mostrando os meios e métodos pelos quais ele pode ser alcançado. Para cada tipo de atividade existem condições especiais que lhe são favoráveis ​​e que o Yoga ajuda a definir.

O estudo do Yoga é impossível na dispersão de pensamentos, desejos e sentimentos em que vive um homem comum. O Yoga exige a totalidade do homem, todo o seu tempo, toda a sua energia, todos os seus pensamentos, todos os seus sentimentos, toda a sua vida. Somente o Karma-Yoga permite que o homem permaneça nas condições de sua vida cotidiana. Todos os outros Yogas exigem o afastamento imediato e completo da vida, mesmo que apenas por um certo tempo. O estudo dos Yogas, com exceção do Karma-Yoga, é impossível nas circunstâncias da vida. Igualmente impossível é o estudo do Yoga sem um professor, sem sua constante e incessante vigilância sobre o aluno.

Um homem que espera conhecer o Yoga lendo alguns livros ficará muito decepcionado. Num livro, numa exposição escrita, é impossível transmitir a um homem qualquer conhecimento prático — tudo depende do trabalho do professor sobre ele e do seu próprio trabalho sobre si mesmo.

O objetivo comum de todas as formas de Yoga é a transformação do homem, a ampliação de sua consciência. Na base de todos os Yogas reside um princípio: o homem, tal como nasce e vive, é um ser incompleto e imperfeito, mas que pode ser alterado e levado ao desenvolvimento que lhe é possível por meio de instrução e treinamento adequados.

Do ponto de vista dos princípios do Yoga, o homem é simplesmente material sobre o qual é possível e necessário trabalhar.

Isso se refere, em primeiro lugar, ao mundo interior do homem, à sua consciência, ao seu aparato psíquico, às suas capacidades mentais, ao seu conhecimento, que, de acordo com os ensinamentos dos Yogis, podem ser completamente modificados.

Livre de todas as limitações habituais e fortalecido a um grau que ultrapassa toda a imaginação. Como resultado, o homem adquire novas possibilidades de conhecer a verdade e novos poderes para superar obstáculos em seu caminho, não importa de onde esses obstáculos surjam. Além disso, refere-se ao corpo físico do homem, que é estudado e gradualmente submetido ao controle da mente e da consciência, mesmo naquelas funções das quais o homem geralmente não tem consciência em si mesmo.

A abertura para uma consciência superior é o objetivo de todos os Yogas. Seguindo o caminho do Yoga, o homem deve atingir o estado de samadhi, isto é, de êxtase ou iluminação, somente no qual a verdade pode ser compreendida.

OS CINCO YOGAS

HATHA-YOGA

HATHA-YOGA é o Yoga do poder sobre o corpo e sobre a natureza física do homem.

De acordo com os ensinamentos dos Yogis, o estudo prático do Hatha-Yoga proporciona ao homem a saúde ideal, prolonga sua vida e lhe confere muitos novos poderes e capacidades que um homem comum não possui e que parecem quase milagrosos. Os iogues afirmam que um corpo saudável e funcionando normalmente é mais facilmente submetido ao controle da consciência e da mente do que um corpo doente, desordenado e desequilibrado, do qual nunca se sabe o que esperar. Além disso, é mais fácil ignorar um corpo saudável, enquanto um corpo doente submete o homem a si mesmo, o faz pensar demais nele, exige muita atenção para si.

Portanto, o primeiro objetivo do Hatha-Yoga é um corpo saudável.

Ao mesmo tempo, o Hatha-Yoga prepara o corpo físico do homem para suportar todas as dificuldades relacionadas ao funcionamento nele das forças psíquicas superiores: consciência superior, vontade, emoções intensas, etc. Essas forças não funcionam no homem comum. Seu despertar e desenvolvimento produzem terrível tensão e pressão sobre o corpo físico. E se o corpo físico não for treinado e preparado por exercícios especiais, se estiver em sua condição habitual de doença, será incapaz de suportar essa pressão e não poderá acompanhar o trabalho extraordinariamente intenso dos órgãos de percepção e consciência, que está inevitavelmente ligado ao desenvolvimento das forças e possibilidades superiores do homem. Para permitir que o coração, o cérebro e o sistema nervoso (e também outros órgãos cujo papel na vida psíquica do homem é pouco, ou nada, conhecido pela ciência ocidental) suportem a pressão de novas  funções o corpo todo deve estar bem equilibrado, harmonizadas, purificadas, ordenadas e preparadas para o novo e tremendamente árduo trabalho que o aguarda.

Existem muitas regras desenvolvidas pelos iogues com relação à regulação e ao controle das atividades dos diferentes órgãos do corpo. Os iogues pressupõem que o corpo não pode ser abandonado a si mesmo. Os instintos não guiam sua atividade com vigor suficiente; a intervenção do intelecto é imperativa.

Uma das ideias fundamentais dos iogues a respeito do corpo é que, em seu estado natural, o corpo não pode, de forma alguma, ser considerado o aparato ideal que muitas vezes se pensa ser. Muitas funções são necessárias apenas para preservar a existência do corpo em várias condições desfavoráveis; e há funções que são o resultado de outras funções errôneas.

Além disso, os iogues acreditam que muitas dessas condições desfavoráveis ​​já desapareceram, enquanto as funções por elas criadas continuam existindo. E os iogues afirmam que, ao abolir essas funções desnecessárias, é possível aumentar significativamente a energia que pode ser usada para trabalho útil.

Novamente, existem muitas funções que se encontram em estado rudimentar, mas que podem ser desenvolvidas a um grau inconcebível.

O corpo dado pela natureza é, do ponto de vista dos iogues, apenas material. E um homem a caminho de seus objetivos mais elevados pode fazer uso desse material e, após remodelá-lo e reconfigurá-lo de maneira adequada, pode criar para si uma arma que o capacitará a atingir seus objetivos. Os iogues afirmam que as possibilidades latentes no corpo são enormes.

E os iogues possuem inúmeros métodos e meios para diminuir as funções inúteis do corpo e para despertar e trazer à luz os novos poderes e capacidades que nele jazem adormecidos.

Os iogues dizem que apenas uma proporção insignificante da energia do corpo é utilizada proveitosamente (isto é, na preservação da vida do corpo e no serviço aos objetivos mais elevados do homem). A maior parte da energia produzida pelo corpo é, em sua opinião, gasta de forma totalmente inútil.

Mas eles consideram possível fazer com que todos os órgãos do corpo trabalhem para um único objetivo, isto é, usar toda a energia criada pelos órgãos e fazê-la servir a objetivos mais elevados, que atualmente ela muitas vezes apenas atrapalha.

O Hatha-Yoga lida com a natureza física do homem no sentido mais estrito da palavra, isto é, com as funções vegetais e animais. E, em relação a essa natureza física, os iogues há muito conhecem certas leis que só recentemente foram percebidas pela ciência ocidental. Primeiro, a extraordinária independência dos órgãos separados do corpo e a ausência de um centro comum que governe a vida do organismo; e, em segundo lugar, a capacidade de um órgão de realizar, até certo ponto e em certos casos, o trabalho de outro.

Ao observar a independência de vários órgãos e partes do corpo, os iogues chegaram à conclusão de que a vida do corpo consiste em milhares de vidas separadas. Cada uma dessas "vidas" pressupõe uma "alma" ou uma "consciência". Os iogues reconhecem essas "vidas" independentes como possuidoras de "almas" separadas não apenas em todos os vários órgãos, mas também em todos os tecidos e em todas as substâncias do corpo. Este é o lado "oculto" do Hatha-Yoga.

Essas "vidas" e essas "consciências" são os "espíritos" do corpo. De acordo com a teoria do Hatha-Yoga, o homem é capaz de subordiná-las a si mesmo, para fazê-las servir aos seus objetivos.

Os Hatha-Yogis aprendem a controlar a respiração, a circulação sanguínea e a energia nervosa. Diz-se que eles são capazes, prendendo a respiração, de praticamente interromper todas as funções do corpo, mergulhando-o em uma letargia na qual um homem pode permanecer por qualquer período de tempo sem alimento ou ar, e sem se machucar. Por outro lado, diz-se que são capazes de intensificar a respiração e, tornando-a ritmada com as batidas do coração, absorver um enorme suprimento de força vital e usar essa força, por exemplo, para o tratamento de doenças, tanto suas quanto de outras pessoas. Por um esforço de vontade, os iogues são capazes de suspender a circulação do sangue em qualquer parte do corpo ou, ao contrário, direcionar a ela um suprimento maior de sangue arterial fresco e energia nervosa. É precisamente nisso que seu método de tratamento se baseia.

Ao aprenderem a governar seus próprios corpos, os iogues aprendem, ao mesmo tempo, a governar todo o universo material.

O corpo humano representa um universo em miniatura. Ele contém tudo, desde minerais até Deus. E isso não é para eles uma mera figura de linguagem, mas a verdade mais real. Através de seu corpo, o homem está em contato com todo o universo e com tudo o que nele existe. A água contida no corpo humano conecta o homem com toda a água da Terra e da atmosfera; o oxigênio contido no corpo humano conecta o homem com o oxigênio de todo o universo;

o carbono com o carbono; o princípio vital com tudo o que vive no mundo.

É bastante claro por que isso deve ser assim. A água que entra na composição do corpo do homem não é separada da água fora do corpo, é apenas como se fluísse através do homem; o mesmo ocorre com o ar e com todas as substâncias químicas do

corpo, etc.; todas elas simplesmente viajam através do corpo. 

Ao aprender a controlar os vários princípios ("espíritos", segundo a terminologia oculta) que compõem seu corpo, o homem torna-se capaz de controlar os mesmos princípios no mundo, isto é, "os espíritos da natureza".

Ao mesmo tempo, uma compreensão correta dos princípios do Hatha-Yoga ensina o homem a compreender as leis do universo e seu próprio lugar no mundo.

Mesmo um conhecimento elementar dos princípios e métodos do Hatha-Yoga demonstra a impossibilidade de estudar Yoga sem um professor e sem sua supervisão constante. Os resultados alcançados pelos métodos do Hatha-Yoga são, igualmente, o trabalho do próprio aluno e o trabalho do professor sobre o aluno.

Em outros Yogas, isso pode não ser tão claro. Mas no Hatha-Yoga não pode haver a menor dúvida, especialmente quando o homem que o estuda compreende os princípios dos "Ásanas".

"Ásanas" é o nome dado no Hatha-Yoga a certas posturas especiais do corpo que um Yogi deve aprender a assumir. Muitas dessas posturas parecem impossíveis à primeira vista. Elas dão a impressão de que um homem ou não tem ossos ou então precisa romper todos os tendões. Já existe um número suficiente de imagens fotográficas e até cinematográficas dos "Ásanas", e a dificuldade dessas posturas é evidente para qualquer pessoa que tenha tido a oportunidade de vê-las. Até mesmo a descrição dos "Ásanas", que pode ser encontrada em certos livros de Hatha-Yoga, demonstra sua dificuldade e sua impossibilidade prática para qualquer pessoa comum. No entanto, os Hatha-Yogues estudam esses "Ásanas", isto é, treinam o corpo para assumir todas essas posturas incríveis.

Todos podem experimentar um dos "Ásanas" mais fáceis. Esta é a "postura de Buda", assim chamada porque o Buda sentado é geralmente representado neste "Ásana". A forma mais simples deste "Ásana" é quando um Iogue senta-se de pernas cruzadas, não ao "estilo turco", mas com um pé apoiado no joelho oposto e o outro joelho no outro pé; as pernas devidamente pressionadas contra o chão e uma contra a outra. Mesmo este "Asana", o mais simples de todos, é impossível sem um treinamento longo e persistente. Mas, na verdade, a postura que acabamos de descrever não é um "Asana" completo. Se observarmos atentamente as estátuas de Buda, veremos que ambos os pés repousam sobre os joelhos, com os calcanhares voltados para cima. Nessa posição, as pernas se entrelaçam de uma maneira que parece impossível sem que os ossos sejam quebrados. Mas pessoas que estiveram na Índia viram e fotografaram este "Asana" em sua forma completa.

Além dos "Asanas" externos, existem também os "Asanas" internos, que consistem em alterar várias funções internas, como, por exemplo, desacelerar ou acelerar a ação do coração e toda a circulação sanguínea. Eles também permitem ao homem controlar toda uma série de funções internas que normalmente não estão apenas fora do controle humano, mas em muitos casos completamente desconhecidas da ciência europeia ou apenas começando a ser suspeitas.

O significado e o objetivo final dos "Ásanas" externos é precisamente a obtenção do controle sobre as funções internas.

A autoinstrução nos "Ásanas" apresenta dificuldades intransponíveis. Existem descrições de mais de setenta "Ásanas". Mas mesmo a descrição mais completa e detalhada não fornece a ordem em que devem ser estudados. E essa ordem não pode ser indicada em livros, pois depende do tipo físico de cada pessoa.

Ou seja, para cada tipo físico é necessária uma ordem diferente. Para cada pessoa, existe um ou vários "Ásanas" que ela pode aprender e praticar com mais facilidade do que os outros. Mas a própria pessoa não conhece seu próprio tipo físico e não sabe quais "Ásanas" são mais fáceis para ela e com quais deve começar. Além disso, ele desconhece os exercícios preparatórios, que são diferentes para cada "Ásana" e para cada tipo físico.

Tudo isso só pode ser determinado por um professor com conhecimento completo de Hatha-Yoga.

Após um certo período de observação e após certos exercícios experimentais que ele prescreve ao aluno, o professor determina seu tipo físico e lhe diz com qual dos "Ásanas" ele deve começar. Um aluno deve começar com o décimo sétimo "Ásana", outro com o trigésimo quinto, um terceiro com o quinquagésimo sétimo, um quarto com o primeiro, e assim por diante.

Tendo estabelecido qual dos "Ásanas" o aluno deve tentar dominar, o professor lhe dá exercícios especiais e sucessivos, que ele demonstra. Esses exercícios o levam gradualmente ao "Ásana" desejado, ou seja, o capacitam a assumir e manter por um certo tempo a postura corporal necessária. Quando o primeiro "Ásana" é alcançado, o professor determina o próximo "Ásana" que o aluno deve tentar alcançar e, novamente, lhe dá exercícios que, com o tempo, o levam a esse "Ásana".

O estudo de um "Ásana" incorreto apresenta dificuldades quase intransponíveis. E, além disso, como é claramente apontado em livros que expõem os princípios do Hatha-Yoga, "um Ásana incorreto mata um homem".

Tudo isso, em conjunto, mostra claramente que o estudo do Hatha-Yoga, bem como o estudo de outros Yogas, é impossível sem um professor.

O método principal do Hatha-Yoga, o método que torna possível a subordinação à vontade do corpo físico e até mesmo das funções físicas "inconscientes", é o trabalho contínuo para superar a dor.

A superação da dor, a superação do medo do sofrimento físico, a superação do desejo contínuo e incessante por tranquilidade, tranquilidade e conforto criam a força que transporta um Hatha-Yogi para outro nível de ser.

Na literatura, principalmente teosófica,1 relacionada à história dos princípios e métodos do Yoga, existe uma divergência de opiniões que tem certa importância. Há autores que sustentam que o estudo do Yoga deve necessariamente começar com o Hatha-Yoga e que, sem o Hatha-Yoga, não pode dar resultados. E há outros autores que sustentam que o Hatha-Yoga pode ser estudado após os outros Yogas, especialmente após o Raja-Yoga, quando o aluno já possui todos os poderes concedidos pela nova consciência.

A solução mais correta para a questão seria assumir que, neste caso, assim como em muitos outros, a diferença depende do tipo; Isto é, existem tipos de homens que necessariamente devem começar com Hatha-Yoga, e existem tipos para os quais caminhos através de outros Yogas são possíveis.

Nos registros científicos de pesquisadores sobre "Ascetismo Indiano" existentes na literatura ocidental, os Hatha-Yogis são, infelizmente, frequentemente confundidos com "faquires". As causas de tal confusão podem ser facilmente compreendidas. Os pesquisadores que observam fenômenos externos e não compreendem os princípios do Yoga não conseguem distinguir fenômenos originais de imitação.² Os faquires imitam os Hatha-Yogis. Mas o que é feito pelos Hatha-Yogis para atingir um objetivo definido, que é claramente compreendido por eles, torna-se, em si mesmo, o objetivo dos faquires. Os faquires começam, portanto, com as práticas mais difíceis, com as mais extremas e, principalmente, com práticas que prejudicam o corpo físico. Eles mantêm os braços, ou um braço, esticados para cima até que os braços murchem;

eles olham para o fogo ou para o sol até ficarem cegos; eles se entregam para serem comidos por insetos e similares. Por um certo período de tempo, alguns deles desenvolvem, dessa forma, capacidades estranhas e sobrenaturais, mas seu caminho não tem nada em comum com o caminho dos Hatha-Yogis.

RAJA-YOGA

RAJA-YOGA é o Yoga da educação da consciência. O homem que estuda Raja-Yoga na prática adquire consciência de seu

"Eu". Ao mesmo tempo, ele adquire poderes interiores extraordinários, controle sobre si mesmo e a capacidade de influenciar outras pessoas.

Raja-Yoga, em relação ao mundo psíquico do homem, à sua autoconsciência, tem o mesmo significado que Hatha-Yoga em relação ao mundo físico. Hatha-Yoga é o Yoga da superação do corpo, da aquisição do controle sobre o corpo e suas funções;

Raja-Yoga é o Yoga da superação da autoconsciência ilusória e errônea do homem e da aquisição do controle sobre a consciência.

Raja-Yoga ensina ao homem aquilo que constitui a base da filosofia do mundo inteiro — o conhecimento de si mesmo.

Assim como Hatha-Yoga considera o corpo físico imperfeito, mas passível de ser transformado para melhor, Raja-Yoga considera o aparelho psíquico do homem como estando longe do ideal, mas passível de ser corrigido e aprimorado.

A tarefa do Raja-Yoga é "posicionar a consciência", o que é completamente análogo ao "posicionamento da voz" no canto. O pensamento ocidental comum não se dá conta da necessidade de "posicionar a consciência", considerando, em geral, que a consciência comum é suficiente e que o homem não pode ter nada além disso.

O Raja-Yoga estabelece que a consciência, como uma voz poderosa, requer um "posicionamento" adequado, o que multiplicaria seu poder e qualidade por dez, aumentaria sua eficiência, a faria "soar melhor", reproduziria melhor, reconstruiria a inter-relação de ideias e abrangeria mais de uma vez.

A primeira afirmação do Raja-Yoga é que o homem não se conhece de forma alguma, tem uma ideia completamente falsa e distorcida de si mesmo.

Essa falta de compreensão de si mesmo é a principal dificuldade do homem em seu caminho, a principal causa de sua fraqueza. Se imaginarmos um homem que desconhece seu corpo, que desconhece as partes de seu corpo, seu número e posição relativa, que não sabe que tem dois braços, duas pernas, uma cabeça e assim por diante, isso nos dará uma ilustração exata de nossa posição em relação ao nosso mundo psíquico.

Do ponto de vista do Raja-Yoga, o aparelho psíquico do homem é um sistema de lentes escuras e tortas, através das quais sua consciência olha o mundo e a si mesma, recebendo uma imagem que de forma alguma corresponde à realidade. O principal defeito do aparelho psíquico é que ele faz o homem aceitar como separado aquilo que ele mostra como separado. Um homem que acredita em seu aparelho psíquico é um homem que acredita no campo de visão do binóculo através do qual olha, na plena convicção de que o que entra no campo de visão de seu binóculo naquele momento existe separadamente daquilo que não entra nele. O novo autoconhecimento é alcançado no Raja-Yoga por meio do estudo dos princípios do mundo psíquico do homem e de uma longa série de exercícios de consciência.

O estudo dos princípios da vida psíquica mostra ao homem os quatro estados de consciência possíveis, que na psicologia indiana usual são chamados de:

sono profundo, sono com sonhos, estado de vigília,

Turiya ou estado de iluminação.

(Nos ensinamentos esotéricos, esses estados de consciência são definidos de forma um pouco

diferente, mas permanecem quatro e suas relações mútuas permanecem próximas às mencionadas acima.) Em seguida, segue-se o estudo das funções psíquicas: pensamento, sentimento, percepção e assim por diante, tanto separadamente quanto em relação umas às outras; o estudo dos sonhos, o estudo dos processos psíquicos semiconscientes e inconscientes, o estudo das ilusões e autoenganos, o estudo das várias formas de auto-hipnose e autossugestão, com o objetivo de se libertar delas.

Uma das primeiras tarefas práticas que se colocam diante de um homem que começa a estudar Raja-Yoga é a aquisição da capacidade de interromper os pensamentos, a capacidade de não pensar, isto é, de interromper completamente a mente à vontade, de proporcionar repouso completo ao aparelho psíquico.

Essa capacidade de interromper o pensamento é considerada uma condição necessária para o despertar de certos poderes e possibilidades latentes no homem, e como uma condição necessária para subordinar os processos psíquicos inconscientes à vontade. Somente quando um homem cria em si essa capacidade de interromper o fluxo de seus pensamentos, ele pode se aproximar da possibilidade de ouvir os pensamentos de outras pessoas e todas as vozes que falam incessantemente na natureza, as vozes de várias "pequenas vidas", que são partes componentes de si mesmo, e as vozes de "grandes vidas", das quais ele é parte integrante. Somente quando adquire a capacidade de criar um estado mental passivo, o homem pode esperar ouvir a voz do silêncio, a única que pode lhe revelar as verdades e os segredos que lhe são ocultos.

Além disso (e esta é a primeira coisa que se alcança), ao aprender a parar de pensar à vontade, o homem adquire o poder de reduzir o gasto inútil de energia psíquica consumida em pensamentos desnecessários. Pensamentos desnecessários são um dos principais males da nossa vida interior. Quantas vezes acontece que algum pensamento entra em nossa mente, e a mente, sem poder expulsá-lo, revira o pensamento indefinidamente, assim como um riacho revira uma pedra em seu leito.

Isso acontece especialmente quando um homem está agitado, irritado ou Está magoado, tem medo de algo, desconfia de algo, e assim por diante. E as pessoas não percebem a enorme quantidade de energia gasta nessa repetição desnecessária na mente dos mesmos pensamentos, das mesmas palavras. As pessoas não percebem que um homem, sem perceber, pode repetir milhares de vezes, no decorrer de uma ou duas horas, alguma frase tola ou fragmento de verso que ficou gravado em sua mente sem qualquer razão.

Quando o "discípulo" aprende a não pensar, ele é ensinado a pensar — ​​a pensar no que quer pensar, e não em qualquer coisa que lhe venha à cabeça. Este é um método de concentração. A concentração completa da mente em um assunto e a capacidade de não pensar em mais nada ao mesmo tempo, a capacidade de não se deixar levar por associações acidentais, conferem ao homem enormes poderes. Ele pode então se forçar não apenas a pensar, mas também a não sentir, não ouvir, não ver nada acontecendo ao seu redor; pode evitar a sensação de qualquer tipo de desconforto físico, seja de calor, frio ou sofrimento; Ele é capaz, com um único esforço, de se tornar insensível a qualquer dor, mesmo a mais terrível. Isso explica uma das teorias de que o Hatha-Yoga se torna fácil após o Raja-Yoga.

O próximo passo, o terceiro, é a meditação. O homem que estudou concentração é ensinado a usá-la, isto é, a meditar, a aprofundar-se em uma determinada questão, a examinar seus diferentes aspectos um após o outro, a encontrar nela correlações e analogias com tudo o que sabe, tudo o que pensou ou ouviu antes. A meditação correta revela ao homem uma quantidade infinita de coisas novas para ele, em coisas que antes pensava serem conhecidas. Mostra-lhe profundezas sobre as quais nunca lhe ocorreu pensar e, acima de tudo, aproxima-o da "nova consciência", cujos lampejos, como relâmpagos, começam a iluminar suas meditações, revelando-lhe por um momento horizontes infinitamente remotos.

O próximo passo — o quarto — é a contemplação. O homem é ensinado, tendo se colocado diante de uma ou outra questão, a penetrá-la o mais profundamente possível, sem pensar; ou mesmo sem se questionar, penetrar profundamente em uma ideia, uma imagem mental, uma paisagem, um fenômeno da natureza, um som, um número.

Um homem que aprendeu a contemplar desperta as faculdades superiores de sua alma, expõe-se às influências que vêm das esferas superiores da vida mundana e, por assim dizer, comunga com os mistérios mais profundos do universo.

Ao mesmo tempo, o Raja-Yoga torna o "eu" do homem o objeto de concentração, meditação e contemplação. Tendo ensinado o homem a economizar seus poderes mentais e direcioná-los à vontade, o Raja-Yoga exige que ele os direcione para o autoconhecimento, o conhecimento do seu verdadeiro "eu".

A alteração da autoconsciência do homem e do seu "autossentimento" é o principal objetivo do Raja-Yoga. Seu objetivo é fazer com que o homem realmente sinta e se torne consciente das alturas e profundezas em si mesmo, através das quais ele entra em contato com a eternidade e o infinito, isto é, fazer com que o homem sinta que não é um grão de poeira mortal, temporário e finito no universo infinito, mas uma quantidade imortal, eterna e infinita igual a todo o universo, uma gota no oceano do espírito, mas uma gota que pode conter todo o oceano. A ampliação do "eu" de acordo com os métodos do Raja-Yoga é

precisamente essa aproximação da autoconsciência do homem com a autoconsciência do mundo, a transferência do foco da autoconsciência de uma pequena unidade separada para o infinito. O Raja-Yoga amplia o "eu" do homem e reconstrói sua visão de si mesmo e seu sentimento de si mesmo.

Como resultado, o homem atinge um estado de extraordinária liberdade e poder. Ele não apenas se controla, mas também é capaz de controlar os outros. Pode ler os pensamentos de outras pessoas, estejam elas próximas ou distantes; pode sugerir-lhes seus próprios pensamentos e desejos e subordiná-los a si mesmo. Pode adquirir clarividência, pode conhecer o passado e o futuro.

Tudo isso pode parecer fantástico e impossível para um leitor europeu, mas muito do "milagroso" na realidade não é tão impossível quanto parece à primeira vista. Nos métodos de Raja-Yoga, tudo se baseia na compreensão de leis que nos são incompreensíveis e no caráter estritamente consecutivo e gradual do trabalho sobre si mesmo.

A ideia de "separação do eu", de "desapego", ocupa um lugar muito importante na prática de Raja-Yoga. Depois disso, segue-se a ideia da ausência de permanência e unidade no homem e em seu "eu" — e, ainda, a ideia da inexistência da separação do homem, a ausência de qualquer divisão entre o homem, a humanidade e a natureza.

O estudo de Raja-Yoga é impossível sem a orientação constante e direta de um professor. Antes de o aluno começar a estudar a si mesmo, ele é estudado pelo professor, que determina o caminho que ele deve seguir, isto é, a sequência de exercícios que deve fazer, visto que os exercícios nunca podem ser os mesmos para pessoas diferentes.

O objetivo do Raja-Yoga é aproximar o homem de uma consciência superior, provando-lhe a possibilidade de um novo estado de consciência, semelhante ao despertar após o sono. Enquanto o homem não conhece o sabor e a sensação desse despertar, enquanto sua mente ainda estiver adormecida, o Raja-Yoga visa tornar compreensível a ideia do despertar, de lhe falar sobre as pessoas que despertaram, ensinando-o a reconhecer os frutos de seus pensamentos e atividades, que são completamente diferentes dos resultados da atividade das pessoas comuns.

KARMA-YOGA

KARMA-YOGA ensina a viver corretamente. Karma-Yoga é o Yoga da atividade.

Karma-Yoga ensina a relação correta com as pessoas e a ação correta nas circunstâncias comuns da vida. Karma-Yoga ensina como se tornar um Yogi na vida sem ir para o deserto ou entrar em uma escola de Yogis. Karma-Yoga é um suplemento necessário a todos os outros Yogas; somente com a ajuda de Karma-Yoga um homem pode sempre se lembrar de seu objetivo e nunca perdê-lo de vista. Sem Karma-Yoga, todos os outros Yogas não dão resultados ou degeneram em algo oposto a si mesmos. Raja-Yoga e Hatha-Yoga degeneram em uma busca por milagres externos, pelo misterioso, pelo terrível, isto é, em pseudo-ocultismo. Bhakti-Yoga degenera em pseudomisticismo, em superstição, em adoração pessoal ou em busca de salvação pessoal. Jnana-Yoga degenera em escolasticismo ou, na melhor das hipóteses, em metafísica.

Karma-Yoga está sempre conectado com o objetivo de desenvolvimento interior, de aprimoramento interior. Ajuda o homem a não adormecer interiormente em meio às influências emaranhadas da vida, especialmente em meio à influência hipnótica da atividade. Faz com que ele se lembre de que nada externo tem significado, que tudo deve ser feito sem se importar com os resultados. Sem Karma-Yoga, o homem se absorve nos objetivos mais próximos, visíveis, e se esquece do objetivo principal.

Karma-Yoga ensina o homem a mudar seu destino, a direcioná-lo à vontade. De acordo com a ideia fundamental de Karma-Yoga, isso só é alcançado alterando a atitude interior do homem em relação às coisas e às suas próprias ações.

A mesma ação pode ser realizada de diferentes maneiras, um mesmo evento pode ser vivenciado de diferentes maneiras. E se um homem altera sua atitude em relação ao que lhe acontece, isso, com o tempo, inevitavelmente mudará o caráter dos eventos que ele encontra em seu caminho.

O Karma-Yoga ensina o homem a compreender que, quando lhe parece que ele mesmo está agindo, na realidade não é ele quem age, mas apenas uma força que o atravessa. O Karma-Yoga afirma que um homem não é de forma alguma o que pensa ser, e ensina o homem a compreender que apenas em casos muito raros ele age por si mesmo e de forma independente, e que na maioria dos casos ele age apenas como parte de um. ou outro grande todo. Este é o lado "oculto" do Karma-Yoga, o ensinamento sobre as forças e leis que governam o homem.

Um homem que compreende as ideias do Karma-Yoga sente o tempo todo que é apenas um pequeno parafuso ou uma pequena roda na grande máquina, e que o sucesso ou o fracasso do que pensa estar fazendo depende muito pouco de suas próprias ações.

Agindo e sentindo dessa maneira, um homem jamais poderá fracassar em nada, porque o maior fracasso, o maior insucesso, pode promover o sucesso em seu trabalho interior, em sua luta consigo mesmo, se ele apenas encontrar a atitude correta em relação a esse insucesso.

Uma vida regida pelos princípios do Karma-Yoga difere muito de uma vida comum. Na vida comum, não importa quais sejam as condições, o principal objetivo do homem consiste em evitar todos os desagrados, dificuldades e desconfortos, na medida em que isso seja possível.

Em uma vida regida pelos princípios do Karma-Yoga, o homem não busca evitar desagrados ou desconfortos. Pelo contrário, ele as acolhe, pois lhe oferecem uma chance de superá-las. Do ponto de vista do Karma-Yoga, se a vida não oferecesse dificuldades, seria necessário criá-las artificialmente. E, portanto, as dificuldades encontradas na vida não são vistas como algo desagradável que se deve tentar evitar, mas como condições muito úteis para os objetivos do trabalho e desenvolvimento interior.

Quando um homem percebe isso e o sente constantemente, a própria vida se torna sua mestra.

O princípio fundamental do Karma-Yoga é o desapego. Um homem que segue os métodos do Karma-Yoga deve praticar o desapego sempre e em tudo, seja ao bem ou ao mal, ao prazer ou à dor. Desapego não significa indiferença. É um certo tipo de separação do eu em relação ao que acontece ou ao que o homem está fazendo. Não é frieza, nem é o desejo de se isolar da vida. É o reconhecimento e a constante percepção de que tudo é feito de acordo com certas leis e que tudo no mundo tem seu próprio destino.

De um ponto de vista comum, seguir os princípios do Karma-Yoga parece fatalismo. Mas não é fatalismo no sentido de aceitar a preordenação exata e inalterável de tudo, sem a possibilidade de qualquer mudança. Ao contrário, o Karma-Yoga ensina como mudar o carma — como influenciar o carma. Mas, do ponto de vista do Karma-Yoga, essa influência é um processo inteiramente interno. O Karma-Yoga ensina que um homem pode mudar as pessoas e os eventos ao seu redor mudando sua atitude em relação a eles.

A ideia disso é muito clara. Todo homem, desde o seu nascimento, é Cercado por um certo carma, por certas pessoas e certos eventos. E de acordo com sua natureza, educação, gostos e hábitos, ele adota uma certa atitude definida em relação às coisas, pessoas e eventos. Enquanto sua atitude permanecer inalterada, pessoas, coisas e eventos também permanecerão inalterados, isto é, correspondendo ao seu carma. Se ele não estiver satisfeito com seu carma, se desejar algo novo e desconhecido, deverá mudar sua atitude em relação ao que possui, e então os novos eventos surgirão.

Karma-Yoga é o único caminho possível para pessoas que estão presas à vida, que são incapazes de se libertar das formas externas de vida, para pessoas que, seja por seu nascimento ou por seus próprios poderes e capacidades, são colocadas à frente de comunidades ou grupos humanos, para pessoas que estão conectadas com o progresso da vida da humanidade, para personagens históricos, para pessoas cuja vida pessoal parece ser a expressão da vida de uma época ou de uma nação. Essas pessoas não podem mudar a si mesmas visivelmente; Eles podem mudar a si mesmos apenas internamente, enquanto externamente permanecem os mesmos de antes, dizendo as mesmas coisas, fazendo as mesmas coisas, mas sem apego, como atores no palco. Tendo se tornado tais atores em relação à sua vida, eles se tornam Yogis em meio às mais variadas e intensas atividades. Pode haver paz em suas almas, quaisquer que sejam seus problemas. Seu pensamento pode trabalhar sem impedimentos, independentemente de qualquer coisa que o rodeie.

Karma-Yoga dá liberdade ao prisioneiro na prisão e ao rei no trono, se eles apenas puderem sentir que são atores desempenhando seus papéis.

BHAKTI-YOGA

BHAKTI-YOGA é o Yoga do caminho religioso. Bhakti-Yoga ensina como crer, como orar e como alcançar a salvação certa. Bhakti-Yoga pode ser aplicado a qualquer religião. Diferenças entre religiões não existem para Bhakti-Yoga. Existe apenas a ideia do caminho religioso.

O iogue Ramakrishna, que viveu no mosteiro de Dakshineswar, perto de Calcutá, na década de oitenta do século passado, e se tornou conhecido pelas obras de seus discípulos (Vivekananda, Abedananda e outros), era um Bhakti-iogue. Ele reconhecia como iguais todas as religiões, com todos os seus dogmas, sacramentos e rituais. Ele próprio pertencia simultaneamente a todas as religiões. Doze anos de sua vida foram dedicados a seguir repetidamente o caminho do ascetismo, de acordo com as regras de cada uma das grandes religiões. E sempre chegava ao mesmo resultado: ao estado de samadhi ou êxtase, que Ele se convenceu de que constitui o objetivo de todas as religiões. Rama-krishna costumava, portanto, dizer aos seus discípulos que, por experiência própria, chegara à conclusão de que todas as grandes religiões são uma só, e estava convencido de que todas elas conduziam igualmente a Deus, isto é, ao Conhecimento Supremo.

Ao aproximar o homem do samadhi, o Bhakti-Yoga, se praticado separadamente de outros Yogas, afasta-o completamente do mundo. O homem adquire enormes poderes, mas, ao mesmo tempo, perde a capacidade de usá-los (bem como a capacidade de usar seus poderes comuns) para propósitos terrenos.

Ramakrishna disse a seus discípulos que, após vários tempos em estado de samadhi, começou a sentir que não era mais capaz de cuidar de si mesmo. Contou aos seus discípulos como certa vez chorou, pensando que agora morreria de fome. Isso o assustou a princípio, até que se convenceu de que alguém estava sempre cuidando dele.

No livro O Evangelho de Ramakrishna, é citada uma conversa notável entre o doente Ramakrishna, que já estava à beira da morte, e um sábio indiano, um Pundit, que veio visitá-lo.

O Pundit Sashadhar veio um dia prestar suas homenagens a Bhagavan Ramakrishna. Ao ver sua doença, perguntou:

Bhagavan, por que não concentras tua mente na parte doente e, assim, curas-te?

O Bhagavan respondeu:

Como posso fixar minha mente, que entreguei a Deus, nesta gaiola de carne e osso?

Sashadhar disse:

Por que não rezas à tua divina mãe pela cura da tua doença?

O Bhagavan respondeu:

Quando penso em minha mãe, o corpo físico desaparece e eu fico completamente fora

dele, então é impossível para mim orar por qualquer coisa referente ao corpo.1

Portanto, tudo o que o homem alcança neste caminho não tem valor do ponto de vista terreno

e não pode ser usado para a aquisição de confortos terrenos. A impossibilidade de provar a outro homem, por meio de argumentos, a existência daquilo que ele próprio não sente emocionalmente levou Ramakrishna a ensinar que o Bhakti-Yoga é o melhor de todos os caminhos do Yoga, pois não requer provas. O Bhakti-Yoga se dirige diretamente aos sentimentos e reúne, não pessoas que pensam da mesma forma, mas pessoas que sentem da mesma forma. Ramakrishna também considerava o Bhakti-Yoga o mais simples e fácil de todos os caminhos, pois exige a destruição do apego a qualquer coisa terrena, a auto-renúncia, a renúncia à própria vontade e a entrega incondicional a Deus. Mas, como para muitas pessoas precisamente isso pode parecer o mais difícil, isso por si só mostra que o Bhakti-Yoga é um caminho para pessoas de um tipo específico e de uma mentalidade específica, e que o Bhakti-Yoga não pode ser considerado um caminho acessível a todos. O Bhakti-Yoga tem muito em comum com o Raja-Yoga. Assim como o Raja-Yoga, o Bhakti-Yoga inclui métodos de concentração, meditação e contemplação, mas o objeto de concentração, meditação e contemplação não é o "eu", mas "Deus", isto é, o Todo, no qual a pequena centelha da consciência humana se desvanece completamente.

O significado prático do Bhakti-Yoga reside no treinamento emocional. O Bhakti-Yoga é um método de "invadir" e "controlar" as emoções para aqueles cujas emoções são particularmente fortes, mas cujas emoções religiosas, que deveriam controlar outras emoções, estão dispersas, não concentradas, levando-as imediatamente para muito longe, mas produzindo fortes reações. Ao mesmo tempo, é um método para desenvolver emoções religiosas para aqueles em quem elas são fracas. O Bhakti-Yoga é, em certo sentido, um suplemento a qualquer religião ou uma introdução à religião para um homem de tipo não religioso.

As ideias do Bhakti-Yoga são mais próximas e inteligíveis para o Ocidente do que as ideias de outros Yogas, devido à existência na literatura ocidental de obras sobre "práticas religiosas" semelhantes ao Bhakti-Yoga em espírito e significado, embora bastante diferentes em qualidade.

Obras desse tipo em países protestantes, por exemplo, os livros dos místicos alemães dos séculos XVI, XVII e XVIII, são frequentemente interessantes, mas o protestantismo se isolou completamente da tradição, e os autores dessas obras foram obrigados a buscar, aberta ou furtivamente, o apoio para seus métodos no "ocultismo" ou na "teosofia" de um tipo ou de outro. Portanto, as obras protestantes não são puramente religiosas.

No catolicismo, tudo o que continha vida foi provavelmente exterminado na época da Inquisição, e obras católicas sobre a prática religiosa, como o conhecido livro de Inácio de Loyola, nada mais são do que manuais para criar alucinações de caráter definido e estereotipado — Jesus na Cruz, A Virgem Maria com o Menino, Santos, Mártires, "Inferno", "Céu" e assim por diante. Em outras palavras, eles ensinam a transferência de sonhos para o estado de vigília e a formação desses sonhos em certas imagens definidas — um processo perfeitamente possível e chamado no pseudo-ocultismo de "clarividência". Os mesmos métodos para criar pseudo-clarividência existem e desempenham um papel muito importante no ocultismo moderno.

Uma paródia muito divertida desses métodos pode ser encontrada no livro Dogma et Rituel de la Haute Magky, de Eliphas Levi, onde ele descreve uma evocação do diabo (JRJtuely, p. 243). Infelizmente, poucos leitores de Eliphas Levi entendem que se trata de uma paródia.

Pseudoclarividência, sonhos no estado de vigília, alucinações desejadas e esperadas, são chamadas na literatura mística ortodoxa de "beleza". É muito característico do misticismo ortodoxo alertar e advertir as pessoas precisamente contra o que o misticismo católico e o pseudo-ocultismo aconselham e sugerem.

As obras mais interessantes sobre a prática religiosa podem ser encontradas na literatura da Igreja Ortodoxa Oriental. Em primeiro lugar, há uma coletânea de escritos em seis volumes, intitulada Dobrotolubije (piXoKaXla) (a maior parte traduzida do grego), que contém descrições de experiências místicas, posturas e regulamentos da vida monástica, regras de oração e contemplação, e descrições de métodos muito próximos dos métodos de Hatha-Yoga (adotados no Bhakti-Yoga), como, por exemplo, métodos de respiração, diferentes posturas e posições do corpo, e assim por diante.

Além do próprio Dobrotolubije, deve-se destacar um pequeno livro de meados do século XIX, vendido na Rússia antes da guerra, na terceira edição de 1884. Este livro se chama "As Narrativas Sinceras de um Peregrino a seu Pai Espiritual". É de um autor desconhecido e, em certo sentido, é uma introdução ao Dobrotolubije, embora, ao mesmo tempo, seja um tratado bastante independente sobre práticas religiosas, muito próximo do Bhakti-Yoga. A leitura deste pequeno livro dá uma ideia exata do caráter e do espírito do BhaktiYoga.

"Narrações de um Peregrino" é extremamente interessante, mesmo do ponto de vista literário. É uma das joias pouco conhecidas da literatura russa. Tanto o próprio peregrino quanto as pessoas que ele conheceu e com quem conversou são todos personagens russos vivos, muitos dos quais existiram até os nossos dias e que nós, que vivemos agora, vimos e conhecemos.

É difícil dizer se o peregrino realmente existiu e se suas narrativas foram escritas a partir de suas palavras pelo Arquimandrita Paissy, autor do prefácio do livro, ou se essas narrativas são do próprio Paissy ou de algum outro monge culto.

Muitas dessas narrativas levam a suspeitar da pena e do pensamento não apenas de um homem culto, mas também de um homem altamente culto e talentoso. Por outro lado, aqueles que sabem com que extraordinariamente artístico alguns russos, como este "peregrino", conseguem contar histórias sobre si mesmos e sobre tudo o mais, não acharão impossível que o peregrino tenha sido uma pessoa real e viva que estivesse falando sobre si mesmo.

"As Narrativas de um Peregrino" contém uma explicação esquemática dos princípios de um exercício especial de Bhakti-Yoga, chamado oração constante ou mental, e uma descrição dos resultados que essa oração proporciona.

O "peregrino" repetia sua oração: "Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem misericórdia de mim", primeiro três mil vezes consecutivas por dia, depois seis mil vezes, depois doze mil e, finalmente, sem contar. Quando a oração se tornou completamente automática nele, não exigiu nenhum esforço e foi repetida involuntariamente, ele começou a "trazê-la ao coração", isto é, a torná-la emocional, a conectar um sentimento definido a ela. Após certo tempo, a oração começou a evocar esse sentimento e a fortalecê-lo, enriquecendo-o a um grau extraordinário de acuidade e intensidade.

"As Narrativas de um Peregrino" não pode servir como manual para o estudo prático da "oração mental", pois a descrição do método de estudo contém uma certa incorreção, provavelmente intencional, a saber, a facilidade e a rapidez excessivas no estudo da "oração mental" pelo peregrino. No entanto, este livro oferece uma ideia muito clara dos princípios do trabalho sobre si mesmo, segundo os métodos do Bhakti-Yoga, e é, em muitos aspectos, uma produção única em seu gênero.

Os métodos da Dobrotolubiye não desapareceram da vida real, como demonstra uma descrição muito interessante, embora infelizmente muito curta, do Monte Athos por B. Zaitseff, publicada em russo em Paris em 1928.

B. Zaitseff descreve a vida cotidiana e o caráter da prática religiosa no mosteiro russo de São Pantaleão, no Monte Athos. Pode-se perceber em sua descrição que a "oração mental" (o dever de cela) desempenha um papel muito importante na vida monástica.

A base dessa vida é o abandono da vontade pessoal e a submissão absoluta à autoridade hierárquica. Nenhum monge pode sair dos portões do mosteiro sem ter recebido a "bênção" (permissão) do abade. O abade atribui a cada monge sua "obediência", isto é, o trabalho específico que ele deve realizar. Assim, há monges que são pescadores, lenhadores, jardineiros, trabalhadores agrícolas, vinhateiros, serradores e outros intelectuais.

trabalhadores — monges-bibliotecários, "gramáticos", pintores de ícones, fotógrafos e assim por diante. Atualmente, o mosteiro de São Pantaleão abriga cerca de quinhentos irmãos.

A organização do dia no mosteiro é fixa de uma vez por todas e tudo se move obedecendo apenas aos ponteiros do relógio. Mas, assim como tudo é incomum no Monte Athos, o tempo também é surpreendente. No dia da minha partida, não consegui me acostumar. É o antigo Oriente. Ao pôr do sol, o ponteiro do relógio da torre é adiantado para a meia-noite. Todo o sistema muda de acordo com a época do ano, e é preciso acompanhar as estações e se adaptar ao pôr do sol. Em maio, a diferença entre o Monte Athos e o horário europeu é de cerca de cinco horas.

Assim, as Matinas no mosteiro de São Pantaleão começavam, enquanto eu estava lá, às seis horas da manhã (uma da manhã, pelo nosso horário). As Matinas continuam até quatro ou quatro e meia da manhã. (Neste caso e posteriormente, indico o horário europeu.) Após as Matinas, segue-se imediatamente a missa (liturgia), que se estende até as seis da manhã;

assim, quase toda a noite é dedicada aos serviços religiosos; esta é uma característica do Monte Athos. Então, todos descansam até as sete. Das sete às nove é "obediência"¹ para quase todos. Até os monges mais velhos saem para trabalhar, se estiverem relativamente bem de saúde (vão à floresta, aos vinhedos, às hortas; carregam bois com madeira e mulas com feno e lenha). A primeira refeição é às nove horas, depois "obediência" novamente até a uma hora. À uma hora, chá e descanso até as três; depois "obediência" até as seis horas. Das cinco e meia às seis e meia, as vésperas são rezadas nas igrejas. Pouquíssimos monges comparecem a esses serviços diurnos, pois a maioria está trabalhando. Mas as vésperas são lidas para eles em seu trabalho. Às seis da tarde, há a segunda refeição, se não for um dia de jejum. Se for segunda, quarta ou sexta-feira, em vez de refeição, eles comem apenas pão e chá. Após a segunda refeição, os sinos da igreja tocam para as completas, que continuam das sete às oito horas. Segue-se então o "dever de cela", isto é, a oração com reverências na cela. Após cada oração curta, o monge move uma conta do seu rosário e faz uma reverência a partir da cintura. Na décima primeira conta, uma grande, ele se curva ao chão. Assim, um monge de batina (o grau monástico mais baixo) faz diariamente seiscentas reverências a partir da cintura; um monge "de manto" faz cerca de mil; e um monge investido com um esquema faz cerca de mil e quinhentas (sem contar as reverências correspondentes ao chão). No caso de um monge de batina, leva cerca de uma hora e meia, no caso de um monge do mais alto grau, de três a três horas e meia. Consequentemente, um monge de batina está livre por volta das dez horas e os outros por volta das onze. Até a uma hora da tarde, quando começam as matinas, é o horário de sono dos monges (duas a três horas). A isso, às vezes, acrescenta-se uma hora pela manhã e, talvez, uma hora à tarde, após o chá. Mas, como cada monge tem suas pequenas tarefas que tomam tempo, pode-se supor que os monges não durmam mais do que quatro horas, ou até menos.

Para nós, leigos, que vimos esta vida, cuja essência é:

1 O trabalho diário dado a cada monge pelo abade. 2 Como a oração de Jesus, Ave Maria, oração pelos mortos, oração pelos vivos, etc.

Os monges rezam a noite toda, trabalham o dia todo, dormem muito pouco e se alimentam muito mal; é um mistério como conseguem suportar isso. E ainda assim vivem, e vivem até uma idade muito avançada (atualmente, a maioria deles são idosos). Além disso, o tipo mais comum de monge do Monte Athos me parece um tipo saudável, calmo e equilibrado.

A vida monástica, por mais severa e difícil que possa envolver, certamente não é Bhakti-Yoga. Bhakti-Yoga pode ser aplicado a todas as religiões (claro, a uma religião real, não a uma inventada); isso significa que Bhakti-Yoga inclui todas as religiões e não reconhece diferença entre elas. Além disso, Bhakti-Yoga, assim como todos os outros Yogas, não exige um abandono definitivo da vida, mas apenas uma retirada temporária da vida para atingir um objetivo definido. Quando o objetivo é alcançado, o Yoga se torna desnecessário. Além disso, o Yoga requer mais iniciativa e mais compreensão. Yoga é um caminho mais ativo. A vida monástica é um caminho mais passivo.

No entanto, o estudo da vida monástica e do ascetismo monástico é de grande interesse do ponto de vista psicológico, pois aqui muitas ideias do Yoga podem ser vistas em aplicação prática, embora possivelmente em um contexto diferente do Yoga verdadeiro.

Assim como nos mosteiros ortodoxos, as ideias do Bhakti-Yoga ocupam um lugar muito importante nos mosteiros maometanos de sufis e dervixes, e também nos mosteiros budistas, especialmente no Ceilão, onde o budismo foi preservado em sua forma mais pura.

Ramakrishna, a quem mencionei, era iogue e monge ao mesmo tempo, mas mais monge do que iogue. Seus seguidores, até onde se pode julgar pelas informações encontradas na literatura, seguiram em parte uma direção religiosa, em parte filosófica, embora a chamem de Yoga. Na realidade, a escola de Ramakrishna não deixou para trás nenhum caminho para um Yoga prático, tendo se desviado para descrições teóricas desses caminhos.

JN AN A- YOGA

Jnana (Gnyana ou Gnana) Yoga, como é pronunciado em diferentes partes da Índia, é o Yoga do conhecimento. O nome jm^ gnya^ ^ (russo ^d) corresponde às raízes das palavras: inglês moderno knoWy alemão hennerty anglo-saxão cnawariy latim {^mscerCy grego yiyvdiaxeiv. Jnana-Yoga conduz o homem à perfeição, transformando seu conhecimento tanto em relação a si mesmo quanto em relação ao mundo ao seu redor. Este é o Yoga dos homens do caminho intelectual. Ele liberta a mente humana dos grilhões de uma concepção ilusória do mundo, conduz-o ao verdadeiro conhecimento, mostrando as leis fundamentais do universo. Jnana-Yoga utiliza todos os métodos do Raja-Yoga. Parte da afirmação de que a mente humana frágil, criada na contemplação de ilusões, jamais solucionará os enigmas da vida, e que isso exige um instrumento melhor, especialmente adaptado para a tarefa. Juntamente com o estudo dos princípios que fundamentam as coisas, Jnana-Yoga requer o trabalho especial de educação da mente. A mente é treinada para a contemplação, para a concentração, para pensar em direções novas e desconhecidas e em novos planos, conectada não com o aspecto externo das coisas, mas com seus princípios fundamentais; e, acima de tudo, a mente é treinada para pensar rápida e precisamente, sempre tendo em vista o essencial e não perdendo tempo com detalhes externos e sem importância.

Jnana-Yoga parte do fato de que a principal causa dos infortúnios e

desastres humanos é Avidya — a Ignorância. E o objetivo do Jnana-Yoga é superar Avidya e aproximar o homem do que é chamado Brahma-vidya, o conhecimento divino.

O objetivo do Jnana-Yoga é a libertação da mente humana daquelas condições limitadas de conhecimento em que ela se encontra, devido às formas de percepção sensorial e ao pensamento lógico baseado em opostos. Do ponto de vista do Jnana-Yoga, o homem deve, antes de tudo, aprender o pensamento correto. O pensamento correto e a ampliação de ideias e concepções devem levar à ampliação da percepção, enquanto a ampliação da percepção deve, finalmente, levar a uma mudança nas sensações, isto é, à abolição de todas as sensações falsas e ilusórias.

Os professores indianos (Gurus) não visam, de forma alguma, que seus discípulos acumulem o máximo possível de conhecimento diverso. Pelo contrário, eles querem que seus discípulos vejam em tudo o que estudam, por menor que seja, os princípios que estão na base de tudo. Geralmente, o discípulo recebe para meditação algum verso de escrituras antigas ou algum símbolo, e ele medita por um ano, dois anos, possivelmente dez anos, de tempos em tempos trazendo ao seu mestre os resultados de suas meditações. Isso parece estranho para uma mente ocidental, que sempre almeja ir sempre adiante, mas possivelmente é o método correto para penetrar na raiz das ideias, em vez de adquirir um conhecimento superficial de seu lado externo, construindo enormes coleções mentais de palavras e fatos.

Ao estudar Jnana-Yoga, o homem vê claramente que o Yoga não pode ser apenas um método. Um método correto deve necessariamente levar a certas verdades, e ao expor um método é impossível não tocar nessas verdades. No entanto, deve-se lembrar que, por sua natureza, o Yoga não pode ser uma doutrina e que, portanto, não pode haver sinopse ou esboço geral das ideias de Jnana-Yoga. Ao usar o Yoga como método, o próprio homem deve encontrar, sentir e compreender as verdades que formam o conteúdo da filosofia dos Yogis. As mesmas verdades recebidas na forma de doutrina de outra pessoa ou de livros não terão o mesmo efeito sobre a mente e a alma que as verdades que o homem encontrou por si mesmo, verdades que ele buscou por muito tempo e pelas quais lutou por muito tempo antes de aceitá-las.

Jnana-Yoga ensina que a verdade para um homem só pode ser aquilo que ele sentiu como verdade. Além disso, ensina o homem a verificar uma verdade por outra, a ascender lentamente em direção ao ápice do conhecimento, nunca perdendo de vista o ponto de partida e retornando constantemente a ele, a fim de preservar uma orientação correta.

Jnana-Yoga ensina que as verdades percebidas pela mente lógica, educada na observação do mundo tridimensional, não são verdades de forma alguma do ponto de vista da consciência superior.

Jnana-Yoga ensina o homem a desconfiar de si mesmo, a desconfiar de suas sensações, imagens mentais, conceitos, ideias, pensamentos e palavras; acima de tudo, a desconfiar das palavras, a verificar tudo e a sempre olhar ao redor a cada passo, a exigir que tudo o que foi encontrado esteja de acordo com o testemunho da experiência e com os princípios fundamentais.

As ideias de Jnana-Yoga foram transmitidas até agora apenas de forma simbólica. As imagens de deuses indianos e as figuras da mitologia indiana contêm muitas ideias de Jnana-Yoga. Mas a compreensão delas requer explicações e comentários orais.

O estudo de Jnana-Yoga em livros é impossível porque existe toda uma série de princípios que nunca foram expostos por escrito. Indicações sobre eles, e até mesmo algumas definições deles, podem ser encontradas em livros, mas essas indicações são inteligíveis apenas para aqueles que já receberam instrução direta. A dificuldade de compreender esses princípios é especialmente grande porque não basta compreendê-los intelectualmente; É necessário aprender a aplicá-los e utilizá-los para a divisão e classificação não apenas de ideias abstratas, mas também de coisas e acontecimentos concretos que o homem encontra na vida.

A ideia de Dharma, em um de seus significados na filosofia indiana, é uma introdução ao estudo de um desses princípios, que pode ser chamado de princípio da relatividade.

O princípio da relatividade na ciência dos iogues não tem nada em comum com o princípio da relatividade na física moderna e é estudado não em sua aplicação a apenas uma classe de fenômenos, mas em relação a todos os fenômenos do universo em todos os planos e níveis; e assim, ao penetrar tudo, conecta tudo em um único todo.

Tudo o que foi dito anteriormente é um breve resumo do que pode ser aprendido sobre Yoga a partir da literatura existente e geralmente acessível em línguas europeias.

Mas, para compreender corretamente o significado e a importância dos diferentes Yogas, é necessário compreender claramente que todos os cinco Yogas, isto é, cada um separadamente, são uma abreviação e adaptação para diferentes tipos de pessoas de um mesmo sistema geral. Este sistema é ensinado oralmente em escolas particulares, que diferem das escolas de Yogis tanto quanto estas diferem dos mosteiros.

Este sistema não tem nome e nunca foi tornado público; alusões a ele são raramente encontradas em escritos orientais. Muito do que foi atribuído ao Yoga pertence, na realidade, a este sistema. Ao mesmo tempo, o sistema não pode ser considerado simplesmente como uma combinação dos cinco Yogas. Todos os Yogas se originaram deste sistema; cada um dos Yogas é, em certo sentido, uma compreensão unilateral dele. Um é mais amplo, outro é mais restrito, mas todos eles expõem um único e mesmo sistema. A combinação dos cinco Yogas não o reconstrói, pois contém muitas ideias, princípios e métodos que não se enquadram em nenhum dos Yogas.

Fragmentos deste sistema, na medida em que o autor conseguiu se familiarizar com eles, serão apresentados no livro "O Homem e o Mundo em que Vive — Fragmentos de um Ensinamento Desconhecido", que está sendo preparado para publicação.

1912-1934.