Shri Siddharameshwar Maharaj - Dasbodh - Instrução Espiritual

O SEXTO SAMAS – SHRUSHTIKRAMNIRUPAN

(SOBRE A CRIAÇÃO E DESTRUIÇÃO DO UNIVERSO)

Neste Parbrahma ocorreu um pensamento momentâneo que se manifestou como o Deus com seis propriedades, o Deus metade feminino e o metade masculino. Há muitos nomes para Ele. O Maya original está cheio de propriedades. As três propriedades se originam dele. Então o Senhor Vishnu nasceu. Ele é o mais verdadeiro e está tendo o mais puro dos sentimentos. Ele mantém o universo. Então nasceu o Senhor Brahma em quem há mistura de sentimentos e a falta deles. Ele criou tudo. Lord Mahesh finalmente nasceu, que tem a propriedade da raiva por causa da qual ele pode fazer todos os karmas, bem como destruir tudo. Em seguida, foram criados os cinco elementos básicos. A Natureza de oito facetas contém esses elementos.

O movimento ilusório no imóvel Parbrahma é o sinal do vento. A Natureza de oito facetas é micro no início. O céu é a alma da qual o vento se originou. Ele pode ser quente ou frio. Do vento frio se formaram a lua e as estrelas frias. Do vento quente se formaram o Sol, o fogo, a eletricidade etc. A luz também é de dois tipos que deu origem à água da qual se formou a terra. Então as formas vivas nasceram.

Da forma como este universo foi formado cronologicamente ele é destruído na mesma ordem. Você deve pensar profundamente sobre isso. Aquele que é feito de algo desaparece nesse próprio algo. A destruição final também ocorre da mesma maneira. Parbrahma é a única coisa que permanece inalterada antes, durante e depois desses acontecimentos. Você deve pensar constantemente sobre isso. Neste universo inúmeras coisas são criadas e destruídas e, portanto, torna-se imperativo pensar no que é real e no que não é.

A alma é prudente e é a testemunha de tudo o que acontece, mas ela não é o Parbrahma puro. Você só pode saber isso através da experiência iluminadora de ser uma testemunha para todas as coisas. Maya se manifesta desde a criação do universo até a destruição dele. Mas sendo Maya cheia de propriedades, ela encobre o Parbrahma. Aquele que é capaz de ir além das propriedades sabe que tudo isso é uma ilusão, mas aquele que se emaranha nas propriedades nunca pode entender a coisa real. Por isso é importante saber o que é real e o que não é para ter um vislumbre de Parbrahma.

O corpo de todo o universo nada mais é do que o Maya original. Alguns o chamam de Parbrahma, o que é absolutamente errado. Eles fazem isso por falta de sabedoria. Tais pessoas provam ser inúteis em todas as esferas da vida e muito menos na espiritual. Você nunca deve esquecer que o pensamento minucioso não tem substituto. Você deve ser capaz de chegar a uma conclusão sobre as melhores coisas, incluindo as pessoas, pelo pensamento sábio. Você nunca deve se influenciar pela companhia de todos e pelas diversas opiniões não comprovadas que levarão à confusão e, finalmente, ao caos em sua vida.

O Guru não teria sido necessário se apenas suas experiências pudessem levar à obtenção de Parbrahma. O conhecimento vindo de livros fica extremamente aquém do conhecimento real. O caminho certo é experimentar você mesmo, pensar se é real ou não, então tentar provar e depois de obter a prova obtenha o carimbo final do Guru que lhe dirá o que está escondido nas entrelinhas. Esta é a única maneira de chegar ao Parbrahma. Se você trilhar muitos caminhos

aconselhado por outros além de seu Guru, você certamente falhará miseravelmente em seu esforço.

O SÉTIMO SAMAS – KALROOPNIRUPAN (Sobre o tempo)

O Maya original emanou de Parbrahma. O sentimento puro em Maya assim formado é o Deus do universo. Então a Natureza de dez facetas se expandiu. Todo o universo como é visível para você foi assim formado. Quando nada disso existe, apenas Parbrahma existe. Não há algo como o tempo no estado de Parbrahma. Ele passa a existir somente quando Maya começa a construir suas ilusões. Portanto, há apenas duas coisas que existem, Parbrahma e a ilusória Maya. O tempo existe apenas quando Maya existe, caso contrário, deixa de existir.

O céu nada mais é do que a maior expansão. É uma brecha imensurável que é também o tempo. Medimos essa violação ou atraso com base na luz do sol, na

ausência dele ou o movimento do sol.

As três propriedades são primorosamente misturadas entre si. Eles são inseparáveis A criação de todo o universo desde o início até o fim existe por causa dessas propriedades. Os três Lordes também não são exceção a isso no que diz respeito à sua origem e fim.

Os tempos são conhecidos pelos acontecimentos então; digamos, por exemplo, que todos os acontecimentos na vida de um homem, desde o nascimento até a morte, são conhecidos por ele e pelos outros na escala de tempo. 

Quando uma coisa é vista de forma diferente do que realmente é, é por falta de conhecimento. A maioria de nós faz isso e, portanto, seguimos um caminho que nos leva para baixo e não para cima. Leva-nos do micro ao macro. Exatamente o oposto ocorre com os realmente conhecedores. Eles vão para a causa raiz de toda essa ilusão, Maya original. O sábio sabe que tudo se originou daqui. É difícil chegar a este estágio, mas não impossível, pois pode ser feito com base em sua sabedoria. Portanto Shree Samarth aconselha tanto aqueles no caminho espiritual

bem como os aqueles que levam uma vida familiar para trilhar este caminho.

Aqueles sem sabedoria levam uma vida como a dos animais. É fútil estar entre eles. Se eles começarem no caminho da espiritualidade, adorando a Deus, eles chegarão ao objetivo desejado. É importante lembrar que nada vem com você após sua morte, exceto seus karmas. Portanto, você não deve ter desejo pelas coisas que são visíveis. Com pensamentos calmos e tranquilos, você deve pensar com sabedoria sobre a coisa mais micro pela qual você chegará a Deus. Não há ganho maior do que este. Ao levar a vida familiar, não há mal em fazer os karmas necessários, mas não deve haver excesso. Vivendo assim, você pode alcançar a bem-aventurança. O homem está condenado a ser dependente onde ele tem que suportar muitos tipos de apreensões e tristezas. Neste mercado da vida você deve se esforçar para o benefício de Deus, o que acaba se tornando seu próprio benefício. Se você fizer isso, então obterá o verdadeiro valor para sua vida. Se você não o fizer, sua vida será um mero desperdício.

O 13º DASHAK – NAMROOP (O FACE OBJETIVO)

O PRIMEIRO SAMAS – ATMANATMVIVEK (SABEDORIA DE SABER O QUE É ATMAN E O QUE NÃO É)

O Sadhaka deve sempre pensar sabiamente sobre o que está cheio de Atman e o que está carecendo  dela. A realização assim alcançada deve ser dissecada até a coisa real final seja alcançada à qual se deve agarrar permanentemente.

Existem inúmeras formas vivas neste mundo. Você tem que descobrir Atman dentro delas. Ele é quem vê pelos olhos, ouve pelos ouvidos, prova pela língua, cheira pelo nariz, toca e percebe a sensação do toque pela pele, fala pela boca etc. O Atman é a coisa mais rápida que vc pode imaginar e é capaz de fazer todo o tipo de coisas através dos órgãos.

Todos os sentimentos são percebidos por ele. É também o Atman a causa das ilusões e das implicações delas, a quais são suportadas por ele. Também é Ele que lhe torna desejoso e cria o karma através de você. Ele entra no corpo e sai dele. Em suma, todas as coisas feitas no universo são por causa dele e do corpo que ocupa. Um sem o outro é inútil.

Os conhecedores sabem que o corpo é temporário, enquanto o Atman é permanente. O universo se originou dele quando estava na forma sem gênero. O redemoinho que emana de Parbrahma tem duas formas. Uma é a Natureza tendo todos os cinco elementos básicos e as três propriedades. O outro é o sentimento mais puro nele. O primeiro é feminino e masculino em gênero.

Todas as coisas macro (visíveis) são temporárias e as micro (invisíveis por qualquer meio) são permanentes. Isso deve ser percebido e totalmente absorvido. Com a aplicação adequada da sabedoria, você tem que cruzar tudo isso e ir além deles. Aqui você começa a pensar no mais micro pela utilização de sua visão imensamente ampliada fazendo as coisas mencionados.

O SEGUNDO SAMAS – SARASARNIRUPAN (SOBRE O RESUMO REAL E OS IRREAIS)

Devemos ser capazes de distinguir entre o que é a essência verdadeiro filtrada e o que não é pela aplicação de nossa sabedoria. Tudo o que é visível é destrutível, tudo o que vem e vai é obviamente o mesmo e, portanto, não é a coisa real. A coisa real é aquela que é permanente. Em outras palavras, o irreal não é de forma alguma Atman, mas quando você sabe o que é o Atman, há grandes chances de você alcançar a causa raiz de tudo, o Maya original. Você não deve parar nesse ponto, mas ir além dele. A unificação com a alma não é o objetivo final. O objetivo final é livrar-se também desse sentimento e entrar no verdadeira essência filtrada.

A coisa real é absolutamente imóvel. Todos os nomes dados a ele significam o Atman. Quando todas as coisas móveis desaparecem, o conhecimento é convertido em ciência.

Até que haja dúvida sobre o que é destrutível, você não será capaz de alcançar o conhecimento real.

No estado do Parbrahma não há lugar para dúvidas. É onipresente e nunca muda. Apesar de tudo isso, não pode ser experimentado por nenhum dos sentidos. Requer a experiência transcendental que só pode ser obtida depois de ir totalmente além do conglomerado corpo-mente-intelecto.

Quando você vai além do irreal, o que resta é a única realidade, Parbrahma. O oitavo corpo da Natureza é o Maya original. Quando você é capaz de superar esse obstáculo, você atravessa um grande vácuo. Você não deve parar ali, mas ir além disso também, o que só pode ser feito com as bênçãos do Guru. O Guru então lhe dá a experiência transcendental de Parbrahma. Esse deve ser o objetivo do Sadhaka.

Aquele que vai além da imaginação e se unifica com Parbrahma é o verdadeiro santo. Todos os outros estão dentro da órbita de Maya. Eles estão sempre nas garras das ilusões. Os santos conhecem a coisa real e, portanto, tornam-se desprovidos de quaisquer propriedades. Quando todos os elementos e propriedades desaparecem, os santos descobrem que nossa forma é de fato sem forme.

O QUINTO SAMAS – KAHANINIRUPAN (A HISTÓRIA FREQUENTEMENTE REPETIDA)

Dois amigos estavam vagando pelo mundo quando um deles começou a contar uma história para se divertir (Através desta história Shree Samarth conta os eventos

desde a criação do visível até sua destruição ).

Havia um casal que se amava tanto que

sempre se sentiam inseparáveis ​​um do outro. Depois de muito tempo eles tiveram um filho, Lord Vishnu. Ele era o melhor em todos os quesitos. O Senhor Vishnu também teve um filho, o Senhor Brahma, que teve muitos filhos e filhas. Seu filho mais velho, Lord Mahesh, é altamente temperamental. Destruição é seu outro nome. Durante tudo isso, o pai original não fazia nada, apenas os observava; o filho mantendo tudo, o neto criando e o bisneto destruindo aqueles que cometem até os menores erros.

Esta família aumentou de tamanho e atingiu uma grande proporção, mas todos estavam felizes. Mas quando o tamanho aumentou além dos limites, os tempos mudaram e ninguém ouviu mais ninguém. Todos tinham dúvidas e reservas sobre todos os outros levando a distúrbios no ambiente social. As famílias começaram a se desintegrar. Havia caos e inimizade levando a guerras nas quais muitas pessoas foram mortas. Mesmo os anciãos não concordaram em nada e não conseguiram parar a carnificina. Isso continuou inabalável e levou à destruição de todos, ninguém sobreviveu.

Essa história da criação e destruição de

o universo se repete de tempos em tempos. Se você pensar profundamente sobre isso e absorver o cerne filtrado, poderá nadar facilmente por esse enorme oceano de falta de conhecimento e chegar ao seu destino final do conhecimento real. Essas pessoas não apenas alcançam a maior coisa possível, mas também tornam o mundo um lugar mais feliz. Você deve ouvir essas pessoas, experimentar o que elas dizem e então absorver isso. Você deve entender a mistura de vários princípios dos quais o universo é feito e somente então todas as suas dúvidas serão resolvidas. Então você irá além da alma de oito corpos e do universo. Isso produz total felicidade e bem-aventurança. Você tem que estar além desse emaranhado caótico dos vários princípios, corpos e alma. Isso requer microanálise perseverante que você deve estar pronto para fazer o tempo todo

O SÉTIMO SAMAS – PRATYAYVIVRAN (SOBRE AS EXPERIÊNCIAS)

Há um espaço vazio antes e depois que as coisas são criadas nele. Parbrahma é absolutamente imóvel enquanto a alma é móvel. É semelhante ao céu e ao vento. O que quer que seja criado está destinado a ser destruído e, portanto, tudo o que é visível é móvel e, portanto, sem sentido. A falta de conhecimento é como uma coisa inflamável e a alma é como o fogo. Quando eles queimam, ambos são queimados. Portanto, quando a falta de conhecimento desaparece, a alma também encontra o mesmo destino, a única diferença é que a alma se funde com o Parbrahma. Por enquanto sabemos que Parbrahma é a coisa que regula tudo.

A coisa que dá vida é a alma. No entanto, a alma não é final pois ela é móvel e dá origem à vida ilusória. No estado de Parbrahma não há lugar para nenhuma das ilusões. Quando você pensa minuciosamente sobre essas coisas, o universo deixa de existir para você. Então resta muito pouco tempo para a alma em seu corpo se fundir completamente com o Parbrahma.

Se o significado micro emana de dentro, então a alma irá para o lado micro e o corolário também é verdadeiro. A alma toma a forma do significado que você interpreta. Se você imaginar, então seria engolido por dúvidas. Se você está sem dúvida, então também se torna o mesmo. É como um camaleão que muda de cor de acordo com a do

arredores. Portanto, você deve descobrir o melhor caminho para que ela o acompanhe nisso. Tudo o que você ouve ou vê é prontamente aceito por sua mente. Cabe a você decidir o que é bom ou ruim. Portanto, é imperativo acumular o bem para que você seja automaticamente desviado para o caminho de encontrar Deus. Ele criou inúmeros tipos de felicidade, mas por falta de conhecimento somos privados deles. Ele mesmo disse isso, deixe tudo e me encontre. Nós, tolos, não fazemos apenas isso e fazemos todo o resto. Essa é a raiz da nossa infelicidade. Enquanto procuramos a Deus, devemos estar prontos para atravessar o universo e além dele também. Quando você chega a Deus, então você não tem nada a alcançar, pois Ele é o poder supremo que pode lhe dar qualquer coisa que não possa ser alcançada por qualquer quantidade de esforço humano.

Shree Samarth diz que agora cabe a você decidir o que fazer.

A sabedoria nada mais é do que saber quem é o verdadeiro fazedor. Aqueles que

descartam isso são infelizes, mas eles mesmos são culpados. Você nunca deve perder o vínculo entre você e a sabedoria que definitivamente o levará a Deus.

O NONO SAMAS – ATMAVIVARAN (sobre a alma)

Como a alma reside dentro do corpo, ela tem que suportar a dor e a preocupação. A alma vive em conjunto com o corpo. Se o corpo para de comer, a alma não sobrevive. Se a alma não está lá, o corpo não pode sobreviver. Portanto, é inútil tentar separar o corpo e a alma. Todos os karmas na vida de alguém são por causa do corpo e da alma. Tudo o que acontece com um afeta o outro. Portanto, a felicidade e a dor que o corpo percebe devem ser suportadas pela alma também. O gás que circula pelo sangue em nosso corpo é acompanhado pela alma. A alma induz o corpo a fazer karmas necessários para seu sustento, ou seja, beber, comer, dormir etc. seja através da utilização dos órgãos dos sentidos.

Ela é prejudicada se o corpo é colocado em estresse.

A alma dentro do corpo é aquela que experimenta tudo que a pessoa a quem esse corpo pertence sente. Sem ela o corpo está morto. Não há nada do complexo corpo-mente-intelecto que não seja conhecido pela alma. Ela dirige o corpo e faz as coisas através dele.

O vento tem a maior motilidade e é altamente micro, mas a alma é mais móvel e mais micro que o vento. O vento não pode atravessar, digamos, uma montanha, mas a alma pode. Pelo contrário a alma apesar de ser micro é impenetrável. O vento produz som, enquanto a alma não. Tudo o que você faz ao seu corpo, em última análise, vai para a alma. Quando há essa combinação do corpo e da alma, inúmeras coisas são possíveis. Se você separá-los, então nada é possível. Se você pode combiná-los para trabalhar com sabedoria, então nada é impossível para você.

O OITAVO SAMAS – ACHAND DHYAN NIRUPAN (sobre a meditação ininterrupta)

Shree Samarth pede aos brâmanes que se comportem para seu próprio benefício e se comportem como sábios. Ele nos pede para adorar a Deus com todo o conglomerado corpo-mente-intelecto em um estado muito puro e piedoso. Ele nos pede para reconhecer o Deus real e então entrar em uma meditação ininterrupta para alcançar a unificação com ele. Ele é Atman e todas as coisas por ele são Atman. Isso leva à sabedoria de saber o que é Atman e o que não é. O Atman é altamente prudente, é a testemunha de tudo, cuida do corpo e o faz perceber coisas variadas

pelo uso do sentimento inerente. O Atman reside em todos os corpos e realiza os karmas através dos vários órgãos. Os sentimentos dentro dos corpos de todos os vivos são os mesmos e, portanto, você não deve ferir os sentimentos de ninguém, sentimento pelo qual você pode amar a todos e todos o amarão. Este sentimento dentro de tudo nada mais é do que o Deus. O Atman apesar de ser um parece estar fragmentado em todos em virtude da diferença no conglomerado mente- corpo-intelecto dos chamados diferentes. No entanto, em observação e exame minuciosos, você descobre que está além do conglomerado. Todos os seres vivos são movidos por esse sentimento que acompanha todos desde o nascimento até a morte. Deve-se tentar conquistar o Atman do universo que está na forma desse sentimento de ter tudo com você. Isso pode ser feito mantendo todos felizes, atendendo às suas demandas, sociais ou físicas, fechando os olhos e ouvidos aos viciosos, permanecendo com as pessoas por um tempo de acordo com suas necessidades e deixando-as se for necessário. beneficiar. Tudo isso requer uma tremenda sabedoria, de fato. Atman é um e único, mas parece ser diferente por causa dos muitos corpos em que reside. Este Atman deve ser visto permanecendo uma testemunha de sua existência o tempo todo. Aquele com fé inabalável no Atman conhece o Deus que tudo permeia e tudo conquista. A maneira como vemos os olhos dos outros através de nossos olhos, devemos ver a alma dentro dos outros através de nossa própria alma. Sem isso nada pode funcionar. Tudo funciona por causa de seu poder supremo. Tornamo-nos sábios por causa disso. Tudo o que fazemos acordados e tudo o que acontece nos sonhos é

por causa disso.

A maneira de meditar  nisso é lembrar de Deus o tempo todo. Essa é a verdadeira chave para a meditação, mas a maioria esquece essa maneira simples e tenta fazê-la com muitos esforços que infelizmente são desperdiçados. A meditação assim tentada é interrompida por muitos obstáculos. Tentar meditar sobre Deus com formas produz principalmente uma experiência bizarra na qual você vê muitas coisas desnecessárias. A outra coisa a ser lembrada é se estamos meditando em Deus ou em suas moradas. O Atman é o Deus e sua morada é o corpo. Agora cabe a nós decidir onde manter nossa fé, em Deus ou no corpo. É imperativo reconhecer o Deus e mante-lo aí.

A meditação deve ter uma base firme de fé no eu real. Todas as outras meditações não são úteis, pois não produzem a experiência esclarecedora do eu e, portanto, são baseadas em suposições e não em qualquer prova. Suposições dão origem a mais e mais imaginação e são prejudiciais à verdadeira meditação. Meditar por algo com propriedades está fadado a produzir nada além de uma sensação de desânimo. Aqui você de que assumir que o Deus está presente em uma ou outra forma que dá origem a muitas incongruências inerentes, sem mencionar aos muitas mais tipos de sofrimento que pode acumular devido à sua forma corporal.

Quando tais pensamentos incongruentes vêm à mente, ela perde o poder da racionalidade e você vê coisas que não deseja ver, privando-o dos benefícios da meditação. Enquanto medita, você não pode descrever o que vê, pois está além da descrição. Você só pode ter plena fé nele. A fé é uma entidade que você pode ter plenamente ou você está desprovido dela. Você não pode ser forçado a ter fé em algo em que não acredita. A qualidade da meditação depende do estado de espírito e decide quais benefícios você pode obter dela. A meditação sem ser perturbada por qualquer coisa é a verdadeira meditação.

A mente do Sadhaka deve estar totalmente concentrada no objetivo final. A meditação bifurcada resulta da mente bifurcada. O resultado da meditação deve ser a unificação de quem medita e o objetivo final da meditação. Você não obterá nada proveitoso se esquecer isso e fizer qualquer coisa em nome da meditação. Você não precisa fazer nada enquanto medita. É tão simples assim, mas temos o hábito de complicar as coisas em vez de simplificar e aceitamos apenas o complicado como o melhor e, portanto, enquanto meditamos também tentamos alcançar algo que prova nossa ruína. Deve-se permitir que tudo se disperse e se dissolva no nada durante e após a meditação, que então produz a experiência real que é a base da sabedoria e, por sua aplicação, você pode superar Maya.

O QUARTO SAMAS – SHASHWATBRAHMANIRUPAN (SOBRE O PARBRAHMA PERMANENTE)

As plantas que surgem da terra finalmente são queimadas ou são usadas para outros propósitos através dos quais finalmente se fundem na terra. A terra produz o alimento que comemos e que vai para a terra apenas como excremento. A matéria viva também se funde com a terra após sua morte. A terra sustenta tudo, cria tudo e então tudo volta para a mãe terra. Tudo o que é criado, mantido por algum tempo e depois sofre destruição, finalmente se funde com a terra. Qualquer coisa que tenha alguma forma é criada e sustentada pela terra e, quando chegar a hora, terá que terminar na própria terra.

Você tem que entender isso pela aplicação da sabedoria. A causa raiz da criação e destruição é encontrada aqui. Assim como as maneiras pelas quais todas as coisas na terra são feitas da terra e se fundem com ela, todo o universo também sai da Maya original e finalmente se funde com ela. A Terra foi formada quando alguma parte da água sobre ela desapareceu completamente e finalmente. Quando a terra é queimada pelo fogo no dia do juízo final, ela é novamente ocupada pela água. Esta água é formada a partir da luz que é responsável pela evaporação da mesma água. A luz em forma de fogo se origina do vento que a extingue. O vento emana do céu e depois se funde com ele. Você deve pensar sobre a criação e destruição do universo dessa maneira. A coisa criada a partir do outro se funde com o criador. Os cinco elementos básicos também são destruídos assim. A única coisa permanente que resta após esta destruição final é o Parbrahma. Até que você saiba, você é obrigado a passar pelo ciclo de nascimento e morte em qualquer forma de vida.

O imóvel emana do móvel e vice-versa. É pertinentemente importante conhecer a origem do totalmente imóvel. Considerar o visível como verdadeiro é hipótese, não acreditar no visível é o teorema e além de tudo isso está o Parbrahma. Você tem que obter esse conhecimento pela experiência e por uma profunda percepção e pensamento, absorver completamente isso. Mesmo um conhecedor está sujeito a esquecer isso e girar na ilusão de Maya.

Quando o Maya desaparece completamente, não resta nada que deva ser entendido cuidadosamente pelo astuto. Neste exato momento você obtém a experiência esclarecedora. Nenhuma palavra pode chegar lá e esta é a ciência e pode ser conhecida apenas pela auto-experiência. Shree Samartha dá a máxima importância à autoexperiência e diz que aqueles que acreditam nos outros e dependem da imaginação conduzem-se à sua própria destruição e, portanto, o Sadhaka deve sempre perseguir e lutar pela sua própria experiência e não acreditar em nada, exceto no que é pregado pelo Guru.

O QUINTO SAMAS – CHANCEL LAKSHAN (SOBRE O ALTAMENTE MÓVEL OU O INSTÁVEL)

Sob a orientação da Natureza com seu poder e sua contraparte Masculina com seus sentimentos, as três propriedades funcionam. As três propriedades e os cinco elementos básicos constituem a Natureza de oito facetas que tem uma forma e ainda está no Parbrahma sem forma, mas é altamente micro e móvel ou instável. Por um lado, há Parbrahma imóvel no pedestal mais alto e, por outro há um universo visível altamente macro e móvel no ponto mais baixo possível. O Parbrahma não é exprimível enquanto o universo é. Essa contradição é como aquela entre o gato e a serpente. O exprimível puxa o inexprimível para a esfera da visibilidade e o inexprimível impulsiona o exprimível para o deserto. O Parbrahma sendo o máximo em estabilidade não entra nessa imagem em nenhum lugar a qualquer momento. O micro e móvel ou a natureza  instável de oito facetas joga este jogo de criação e destruição do universo.

O rei do universo é Parbrahma. O homem original é o Atman, seu filho é o virtuoso Vishnu, o neto é o materialista Brahma e o bisneto é o vicioso Mahesh. Ser Vicioso implica na falta de conhecimento que vela o conhecimento real. A força materialista cobre o virtuosismo fazendo o homem ir atrás dos prazeres orgânicos e se esquecer de Deus. Tudo isso implica que o filho mata o pai e ocorre um caos para todos. Parbrahma é perdido e o homem, portanto, não pode alcançá-lo.

O Deus no templo está escondido, mas se você o adora, Ele irá alcança-lo. Da mesma forma, Atman está presente em cada corpo, mas estando oculto, não é visível. Não pode ser adorado, mas se você adora o corpo (sabendo plenamente que você não é o corpo, mas o Atman), isso também alcança. As pessoas imaginaram que a Natureza é o gênero feminino, enquanto o oposto é o masculino. Se você pensar profundamente sobre isso e tiver a experiência real, perceberá que a coisa real é a original, onde não há nenhuma questão de gênero, toda essa confusão é por causa da imaginação. Quando se fala de gêneros, você vê os homens e mulheres ilusórios, mas, como foi dito anteriormente, quando ponderar bastante a esse respeito, você não irá encontrar nada desse tipo.

Não sabemos quem é o verdadeiro eu e, se tentarmos pesquisá-lo, não conseguiremos entendê-lo. Perdemo-nos na infinidade do assunto e na complexidade de seus meandros. Nós somos o Atman que está sozinho. Ele adquiriu muitas formas e nessas formas se escondeu. Assim se multiplicou inumeravelmente, mas finalmente se cansou dessa multiplicidade e por isso se desprendeu de tudo apesar de estar dentro de tudo. Apesar disso, ele tem essa arte inspiradora de não estar sujeito a nenhuma mudança, embora as manifestações estejam para sempre constantemente em um estado de fluxo e mudança. Além disso, Ele é a vida em tudo e a vida de tudo. O que quer que fosse acontecer já aconteceu, mas alguns chamados pensadores imaginam isso de forma diferente. Eles também pensam muitas coisas sobre a origem do universo, mas tudo isso são apenas imaginações e não a realidade.

A coisa real está além da imaginação humana. Algumas pessoas pensam um pouco a seu respeito, mas não conseguem entender o segredo ou alguns que têm algum vislumbre dela não conseguem explicá-la. A única maneira de compreendê-la é a experiência esclarecedora do Ser, do Eu. Você tem que saber quem é o originador de todos os princípios. Quando você souber disso, perceberá automaticamente que Isso é você e Você é o onipresente. Isso requer introspecção plena, enquanto aqueles que são motivados por aquilo que é externo nunca percebem isso. 

O Sadhaka (aspirante) deve tornar sua mente micro e misturá-la com a dos outros, o que faz com que ela se torne a macro finalmente unificando-a com o universo. Sem isso, a mente nunca pode se unificar com o

Parbrahma. Se você mantiver todos felizes, então os outros o ajudarão, caso contrário, todos o negligenciarão.

Manter sua atenção constantemente em Parbrahma é muito difícil, mas você deve tentar consistentemente. Se você tiver alguém como você fazendo o mesmo, então você fica muito feliz, obviamente. 

Quando você pode fundir sua mente com a dos outros, você tem mais chances de chegar ao Parbrahma, você pode quebrar a instabilidade, seu “eu” desaparece, a imaginação se esvai e as diferenças desaparecem. Depois disso, você consegue ver Parbrahma e sempre o vê ao seu redor o tempo todo, não com sua visão, mas com a visão dada a você pelo Guru.

A qual é a visão do conhecimento real.

O instável reside continuamente em todos os tipos de corpos, mas o Parbrahma permanece totalmente estável. O instável é altamente limitado e absolutamente temporário. 

Ele não pode explicar nada. Não pode nem se explicar, muito menos o altamente estável Parbrahma. A mente humana também é instável, mas também não consegue entender a instabilidade ao seu redor, e esquece o Parbrahma. A mente humana sendo unifacetada e limitada não pode compreender o multifacetado e ilimitado Parbrahma. A falta de conhecimento do que é real e do que não é leva à escuridão.

O corpo do universo é o Maya original. Os cinco elementos básicos se originaram dele. O maior princípio é o sentimento mais puro ou a chama do universo ou o Atman. Isso é invisível, enquanto a contrapartida visível é a maior coisa. A combinação de ambos é o Deus. Isso é necessário para a adoração e Sadhana (prática espiritual). Mas quando a vida se dissolve no definitivo, o conhecimento real é obtido é aí onde a adoração e o Sadhana terminam. Assim, todos esses terminam no ponto do maior princípio de todos. Karma, adoração e conhecimento real são as três partes dos Vedas. Os Vedas ficam aquém do conhecimento real. Quando se tem a experiência esclarecedora do Parbrahma, o conhecimento real é transformado numa ciência que está além do Vedas.

O SEXTO SAMAS – CHATURYA VIVARAN (EXPLICAR A SABEDORIA)

Primeiro a tinta foi inventada e com a ajuda dela muitos livros foram escritos através dos quais o conhecimento em muitos campos foi disseminado. Por causa da tinta você pode descrever as coisas boas e ruins. Você tem que entender a importância da escrita e do

material escrito para disseminação e assimilação do conhecimento.

A escrita e a leitura podem tornar um tolo sábio e também ajudá-lo a trilhar o caminho da espiritualidade. A sociedade aceita aquelas coisas que são aceitáveis ​​para a maioria, mas isso pode não ser verdade o tempo todo no caso dos sábios. A maioria da sociedade acredita em astrologia e destino, mas os sábios não. Eles sabem que você é o criador do seu destino. Se você ouve os outros e se comporta de acordo com isso, então acredita em hipóteses que na maioria das vezes são contrárias à realidade. O sábio ouve a todos, mas aceita apenas as coisas que são boas de acordo com sua experiência e rejeita as que são ruins em sua experiência.

Não diga não a ninguém, mas decida por si mesmo o que é bom e ruim para você. Às vezes, até um homem ridiculamente tolo pode dar o conselho certo. A questão é que, apenas ouvindo os outros e não ofendendo-os, você se beneficia da amizade deles em vez de ter inimizade. Se você tem preconceito, com certeza criará mais inimigos do que amigos. Pela mesma razão, não vale a pena levantar questões discutíveis. Faça amizade com a maioria, às vezes seja coadjuvante e às vezes vida a vida dos outros completamente, mas com o uso de sua sabedoria nunca permita que os outros saibam o que está acontecendo em sua mente.

Nunca faça mal a ninguém. Simultaneamente, tente ensinar-lhes as mesmas coisas e estimule-os. Sempre tente ser bom para os outros e faça com que eles sejam beneficiados. Nunca faça mal a ninguém. Simultaneamente, tente ensiná-los as mesmas coisas e transformá-los no caminho correto. Não há nada a se ganha no tipo de comportamento olho por olho que só leva a brigas e nada mais. Você deve dar o exemplo tolerando os problemas insuportáveis. Se alguém abusar de você, não retalie, pois há uma chance de que a pessoa que abusa de você se arrependa. Fale conforme a ocasião exige, mas não leve nenhum crédito por isso.

Tente ser a humildade personificada. Observe este mundo e as pessoas com muito cuidado para evitar vícios e adquirir virtudes. Faça amizade com os sábios e os astutos. Tenha cuidado com tudo e não vá a lugar nenhum sem saber o que acontece lá.

Procure ter conhecimento de muitos assuntos que ao serem transmitidos aos outros criem um sentimento de realização entre eles. A melhor maneira de tornar as pessoas conhecedoras é escrever livros pregando o caminho correto. Dê o que todo mundo quer de maneira que as pessoas comecem já a respeitá-lo. Um homem tão versátil, mas pronto para doar qualquer coisa é quase adorada como um Deus por todos que fornecem tudo a eles.