quinta-feira, 26 de agosto de 2010

Shri Siddharameshwar Maharaj - Amrut Laya - Discursos sobre o Dasbodh


"Se você tentar conceber a natureza da Verdade, por natureza, essa Verdade está além de todos os conceitos. O máximo que pode ser dito sobre Ela é que é um vazio" (Samartha Ramdas Maharaj - Dasabodh, capítulo 7, seção 7, versículo 1).


O Ser (Atman) está além de todos os conceitos (Nirvikalpa) e, portanto, o Ser é algo em que a nossa imaginação fracassa. Como o Ser não pode ser encontrado pelos pensamentos, não podemos pensar sobre Ele. O Ser não é visível, não pode ser sentido, não tem forma, não tem cor. Como, então, conhecer aquilo que não tem qualidade?
Se você cultiva um hábito, você o adquire. Se formar o hábito de pensar: "O Ser conhece tudo, mas nada conhece o Ser”, então você atingirá a Verdade. Se a pessoa não pratica a discriminação ela permanece ignorante, portanto, pense. Procure a companhia dos sábios. Neste mundo dos cinco elementos viva com consciência (awareness). Os cinco elementos (espaço, ar, fogo, água e terra) governam você. Portanto, você deveria lentamente separar de você esse mundo dos elementos usando o conhecimento. Isso significa que o mundo deveria ser posto de lado. Uma vez que eu não sou o corpo, como pode ser meu este mundo dos elementos?
Você pode ter ou Deus ou o mundo. Antes da guerra do Mahabharata, o Senhor Krishna disse para Kauravas: "Eu estou de um lado e meu exército está do outro, escolha qual quiser." Kauravas escolheu o exército, o que significa que escolheu o mundo, e Pandavas escolheu a Deus. O Senhor Krishna disse: "Eu sou sem qualidade, sem forma, não terei nenhuma arma em minhas mãos."
Devemos renunciar o mundo dos elementos com a ajuda do conhecimento. 'Aham', o 'ego', deveria ser enfraquecido – ainda assim ele não retrocede. Aqueles para os quais nenhum bem surge mesmo continuamente ouvindo o Jnani, devem ser chamados de "caídos".
Se apesar de ter entendido que o corpo é de uma casta baixa, a pessoa ainda continua querendo a limitada consciência-corpo, então saiba que ela é um corpo morto, um cadáver. Se depois de ouvir palavras de sabedoria, ela não sente nenhuma devoção, considere-a como "caída". O ego deveria desaparecer, mas não desaparece, essa condição é chamada de o estado do Jiva (ignorância caída). O sentimento de 'e
u' e de 'meu' são a razão pela qual eu tornei-me Jiva (ignorante). Eles devem ser eliminados. A Realidade Final é o que é, o sentimento de "eu" deve desaparecer. No entanto, ele não desaparece. 'Aham' (‘eu’) está na forma de um sentimento de ignorância. As escrituras enunciaram muitos métodos para eliminar o ego. 'Aham' (‘eu’) é a mais torta das letras do sânscrito. Aquele que viu a morte de seu próprio ego é muito afortunado.
"Vi a morte com os meus próprios olhos. Sem dúvida, esse é um ritual incomparável", disse São Tukaram.
O esforço do Jiva é sempre direcionado em aumentar o ego, "eu sou um aspirante, eu sou uma pessoa realizada, eu sou isso, eu sou aquilo". Com seus esforços, você alimenta aquele que deveria ser morto. Estou dizendo como se alimenta o ego. Se conseguir apagar o ego, você se tornará a Realidade.

Todo o mundo manifesto é perecível e não é verdadeiro. Vemos porque ele é perecível. Se não fosse perecível, não teria havido um observador. Por haver um observador há o observado. Tudo que é feito neste mundo é o trabalho da mente, do intelecto, etc. Tudo que você vê ou fala, você o faz porque existe a mente e o intelecto, etc. Portanto, enquanto o "você" é, o ego é capaz de elogiar e insultar. Qualquer ação que for feita, tem de ser feita pelos sentidos. O que quer que seja feito pelos sentidos é feito pelo ego. Você deveria render-se completamente ao Sadguru dizendo: "Minha mente não funciona em absoluto." Quanto maior for o uso que você faz do seu intelecto, mais ele vai crescer. Se você agir de acordo com o intelecto do Guru, o seu apego a este mundo acabará. Só então o "ego" será destruído e a pessoa compreenderá a sua própria morte.
"Refugie-se em mim abandonando todos os seus deveres e responsabilidades", disse o Senhor Krishna. Só assim o seu ego deixará você. Se você se refugiar em seu Sadguru (Mestre), você é Parabrahman. Para isso, você deve abandonar seus velhos hábitos. Aquele que quer Realizar, tem de destruir esse ego.

Se você disser: "Eu sou Brahman”, observe que você está chamando de Brahman este "eu". Assim, não pode haver compreensão por meio da meditação, da concentração, de mantras ou penitências. Só pode haver Realização através da companhia daquele que é Realizado, dos bhajans (orações), da devoção ao Ser e da compreensão dos conhecimentos transmitidos pelos Santos (os Mestres). Essa convicção é importante, porém, a devoção do São Tukaram fez-lhe compreender que o Ser natural existe tanto sem atributos como com atributos. Ele disse: "Canta o nome de Deus com fervor. Você não pode confiar neste corpo, e a morte vem num piscar de olhos."


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Existem dois estados da mente neste mundo: um é o de ausência de desejos e o outro é o de apego aos objetos dos sentidos. Apego implica em dar mais valor ou ter mais atração pelos objetos dos sentidos do que pela vida espiritual. Aquele que dá mais valor para a vida espiritual não tem gosto pelos objetos dos sentidos. O desejo não está presente. A pessoa deveria escolher se quer se entregar aos prazeres sensuais ou seguir o caminho espiritual. Aquele que é ardente na direção da espiritualidade, faz qualquer esforço necessário para alcançar seu objetivo e torna-se unido com ele. A vida da pessoa pode ir em uma dessas direções, a do estado de ausência de desejos ou essa do apego aos objetos dos sentidos. Quando você sabe que os objetos dos sentidos são irreais, então a ausência dos desejos aumenta. Já onde o desejo aumenta, o orgulho do corpo físico e dos objetos dos sentidos tornam-se mais importantes. Dessa forma a pessoa fica mais iludida.
Ás vezes a pessoa irá até criar obstáculos para o caminho da AutoRealização ao colocar o argumento: “Alguém pode se tornar livre em apenas uma vida?” E falando assim, ela também ensina igualmente para os outros. Seu estado de ausência de desejos se vai e ela cai. Entretanto, aquele que é avesso aos desfrutes sensoriais se rendeu totalmente ao Guru. Ele permanece fiel. Ele é a jóia dos homem, digno de receber Conhecimento Espiritual e Autoridade. O homem sem desejos torna-se totalmente unido com seu objetivo.
A mente tem uma tendência de ser atraída pelas coisas que ela gosta e que são similares a ela. É por isso que um homem faz amizades com pessoa de natureza semelhante. O ator gosta de atores, o revolucionário gosta de outro revolucionário e o Santo gosta de outro Santo. Eles têm amizade entre si. Somente aqueles que são Conhecedores e Espiritualmente Iluminados são os verdadeiros Brahmins, os “Conhecedores de Brahman”. Eles têm amor uns pelos outros. Aquele que rendeu-se ao Guru olha com igualdade para todos os seres, sabendo que todos são essencialmente Brahman.

Todos têm Atman, a Alma, presente em si mesmos. Portanto, todos deveriam ser tratados com respeito e dignidade. Os ensinamentos dos mestres tem de ser colocados em prática. Dessa forma obtemos repouso. Não há escapatória a menos que você separe o corpo do Ser. Se houver dor, fique em silêncio, sabendo que essa é a natureza do corpo. Mantenha a consciência de que você é além do corpo. Se isso não é colocado em prática então é danoso. 'Suchitpane dushchita' significa que mesmo que você entenda que isso está perfeitamente correto, esse entendimento não transforma-se em prática.

Portanto, seja generoso. Tente trazer o Ser interior que está distraído (duschita) para a consciência (suchita). Viva com consciência (awareness) e comece a fazer um bom uso deste nascimento.
O homem morre apenas uma vez. Seja sempre corajoso. O homem se tornou um escravo de tudo devido ao medo. Temos que alcançar o estado de ausência de medo. Confrontados tanto com a felicidade quanto com a tristeza, por que não pensarmos que o que se apresenta é para algum bem?
Mantenha sua fé no Não-Visto, Adrishta. Adrishta (invisível) significa aquilo que está além do reino da razão. Os Jnanis, os Conhecedores, entendem isso e seguem seu próprio caminho. Onde quer que Deus tenha lhe colocado, viva feliz nesse lugar. Deveríamos seguir o caminho da virtude. O sinal do Saddhu (santo) é que ele não age de acordo com o que vem à sua mente. Se alguém estiver lhe perturbando, suporte isso considerando que a pessoa está falando com a mente. Um aspirante deveria tonar sua vida significativa dessa forma.
Se o conhecimento da Realidade (Brahmavidya) é embebido, ele dá um resultado duplo. Isso significa, nós entendemos melhor o conhecimento. Pense em tudo o que você faz após levantar-se de manhã. Abandone os pensamentos mundanos e tente cultivar pensamentos elevados. Sempre durma depois de ter ficado livre de toda dúvida e acorde da mesma maneira. Não cultive pensamentos ruins a respeito de ninguém, quem quer que seja, sempre considere sua melhor natureza. Não preste atenção no que é ruim. Todos esses conselhos são para sua satisfação. Esses conselhos são para serem colocados em prática incansavelmente, como fez Arjuna, o discípulo de Krishna. Não deixe que a mensagem da Realidade pare nos portões do ouvido, como aconteceu com Karna (palavra que significa ouvido) o arqui-rival de Arjuna.

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