“Aquilo que não tem origem não conhece começo. Existia antes de tudo ou qualquer coisa existir. Não havia nada antes disso. Por isso mesmo, não tem fim. Ele se expande tanto quanto deseja, progride tão diverso quanto sente e, por meio de sua plenitude, também preenche o universo. O conhecimento deste Princípio supremo é conhecido como Vidya, Conhecimento, Sabedoria, Consciência.” (estrofe de abertura do Sad Vidya)
Sri Bhagavan: O mundo é sempre aparente para todos. Todos devem saber “eu e este mundo existimos”. Ao perguntar "ambos sempre existem?" e “se de fato são reais, eles devem permanecer mesmo sem relação com o tempo, espaço e diferenciação; eles são assim? É evidente que apenas nos estados de vigília e sonho estes são percebidos, mas não no sono profundo. Portanto, o 'eu' e o mundo às vezes aparecem e também desaparecem. Eles são criados, existem e depois desaparecem. De onde eles surgem? Onde eles permanecem? Onde eles vão desaparecendo de vista? Tais fenômenos podem ser admitidos como reais?
Além disso, o eu e o mundo, são sujeitos à criação, à sustentação e à destruição, são percebidos apenas nos estados de vigília e sonho e não no sono profundo. Como o sono profundo difere dos outros dois estados? No sono não há pensamentos enquanto nos outros dois estados há. Logo os pensamentos devem ser a origem do 'eu' e do mundo.
Agora, e os pensamentos? Eles não podem ser naturais, caso contrário, não apareceriam em um momento para desaparecer em outro. De onde eles surgem? Sua fonte, sempre presente e não sujeita à variações deve ser admitida. Deve ser o estado eterno como dito no upadesa mantra - Aquele de onde todos os seres surgem, aquele no qual eles permanecem e aquele no qual eles se resolvem.
Essa estrofe não é de louvor ou adoração, mas apenas uma expressão da Realidade.
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Pergunta: Por que as religiões falam de Deuses, céu, inferno, etc.?
Maharshi: Apenas para fazer as pessoas perceberem que estão em pé de igualdade com este mundo e que somente o Ser é real. As religiões estão de acordo com o ponto de vista do buscador. Veja o Bhagavad Gita por exemplo: Quando Arjuna disse que não iria lutar contra seus próprios parentes, seus anciãos, etc., onde teria de matá-los para ganhar o reino, Sri Krishna disse: “embora seus parentes, você ou eu, não existíssemos antes, ou agora, e não deixaremos de existir depois. Nada nasceu, nada morreu, nem deixará de existir no além” e assim por diante. Mais tarde, ao desenvolver o tema e declarar que havia dado a mesma instrução ao Sol, através dele a Ikshvaku, etc. Arjuna levantou a dúvida: “Como pode ser? Você nasceu há alguns anos. Eles viveram eras atrás. Então Sri Krishna, compreendendo o ponto de vista de Arjuna, disse: “Sim. Houveram tantas encarnações minhas e suas, eu conheço todas elas, mas você não.”
Tais declarações parecem contraditórias, mas ainda assim são corretas de acordo com o ponto de vista do questionador. O Cristo também declarou que Ele existia antes mesmo de Abraão.
P: Qual é o propósito de tais descrições nas religiões?
M.: Apenas para estabelecer a Realidade do Ser.
P: Bhagavan sempre fala do ponto de vista mais elevado.
Sri Bhagavan (com um sorriso): As pessoas não entenderiam a verdade simples e nua - a verdade de sua experiência diária, sempre presente e eterna. Essa Verdade é a do Ser. Existe alguém que não tenha consciência do Ser? Geralmente as pessoas nem mesmo gostam de ouvir a respeito do Ser, ao passo que estão ansiosas para saber o que está além - céu, inferno, reencarnação. Porque amam o mistério e não a verdade nua, as religiões os mimam - apenas para trazê-los de volta para o Ser. Vagando aqui e ali, você deve retornar apenas ao Ser. Então, por que não habitar no Ser mesmo aqui e agora?
Os outros mundos requerem o Ser como espectador ou especulador. Sua realidade é apenas do mesmo grau que a do espectador ou pensador. Eles não podem existir sem o espectador. Portanto, eles não são diferentes do Ser. Mesmo o homem ignorante vê apenas o Ser quando vê os objetos. Mas ele se confunde e identifica o Ser com o objeto, ou seja, com o corpo e com os sentidos e assim interage no mundo. Sujeito e objeto - todos se fundem no Ser. Não há observador e nem objetos observados. O que vê e o que é visto são o Ser. Também não existem muitos Seres. Todos são apenas um Ser.
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B: Cristo é o ego. A Cruz é o corpo.
Quando o ego é crucificado, e perece, o que sobrevive é o Ser Absoluto (Deus), (ref. “Eu e meu Pai somos um”) e essa gloriosa sobrevivência é chamada de Ressurreição.
P: Qual é o significado de Cristo na iluminação de São Paulo?
M.: A iluminação é absoluta, não associada a formas. Depois que São Paulo se tornou autoconsciente, ele identificou a iluminação com a consciência de Cristo.
P: Mas Paulo não era um amante de Cristo então?
M.: O amor ou o ódio são irrelevantes. O pensamento de Cristo estava lá. É semelhante ao caso de Ravana. A consciência Crística e a Auto-Realização são a mesma coisa.
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B: Deixando de lado o que é íntimo e imediato, por que alguém deveria buscar o resto? As escrituras dizem “Eu sou Aquilo”. Nesta declaração, o ’Eu' é diretamente experimentado; mas, deixando-o de fora, eles continuam buscando 'Aquilo'!
P: A fim de encontrar a unidade de 'Aquilo' e do ‘eu’.
M.: O ‘Eu’ é o Ser Interior imanente em tudo; para encontrar a si mesmo, ele se deixa de fora e vê o mundo objetivamente. O que é o mundo? O que há de imanente nele? É ‘Aquilo’. Todas essas ideias surgem apenas quando a pessoa esquece de si mesma. Nunca me preocupei com tais assuntos. Só depois de algum tempo me ocorreu que os homens haviam investigado tais assuntos.
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P: Qual é a necessidade da reencarnação?
M.: Vejamos primeiro se há encarnação antes de falarmos de reencarnação.
P: Como?
M.: Você está agora encarnado para falar de reencarnação?
P: Sim. Certamente. Uma ameba desenvolveu-se em organismos superiores até que o ser humano tenha evoluído. Esta é agora a perfeição desse desenvolvimento. Por que deveria haver mais reencarnação?
M.: Quem deve impor limites a esta teoria da evolução?
P: Fisicamente o veículo é perfeito. Mas para a alma, um maior desenvolvimento pode ser exigido após a morte do homem.
M.: Quem é o homem? Ele é o corpo ou a alma?
P: Ambos juntos.
M.: Você não existe na ausência do corpo?
P: Como assim? É impossível.
M.: Qual era o seu estado no sono profundo?
P: O sono é a morte temporária. Eu estava inconsciente e, portanto, não posso dizer qual era o estado.
M.: Mas você existia no sono. Você não?
P: Durante o sono, a alma deixa o corpo e vai para algum lugar. Então retorna ao corpo antes de acordar. É, portanto, uma morte temporária.
M.: Um homem que está morto nunca volta para dizer que morreu, enquanto o homem que dormiu diz que dormiu.
P: Porque esta é uma morte temporária.
M.: Se a morte é temporária e a vida é temporária, o que é real?
P: Qual é o significado da pergunta?
M.: Se a vida e a morte são temporárias, deve haver algo que é não temporário. A realidade é aquilo que não é temporário.
P: Não há nada real. Tudo é temporário. Tudo é Maya.
M.: Em que maya aparece?
P: Agora eu vejo você; é tudo maya.
M.: Se tudo é maya, como surge qualquer dúvida?
P: Por que deveria haver reencarnação
M.: Para quem?
P: Para o ser humano perfeito.
M.: Se você é perfeito, por que tem medo de renascer? Indica imperfeição.
P: Não que eu tema. Mas você diz que devo renascer.
M.: Quem diz isso? Você está fazendo a pergunta.
P: O que quero dizer é isso. Você é um Ser Perfeito; Eu sou um pecador. Você me diz que eu, sendo um pecador, devo renascer para me aperfeiçoar?
M.: Não, eu não digo isso. Por outro lado, digo que você não nasce e, portanto, não morre.
P: Quer dizer que não nasci?
M.: Sim, agora você está pensando que é o corpo e, portanto, confunde-se com seu nascimento e morte. Mas você não é o corpo e não tem nascimento e morte.
P: Você não defende a teoria da reencarnação?
M.: Não. Por outro lado, quero tirar sua confusão de que você vai renascer. É você quem pensa que vai renascer.
Veja para quem essa pergunta surge. A menos que o questionador seja encontrado, as perguntas nunca podem ser colocadas em repouso.
P: Isso não é resposta à minha pergunta.
M.: Por outro lado, esta é a resposta para elucidar o ponto e todas as outras dúvidas também.
P: Isso não satisfará todos as outras questões.
M.: Deixe as outras em paz. Se você cuidar de si mesmo, elas podem cuidar de si mesmas.
(A pessoa saiu em poucos minutos aparentemente insatisfeita com o discurso.)
Sri Bhagavan disse depois de alguns minutos: Isso funcionará nele. O discurso terá seu efeito.
Ele não admite nenhuma Realidade. Bem - quem é que determinou que tudo é irreal? Caso contrário, a determinação também se torna irreal.
A teoria da evolução é ampliada pela pessoa neste estado. Onde está, senão em sua mente?
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M: Os Sadhanas (práticas espirituais) são necessários desde que a pessoa não os tenha percebido. Servem para acabar com os obstáculos. Finalmente chega um estágio em que a pessoa se sente impotente, mesmo com os sadhanas. E sente-se também incapaz de perseguir o muito acalentado sadhana. É então que o Poder de Deus é realizado. O Ser se revela.
P: Se o estado é natural, por que não supera as fases não naturais e se afirma sobre o resto?
M.: Há algo além disso? Alguém vê alguma coisa além do Ser? A pessoa está sempre consciente do Ser. Portanto, é sempre Ele mesmo.
P: Diz-se, porque brilha, é percebido diretamente. Entendo por isso que se torna pratyaksha (percebido diretamente), porque é pradeepta (brilhante). Como não é percebido por nós, considero que não é brilhante. É apenas pradeepta (brilhante) e, portanto, admite obstáculos e passa por baixo deles. Se o atma se tornar prakarshena deepta, (muito brilhante), ele brilhará sobre o resto. Portanto, parece ser necessário fazê-lo brilhar mais.
M.: Como pode ser assim? O Atma não pode ser opaco em um momento e ardente em outro. É imutável e uniforme.
P: Mas Chudala diz a Sikhidhvaja que ela simplesmente ajudou a aparar o pavio.
M.: Isso se refere a nididhyasana. Por sravana, o Conhecimento amanhece. Essa é a chama.
Por manana, o Conhecimento não pode desaparecer. Assim como a chama é protegida por um pára-brisa, os outros pensamentos não podem sobrepujar o conhecimento correto.
Por nididhyasana, a chama é mantida acesa para queimar brilhante cortando o pavio. Sempre que surgem outros pensamentos, a mente se volta para dentro, para a luz do verdadeiro conhecimento.
Quando isso se torna natural, é samadhi. A indagação “Quem sou eu?” é o sravana. A constatação da verdadeira importância do 'Ser' é o manana. A aplicação prática em cada ocasião é nididhyasana. Ser o ‘Eu’ é samadhi.
P: Embora tenhamos ouvido isso com tanta frequência e constantemente, ainda assim somos incapazes de colocar o ensinamento em prática com sucesso. Deve ser devido à fraqueza da mente. É possível que a idade de alguém seja uma barreira?
M.: Costuma-se dizer que a mente é forte se ela pode pensar furiosamente. Mas aqui a mente é forte se estiver livre de pensamentos. Os yogis dizem que a realização só pode ser alcançada antes dos trinta anos, mas não os jnanis. Pois jnana não deixa de existir com a idade.
É verdade que no Yoga Vasishta, Vasishta diz a Rama no Vairagya Prakarana “Você tem esse desapego em sua juventude. É admirável.” Mas ele não disse que jnana não pode ser obtido na velhice. Não há nada que o impeça na velhice.
O sadhak (buscador) deve permanecer como o Ser. Se ele não puder fazê-lo, ele deve verificar o verdadeiro significado do 'eu' e constantemente voltar a ele sempre que outros pensamentos surgirem. Essa é a prática.
Alguns dizem que é preciso conhecer o 'tat' porque a ideia do mundo surge constantemente para desviar a mente. Se a Realidade por trás dele for primeiro averiguada, descobrir-se-á que é Brahman. O 'tvam' é entendido mais tarde. É o jiva. Finalmente haverá jivabrahmaikya (união dos dois).
Mas por que tudo isso? O mundo pode existir separado do Ser? O 'eu' é sempre Brahman. Sua identidade não precisa ser estabelecida pela lógica e pela prática. É suficiente que a pessoa perceba o Ser. É sempre o Brahman.
De acordo com a outra escola, nididhyasana será o pensamento Aham Brahmasmi (eu sou Brahman). Isso é o desvio do pensamento para Brahman. Nenhum desvio deve ser permitido. Conheça o Ser e isso terá um fim.
Nenhum longo processo é necessário para conhecer o Ser. É para ser apontado por outro? Nem todos sabem que ele existe? Mesmo na escuridão total, quando não consegue ver sua mão, ele atende um chamado e diz “estou aqui”.
P: Mas esse 'eu' é o ego ou o 'pensamento-eu' e não é o Eu Absoluto que responde ao chamado ou que está ciente de si mesmo.
M.: Mesmo o ego pode tornar-se consciente de si mesmo na ausência de luz, visão, etc. Muito mais deve ser a Pura Luz do Ser.
Estou dizendo que o Ser é auto-evidente. Não é preciso discutir os tattvas para encontrar o Ser. Alguns dizem que existem vinte e quatro tattvas, outros mais e assim por diante. Devemos conhecer os tattvas antes de admitirmos a existência do Self? Os sastras se dilatam sobre eles a fim de
ressalte que o Eu não é tocado por eles. Mas o buscador pode imediatamente admitir o Ser e tentar ser Aquilo, sem recorrer ao estudo dos tattvas.
P: Gandhiji aderiu a satya (Verdade) por tanto tempo e conquistou a realização do Ser.
M.: O que é satya exceto o Ser? Satya é aquilo que é feito de sat. Mais uma vez, sat não é nada além do Ser. Portanto, o satya de Gandhiji é apenas o Ser.
Cada um conhece o Ser, mas ainda é ignorante. A pessoa é capaz de realizar somente depois de ouvir o mahavakya. Portanto, o texto Upanishad é a Verdade eterna à qual todo aquele que realizou deve sua experiência. Depois de ouvir que o Ser é o Brahman, a pessoa descobre a verdadeira importância do Ser e volta a ele sempre que se desvia dele. Nisso consiste todo o processo da Realização.
P: O Srimad Bhagavad Gita diz: “Eu sou o suporte para Brahman.” Em outro lugar, diz: “Eu estou no coração de cada um”. Assim, os diferentes aspectos do Princípio Último são revelados. Entendo que existem três aspectos, a saber (1) o transcendental (2) o imanente e (3) o cósmico. A Realização deve estar em algum deles ou em todos eles? Chegando ao transcendental a partir do cósmico, o Vedanta descarta os nomes e formas como sendo maya. Mas não posso apreciar isso prontamente porque uma árvore significa o tronco, galhos, folhas, etc. Não posso descartar as folhas como maya. Novamente o Vedanta também diz que tudo é Brahman conforme ilustrado pelo ouro e os ornamentos de ouro. Como devemos entender a Verdade?
M.: O Gita diz: Brahmano hi pratishtaham. Se esse 'aham' (eu sou) é conhecido, o todo é conhecido.
P: É apenas o aspecto imanente.
M.: Você agora pensa que é um indivíduo, que existe o universo e que Deus está além do cosmos. Portanto, existe a ideia de separação. Essa ideia deve ir. Pois Deus não está separado de você ou do cosmos. O Gita também diz:
“O Ser sou eu, ó Senhor do Sono,
Entesourado no coração de cada criatura.
O surgimento e a plenitude de todas as formas, Eu sou condenação final de todos também.” (X. 20)
Assim, Deus não está apenas no coração de todos, Ele é o suporte de todos, Ele é a fonte de todos, sua morada e seu fim. Todos procedem Dele, têm sua permanência Nele e, finalmente, se resolvem Nele. Portanto, Ele não está separado.
P: Como devemos entender esta passagem no Gita: “Todo este cosmos forma uma partícula de Mim.”
M.: Não significa que uma pequena partícula de Deus se separe Dele e forme o Universo. Sua Sakti está agindo; como resultado de uma fase de tal atividade, o cosmos tornou-se manifesto. Da mesma forma, a declaração em Purusha Sukta, “Todos os seres formam Seu único pé (Padosya viswa bhutani) não significa que Brahman está em quatro partes.
P: Entendo. Brahman certamente não é divisível.
M.: Então o fato é que Brahman é tudo e permanece indivisível. Ele é sempre realizado. O homem, no entanto, não sabe disso. Ele deve saber disso. Conhecimento significa a superação dos obstáculos que obstruem a revelação da Verdade Eterna de que o Ser é o mesmo que Brahman. Os obstáculos formam a sua ideia de separação como indivíduo. Portanto, a presente tentativa resultará na revelação da verdade de que o Ser não está separado de Brahman.
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P: Como eu deveria fazer meu japa.
M.: O japa contém a palavra namah. Significa aquele estado no qual a mente não se manifesta separada do Ser. Quando o estado for concluído, o japa terminará. Pois o agente desaparece e assim também a ação. O Ser Eterno está sozinho. Japa deve ser feito até que esse estado seja alcançado. Não há como escapar do Ser. O executor será automaticamente atraído para ele. Uma vez feito, o homem não pode fazer mais nada a não ser permanecer imerso no Ser.
D.: Bhakti (devoção) levará a mukti (liberação)?
M.: Bhakti não é diferente de mukti. Bhakti é ser como o Ser (Swarupa). Somos sempre isso. Ele percebe isso pelos meios que adota. O que é bhakti? Pensar em Deus. Isso significa: apenas um pensamento prevalece com a exclusão de todos os outros pensamentos. Esse pensamento é de Deus, que é o Ser, ou é o Eu rendido a Deus. Quando Ele o tiver levado, nada o atacará. A ausência de pensamentos é bhakti. Também é mukti.
Diz-se que o método jnana é vichara (indagação). Isso nada mais é do que ‘devoção suprema’ (parabhakti). A diferença está apenas nas palavras.
Você pensa que bhakti é meditação no Ser Supremo. Enquanto houver vibhakti (sentido de separação), bhakti (reunião) será procurada. O processo levará ao objetivo final, como é dito no Srimad Bhagavad Gita:
“arto jignasuh artharthi jnani cha Bharatarshabha tesham jnani nityayukta ekabhaktir visishyate”
- CH. VII (16, 17).
Qualquer tipo de meditação é bom. Mas se o senso de separação é perdido e o objeto de meditação ou o sujeito que medita é deixado para trás sem nada mais para saber, é jnana. Diz-se que Jnana é ekabhakti (devoção obstinada). O Jnani é a finalidade porque ele se tornou o Ser e não há mais nada a fazer. Ele também é perfeito e destemido, dwitiyat vai bhayam bhavati - apenas a existência de um segundo dá origem ao medo. Isso é mukti. Também é bhakti.
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A. W. Chadwick está copiando a tradução para o inglês do Tamil Kaivalya Navaneeta. Quando ele encontrou alguns termos técnicos nele e sentiu alguma dificuldade em entendê-los, perguntou a Sri Bhagavan sobre eles.
Sri Bhagavan disse: “Essas porções tratam das teorias da criação. Eles não são materiais porque os Srutis não pretendem apresentar tais teorias. Eles são teorias casualmente para que o indagador possa agradar a si mesmo, se assim o desejar. A verdade é que o mundo aparece como uma sombra passageira em uma inundação de luz. A luz é necessária para ver essa sombra também. A sombra não merece nenhuma observação, análise ou discussão especial. O livro trata do Ser e esse é o seu propósito. As discussões sobre a criação podem ser omitidas por enquanto.”
“O Vedanta diz que o cosmos aparece simultaneamente com o observador. Não há um processo detalhado de criação. Diz-se que isso é yugapat srshti (criação instantânea). É bastante semelhante às criações em sonho onde o experimentador surge simultaneamente com os objetos da experiência. Quando isso é dito, algumas pessoas não ficam satisfeitas porque estão muito enraizadas no conhecimento objetivo. Eles procuram descobrir como pode haver criação repentina. Eles argumentam que um efeito deve ser precedido por uma causa. Em suma, eles desejam uma explicação para a existência do mundo.
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P: Parece que estou vagando em uma floresta porque não encontro o caminho.
M.: Essa ideia de estar na floresta tem que acabar. São essas idéias que estão na raiz do problema.
P: Mas não encontro o caminho.
M.: Onde está a floresta e onde está o caminho, senão em você?
Você é como é e ainda assim fala de uma floresta e caminhos.
P: Mas sou obrigado a me mover na sociedade.
M.: A sociedade também é uma ideia semelhante à da floresta.
P: Eu saio de casa e vou me misturar na sociedade.
M.: Quem faz isso?
P: O corpo se move e faz tudo.
M.: Exatamente. Agora que você se identifica com o corpo, você sente o problema. O problema está em sua mente. Você pensa que é o corpo ou que é a mente. Mas há ocasiões em que você está livre de ambos. Por exemplo, em sono profundo, você cria um corpo e um mundo em seu sonho. Isso representa suas atividades mentais. Em seu estado de vigília, você pensa que é o corpo e então surge a ideia da floresta e do resto.
Agora, considere a situação. Você é um ser imutável e contínuo que permanece em todos esses estados que estão em constante mudança e, portanto, transitórios. Mas você está sempre lá. Segue-se que esses objetos fugazes são meros fenômenos que aparecem em seu ser como imagens que se movem em uma tela. A tela não se move quando a imagem se move. Da mesma forma, você não sai de onde está, mesmo quando o corpo sai de casa e se mistura com a sociedade.
Seu corpo, a sociedade, a floresta e os caminhos estão todos em você; você não está neles. Você também é o corpo, mas não apenas este corpo. Se você permanecer como seu Eu puro, o corpo e seus movimentos não precisarão afeta-lo.
P: Isso só pode ser realizado pela Graça do mestre. Eu estava lendo o Sri Bhagavata; diz que a bem-aventurança só pode ser obtida com a poeira dos pés do Mestre. Eu rezo pela Graça.
B:Agora você está pensando que você é a mente ou o corpo que estão mudando e transitórios. Mas você é imutável e eterno. Isso é o que você deve saber.
P: É escuridão e eu sou ignorante.
M.: Essa ignorância deve desaparecer. Mais uma vez, quem diz 'eu sou ignorante'? Ele deve ser a testemunha da ignorância. Isso é o que você é. Sócrates disse: “Eu sei que não sei”. Pode ser ignorância? É sabedoria.
P: Por que então me sinto infeliz quando estou em Vellore e sinto paz em Sua presença?
M.: Esse sentimento neste lugar pode ser bem-aventurança? Quando você sai do lugar, você diz que está infeliz. Portanto, esta paz não é permanente, ou melhor, ela está misturada com a infelicidade que é sentida em outro lugar. Portanto, você não pode encontrar a bem-aventurança em lugares e períodos de tempo. Deve ser permanente para que possa ser útil. Esse Ser permanente é você mesmo. Seja o Ser e isso é Bem-aventurança. Você é sempre Aquilo.
Você diz que saiu de Vellore, viajou de trem, chegou a Tiruvannamalai, entrou no corredor e encontrou a felicidade. Quando você
Volta, não está feliz em Vellore. Agora, você realmente se move de um lugar para outro? Mesmo considerando que você é o corpo, o corpo fica em uma carroça na porta de casa, a carroça segue para a estação ferroviária. Em seguida, ele entra em um vagão ferroviário que vai de Vellore a Tiruvannamalai. Lá ele entra em outro carrinho que traz o corpo para cá. No entanto, quando perguntado, você diz que viajou desde Vellore. Seu corpo permanece onde estava e todos os lugares passaram por ele.
Tais idéias são devidas à falsa identidade que está tão profundamente enraizada.
P: Devemos entender o mundo como transitório (Anitta)
M.: Por quê? Porque agora você o está considerando como permanente (nitya), as Escrituras nos dizem que não é assim para desmamar você de ideias erradas. Isso deve ser feito sabendo que você é eterno (nitya) e não marcando o mundo como transitório (anitya).
P: Dizem-nos para praticar a indiferença (udasina), que só é possível se o mundo for irreal.
M.: Sim. Oudasinyam abhipsitam. A indiferença é aconselhada. Mas o que é isso? É ausência de amor e ódio. Quando você perceber o Ser pelo qual esses fenômenos passam, você os amará ou os odiará? Esse é o significado da indiferença.
P: Isso levará à falta de interesse em nosso trabalho. Devemos cumprir nosso dever ou não?
M.: Sim - certamente. Mesmo que tente não cumprir o seu dever, será forçosamente obrigado a fazê-lo. Deixe o corpo completar a tarefa para a qual foi criado.
Sri Krishna também diz no Gita, quer Arjuna gostasse ou não, ele seria forçado a lutar. Quando há trabalho a ser feito por você, você não pode se afastar; nem pode continuar a fazer uma coisa quando não é obrigado a fazê-la, isto é, quando o trabalho que lhe foi atribuído foi feito. Em suma, o trabalho continuará e você deve receber sua parte - a parte que lhe foi atribuída.
P: Como isso deve ser feito?
M.: Como um ator representando seu papel em um drama – livre de amor ou ódio.
