P. D. Ouspensky - Trechos do livro: “A further record” (parte 3)

30 de maio de 1935 

Ouspensky: As perguntas certas, os problemas certos são pensar sobre o ser e como mudar o ser, como encontrar os pontos fracos do nosso ser e como encontrar maneiras de lutar contra eles. . . . O que é interessante e sobre o que gostaria de falar, é a divisão dos homens do ponto de vista da possibilidade de mudar o seu ser. Existe tal divisão. Resumindo, pode-se dizer assim: em relação às possibilidades de desenvolvimento, possibilidades de trabalho de escola, as pessoas podem ser divididas em quatro categorias, não paralelas a nenhuma outra divisão, bem separadas. Novamente, pertencer a uma ou outra ou a uma terceira categoria não é permanente; pode ser mudado em condições comuns - quero dizer, alguém pode estar em uma categoria e pensar em si mesmo como pertencente a outra categoria. Há muita imaginação sobre tudo isso, e na vida cotidiana não se conhece e não se leva em conta essas categorias. Mas, ao mesmo tempo, deve-se entender que só se pode chegar ao trabalho a partir de uma categoria; não de outra, ou de uma terceira. A quarta categoria exclui todas as possibilidades. Essa divisão significa apenas uma coisa – falando em geral – que as pessoas não estão exatamente na mesma posição em relação às possibilidades de trabalho. Existem pessoas para quem existe a possibilidade de mudar o seu ser; há muitas pessoas para as quais isso é praticamente impossível, porque elas levaram seu ser a tal estado que não há ponto de partida nelas; e há pessoas que já, por diferentes meios, diferentes métodos, destruíram a possibilidade de mudar o seu ser. Assim, embora as pessoas possam nascer com os mesmos direitos, por assim dizer, elas perdem seus direitos com muita facilidade. Na literatura indiana e budista existe um tipo muito bem definido de homem e tipo de vida que pode levar alguém a mudar de ser. Infelizmente, é muito difícil traduzir a palavra. É a palavra 'snataka' ou chefe de família. 'Chefe de família' significa simplesmente um homem que leva uma vida normal. Tal homem pode ter dúvidas sobre coisas comuns; pode sonhar com possibilidades de desenvolvimento; ele pode vir para uma escola depois de algum tempo - ou depois de uma longa vida ou no início da vida, ele pode se encontrar em uma escola e pode trabalhar em uma escola. É a primeira categoria. As duas outras categorias de pessoas são chamadas de 'vagabundos' ou 'lunáticos'. Mas 'vagabundo' não significa necessariamente pessoas pobres; eles podem ser ricos, mas ainda assim são vagabundos em sua atitude perante a vida. 'Lunático' não significa privado da mente comum; eles podem ser estadistas, professores e assim por diante. Essas duas categorias não estarão interessadas em uma escola. Vagabundos, porque não valorizam nada; lunáticos, porque eles têm valores falsos. Portanto, eles nunca irão para uma escola. Primeiramente é preciso entender essas três categorias do ponto de vista da possibilidade de mudança do ser. Quando você entender essas três categorias e as encontrar em sua própria experiência, entre seus conhecidos, na vida, na literatura e assim por diante, quando encontrar exemplos e entendê-los, então você será capaz de entender a quarta categoria de pessoas a quem chamo de 'vácuos', que destruíram em si mesmos, de diversas formas, toda possibilidade de desenvolvimento. Em condições comuns, na vida comum, em tempos comuns, eles são apenas criminosos ou lunáticos de verdade — nada mais. Mas em certos períodos da história - em tempos como estes, por exemplo - essas pessoas muitas vezes desempenham um papel de liderança; eles podem adquirir e se tornar pessoas muito importantes. Mas devemos deixá-los por enquanto e nos concentrar nas três primeiras categorias. 

Pergunta: Essa possibilidade de crescimento de ser está conectada com a vontade de obedecer a certas leis e princípios? 

O.: Não necessariamente. Isso está no caminho do monge, por exemplo. Aí você tem que começar obedecendo. Mas há outros caminhos que não começam com a obediência, mas com o estudo e a compreensão. Leis gerais que você não pode desobedecer, porque elas obrigam você a obedecer. Você pode escapar de algumas delas apenas através do crescimento do ser; não de outra forma. 

P.: Segue-se, então, que as pessoas que têm ligação com uma escola, por mais insignificante que seja, pertencem àqueles que podem mudar seu ser? 

O.: Certamente, se eles se interessam pela escola e são sinceros em sua atitude em relação à escola, isso mostra que eles pertencem a quem pode. Mas veja, em cada um de nós há características de vagabundo e lunático. Isso significa que, se estivermos conectados a uma escola, já estamos livres desses traços. Eles desempenham um certo papel e, ao estudar o ser, devemos detectá-los e saber de que maneira eles impedem nosso trabalho, e devemos lutar contra eles. Isso é impossível sem uma escola. Como eu disse antes, os vagabundos podem não apenas ser ricos, mas podem estar muito bem estabelecidos na vida e ainda assim permanecerem vagabundos. Os lunáticos podem ser pessoas muito eruditas e ocupar uma posição muito importante na vida, e mesmo assim são lunáticos. Se você entender vagabundo e lunático apenas literalmente, então não é suficiente.

P.: É uma das características de um lunático querer certas coisas fora de proporção com outras coisas de tal forma que elas serão ruins para ele como um todo? 

O.: 'Lunático' significa ter valores falsos. Lunáticos não podem ter discriminação correta de valores. Um lunático sempre corre atrás de falsos valores. Ele é sempre formatório. O pensamento formatório é sempre defeituoso, e os lunáticos são particularmente dedicados ao pensamento formatório, essa é sua principal afeição de um, ou de outro, ou de um terceiro caminho. Há muitas maneiras diferentes de ser formatório. Por exemplo, dei um exemplo de pensamento formatório meia hora atrás. Eu disse que algumas pessoas dizem que a guerra não é necessária, porque todas as disputas e dificuldades podem ser resolvidas por conferências, negociações e coisas assim. Se você formula assim e não acrescenta que a negociação só é possível em certos períodos e nem sempre - se você pensa que é sempre possível, então é formatório e completamente errado. Nem sempre é possível. Um princípio correto pode se tornar completamente errado ao torná-lo absoluto; e o pensamento formativo torna tudo absoluto. 

P.: Eu nunca pensei antes nesta tentativa de encontrar vagabundo e lunático em si mesmo. O lado vagabundo é uma espécie de irresponsabilidade curiosa que está disposta a jogar tudo ao mar?

O.: Certo. Às vezes, pode assumir formas muito poéticas. 'Não há valores no mundo' — 'Nada vale nada' — 'Tudo é relativo' — essas são as frases favoritas. 

P.: Parece-me então que as regras que temos neste trabalho nos dariam oportunidades especiais para ver o vagabundo. 

O.: Algumas delas sim. Mas realmente vagabundo não é tão perigoso. O lunático é mais perigoso — falsos valores e pensamento formatório 

P.: O que determina a qual categoria um homem pertence? 

O.: Uma certa atitude perante a vida, uma certa atitude perante as pessoas, e certas possibilidades que se tem. Isso é tudo. É o mesmo para as três categorias. A quarta categoria é separada. Sobre esta quarta categoria, darei apenas algumas definições das quais podemos começar mais tarde. No sistema, esta categoria tem um nome definido, composto por duas palavras turcas. É 'Khas-Namous'. Uma das primeiras coisas sobre um 'Khas-Namous' é que ele nunca hesita em sacrificar pessoas ou em criar uma enorme quantidade de sofrimento, apenas para suas próprias ambições pessoais. Como 'Khas-Namous' é criado é outra questão. Começa com o pensamento formatório, sendo vagabundo e lunático ao mesmo tempo. 

P.: Então qualquer mudança de ser na quarta categoria seria impossível? 

O.: Sim, porque tal homem já se tornou um vácuo. Outra definição é que ele está cristalizado nos hidrogênios errados. A categoria 'Khas-Namous' não pode interessá-lo praticamente, porque você não tem nada a ver com eles; mas você se depara com os resultados de sua existência e assim por diante. Mas isso é uma coisa especial; haverá conversas especiais. Para nós é importante compreender a segunda e terceira categorias, porque podemos encontrar em nós características de ambas, especialmente da terceira. Para lutar contra o segundo, certamente é necessária a disciplina escolar e a disciplina interior em geral; é preciso adquirir disciplina, porque não há disciplina no vagabundo. No terceiro, pode haver muita disciplina, só que da maneira errada — toda formatória. Assim, a luta contra o pensamento formatório é a luta contra a loucura em nós mesmos, e a criação de disciplina e autodisciplina é a luta contra o vagabundo em nós. Quanto às características de um homem na primeira categoria - para começar, ele é um homem prático; ele não é formatório; ele deve ter uma certa dose de disciplina, caso contrário não seria o que é. Assim, o pensamento prático e a autodisciplina são características da primeira categoria. Tal homem tem o suficiente para a vida cotidiana, mas não o suficiente para o trabalho, portanto, no trabalho, essas duas características devem aumentar e crescer. 

P.: Existe a possibilidade do primeiro homem em todos?

O.: Nem todo mundo. Eu já disse que há pessoas que perderam a capacidade de pensamento prático ou a capacidade de desenvolvimento. Então eles estão completos na categoria dois ou três de acordo com o que eles perderam. P.: Você quer dizer desde o nascimento? 

O.: Isso nós não sabemos. Não podemos falar sobre isso. Falamos apenas de resultados. Sabemos que no trabalho é preciso ter capacidade de pensamento prático e atitude prática, e é preciso ter disciplina suficiente para aceitar a disciplina da escola. 

P.: O que você quer dizer com pensamento prático? 

O.: Exatamente o que é chamado de pensamento prático na linguagem comum, ou seja, a capacidade de calcular as coisas em diferentes circunstâncias; nada mais. Essa mesma capacidade ele pode aplicar a ideias de trabalho, princípios de escola, regras, tudo.

P.: Parece que as pessoas na categoria de lunáticos ou vagabundos estão mais longe de qualquer apreciação da verdade do que o chefe de família? 

O.: Não há garantia disso. Apenas as potencialidades são diferentes, não os fatos. Conforme os fatos, eles podem estar exatamente no mesmo nível em relação a isso, mas sua potencialidade é diferente. Como muitas outras coisas, as pessoas não diferem quanto às manifestações; eles não diferem uns dos outros entre as pessoas mecânicas. Mas as possibilidades são diferentes. Um pode se tornar diferente, outro não; um só pode se tornar diferente se um milagre acontecer, outro pode se tornar diferente por seu próprio esforço e com certa ajuda. Existem diferentes possibilidades. P.: Você diz que todos nós temos partes de. vagabundo, lunático e chefe de família. .. .? 

O.: Tente não pensar nisso nesses termos. Encontre suas próprias palavras - o que significa 'chefe de família', o que significa 'vagabundo', o que significa 'lunático'. Tente entendê-los sem usar essas palavras. Essas palavras não são uma descrição, são apenas uma sugestão de certas possibilidades. 

P.: Se alguém não gosta de autodisciplina, isso é uma descrição? 

O.: Não é uma descrição; apenas uma característica. Em primeiro lugar, o vagabundo não tem valores; é tudo a mesma coisa; bom e mau não existem para ele; e por causa disso, ou em conexão com isso, ele não tem disciplina. O lunático tem valores falsos; valoriza o que não tem valor e não valoriza o que tem valor. Essas são características principais, não descrição. O chefe de família tem pelo menos certos valores dos quais pode partir - uma certa atitude prática em relação às coisas. Ele sabe que se quer comer tem que trabalhar. 

P.: Sobre esta quarta categoria de homem que destruiu toda possibilidade de desenvolvimento, essa situação surge nele por causa de alguma forma de egoísmo extraordinário? 

O.: Sim, na maioria dos casos. Mas este não é realmente o ponto prático. É útil conhecer essa categoria porque essas pessoas desempenham um papel importante na vida em geral. Mas eles já estão lá; não podemos ajudar nem destruir. Devemos pensar sobre nós mesmos, sobre nossa atitude e principalmente sobre nossa compreensão. Porque se compreendermos já estará melhor; nós os aceitaremos mais facilmente e conheceremos suas vias. 

P.: O que pode nos ajudar a obter mais discriminação? 

O.: Divida em si mesmo o mecânico do consciente, veja quão pouco há de consciente, quão raramente a consciência opera e assim por diante, e quão forte é o mecânico - atitudes mecânicas, intenções mecânicas, desejos mecânicos e tudo mais. 

 P.: Como podemos reconhecer a irrealidade de nós mesmos, a menos que vejamos o real para comparar?

O.: Não, isso não podemos fazer. Podemos ver quando tentamos mudar alguma coisa. Certamente, muitas coisas seriam muito mais fáceis se pudéssemos experimentar as próximas etapas. Mas não podemos. Mesmo neste estado existem muitos graus. Quando os comparamos, podemos entender a possibilidade de graus inferiores e superiores. Atenção significa diferentes partes dos centros. Em algumas partes não podemos ter atenção, em outras não podemos ficar sem atenção. Isso é material para observação.

P.: Quando mantemos a atenção, há o começo do verdadeiro 'eu'? 

 O.: Não, mas é preparação de material para isso. Às vezes surgem perguntas que você mesmo deveria ser capaz de responder. Por exemplo, sobre ajudar as pessoas. Tente se perguntar, como as pessoas podem ajudar os outros? Em que sentido? Suponha que você pense que a coisa mais importante é despertar. Como você pode tentar despertar as pessoas que não querem despertar? Nada acontece se você tentar. Primeiro, elas devem desejar despertar. As pessoas não podem ser despertadas pela força sem seu próprio desejo. Essa é uma das ideias mais importantes relacionadas com o esoterismo. É exatamente o ponto onde se tem livre arbítrio, caso contrário não haveria valor em despertar se alguém pudesse ser despertado artificialmente. A natureza das coisas que podem se desenvolver é tal que elas não podem ser dadas, elas devem se desenvolver. Algumas coisas podem ser dadas, outras não. Eles podem ser desenvolvidos apenas pelos próprios esforços do homem. Pela própria natureza dessas coisas, só pode haver a própria vontade de alguém, elas só podem surgir de seus próprios esforços. A natureza pode fazer um pintor, mas não quadros. É a mesma coisa. 

P. A que se deve o desejo de despertar? 

O.: O homem vive uma vida mecânica sob diferentes tipos de influências. A maioria delas é criada na própria vida, outras são criadas no círculo interno e depois são lançadas na vida. As pessoas vivem sob esses dois tipos de influências. Entre as influências comuns, o homem encontra idéias que vêm de uma fonte diferente, mas têm a mesma forma que outras influências e não podem ser distinguidas externamente. Depende do homem se ele discrimina entre esses dois tipos de influências ou não. Se o fizer, essas influências do segundo tipo se unem e formam um centro magnético. Centro - no sentido de que essas influências estão todas juntas e agem juntas de uma certa maneira - transformando-lhe, produzindo uma certa influência sobre ele. Essa é a origem do interesse por este tipo de ideias. Com a ajuda do centro magnético o homem pode reconhecer outro tipo de influência, a influência C. (As influências A são aquelas criadas na vida, as influências B são aquelas criadas no círculo interno e depois lançadas na vida). Se não houver centro magnético, ou se for muito fraco, ou se houver são dois ou três centros magnéticos, o homem não reconhecerá a influência C. O que é a influência C? São influências conscientes não só na origem, mas também na ação, influências de escola. 

 P.: Como alguém pode ter vários centros magnéticos?

 O.: Conheço um homem que tinha doze. 

P.: O que é a formação do centro magnético? 

O. Essas influências vivem juntas. Têm uma densidade diferente das influências A. Elas se coletam, se juntam. 

P. O que você quer dizer com doze centros magnéticos? 

O.: Quando as pessoas acreditam em muitas teorias diferentes. 

P. É melhor ter apenas um centro magnético? 

O.: Apenas um é bom. Dois significa se desviar . . . . Se houver mais de um é ruim. 

 P.: Um bom centro magnético pode ser enganado? 

O.: Pode ser considerado bom e ainda assim estar satisfeito com falsas influências. 

P.: O falso C é um acidente? 

O.: Tudo é acidente. Depende do centro magnético se o homem reconhecerá à influência C ou não. Não pode ser destino, não pode ser vontade. Portanto, o encontro com as influências C deve ser acidental ou causa e efeito. 

P.: O centro magnético é um acidente? 

O. Não exatamente. É uma combinação de muitas causas. 

P.: Se você está agindo sob as influências C, o centro emocional estaria trabalhando com H12?

 O.: Não de uma vez. Devemos ter este combustível em quantidade suficiente. Nosso centro emocional funciona em H24, porque não podemos pagar H12. É muito caro e, se o tivermos, imediatamente o jogamos fora em emoções negativas.

 P.: As influências podem atuar apenas na personalidade?

 O.: A personalidade se mistura com a essência. P. Eu acho que foi dito que o centro magnético está fora da Lei do Acidente? O. Eu nunca disse que o centro magnético estava fora da Lei do Acidente. Eu disse que se um homem com centro magnético encontra com a influência C, no ponto de encontro (no centro magnético) ele se torna livre. Em todos os outros aspectos de sua vida, ele é exatamente como antes, sob a Lei de Acidentes. Mas a influência C é consciente e recai sobre o centro magnético. Desta forma, neste ponto, não está em acidente.

 P. É apenas em relação às escolas que o centro magnético opera? 

O. Sim, é assim no Quarto Caminho. No caminho religioso é necessário um tipo diferente de centro magnético. Um centro magnético que o leva a uma escola Yogi ou a um mosteiro é diferente do centro magnético que o leva até mesmo a um possível grupo que conduz ao Quarto Caminho. Com um centro magnético religioso não seria possível trabalhar aqui; as pessoas não teriam iniciativa suficiente. No caminho religioso, eles devem obedecer. Dessa forma, as pessoas devem ter uma mente mais ampla; devem entender. Nas escolas Yogi e no caminho religioso, por muito tempo, pode-se fazer sem entender, apenas fazendo o que lhe é dito. Aqui, o resultado é proporcional ao entendimento. Um faquir não precisa de centro magnético. Ele pode se tornar um faquir por acidente; ele começa a imitar instintivamente, e isso, com o tempo, o torna um faquir. Não há nenhuma emoção e nenhum intelecto nele. 

P. E é evidente o resultado na pessoa? 

O.: Certamente. Se é o resultado da consciência, como pode ser inconsciente? 

P.- Eu estava pensando em resultados menores.

 O. Resultados menores - consciência menor. Pode ser a princípio apenas flashes, depois períodos mais longos de consciência. Todas as outras coisas vêm através disso. 

P. A experiência geral da vida não dá consciência? 

O. Via de regra, não. Vemos que geralmente as pessoas perdem a consciência na vida; na juventude, eles têm vislumbres de consciência e, mais tarde, os perdem. Há exceções, mas falamos de regras. As exceções são muito raras. 

 P. Uma maior compreensão do sistema significa usar parte superior do centro intelectual? . 

O. Partes superiores de todos os centros. Você não pode entender o sistema por partes mecânicas ou emocionais. Quero dar a você uma maneira correta de pensar sobre as experiências da vida. Existem três caminhos tradicionais e o Quarto Caminho, que pode assumir muitas formas. Este sistema pertence ao Quarto Caminho. Esses quatro caminhos são chamados de modos subjetivos. Tome isso simplesmente como um nome agora. Esses caminhos devem produzir certos efeitos. Mas as mesmas coisas podem ser obtidas sem meios, apenas na vida. Isso é chamado de caminho objetivo. As possibilidades que se obtêm de caminhos subjetivas também podem ser obtidas sem esses caminhos. Mas é muito raro e leva muito tempo. Os caminhos subjetivos são atalhos. Teoricamente, você consegue tudo de forma objetiva, mas, na prática, a vida é muito curta para isso. Existem pessoas que adquirem um ser estável de forma objetiva. Mas buscamos atalhos, a possibilidade de fazer algo conscientemente a respeito, não apenas esperar. P. Música, por exemplo, pode-se obter muito da música. O. Esta é apenas uma linha, não diz respeito ao ser geral. Seria um desenvolvimento muito unilateral. Falamos de mudança de ser apenas quando significa todos os lados. Suponha que pela música alguém possa desenvolver um lado. Mas música, arte, não é desenvolvimento. É apenas a capacidade de usar uma parte. Grandes artistas podem ser pessoas insignificantes.

 P. Existe alguma relação entre ser e saber? 

O. Uma relação muito importante; eles estão intimamente ligados. Em um certo estado de ser, apenas certo conhecimento é possível. Se você quer saber mais, você deve mudar de ser. O que significa o seu estado atual de ser? Primeiro, é o seu estado de consciência — longos períodos de sonambulismo com alguns vislumbres de outro estado. Não há unidade; a pessoa está sob o poder das emoções negativas, e assim por diante. Pode-se, neste estado, ter uma quantidade enorme de conhecimento que não pode mudar o ser, e uma quantidade muito pequena de conhecimento que pode. Muitas perguntas que as pessoas se fazem não podem ser respondidas nesse estado. Se quisermos responder a questões maiores não como uma teoria, devemos mudar nosso ser. Então talvez saberemos. O que é definitivo é que agora não podemos saber. Quando o conhecimento e o ser diferem muito, produz maus resultados. Se alguém pudesse desenvolver o ser sem conhecimento, seria inútil. Ou, se por sorte ou truque alguém pudesse ter mais conhecimento sem mudar de ser, também seria inútil, pois não poderíamos usá-lo.

 P. Você diz que por sorte ou acidente podemos adquirir um conhecimento que está além do nosso nível de ser, ou vice-versa. Isso ajudará se acontecer depois que alguém começar a trabalhar em uma escola?

 O. Se alguém soubesse tudo, não viria a uma escola. Não, isso é outra coisa. Eu disse que pode-se mudar sem estar numa escola, mas isso acontece muito raramente. Mas posso dizer que se alguém obtém o ser ou o conhecimento, por assim dizer, imerecido, geralmente é incompleto e pior do que nada, com exceção de casos muito raros de maneira objetiva. Mas geralmente isso leva trezentos anos. Acontece tão raramente que não adianta falar. Certos exemplos de caminhos errados serão explicados mais tarde, porque ao entender o caminho errado podemos entender melhor o caminho certo. Por exemplo, esforços podem ser feitos com base no medo. Um monge, por ter medo do diabo, pode criar o ser. Mas não será um ser correto, pois será baseado em uma emoção negativa. 

P. Quase todo esforço não é motivado pelo medo? . 

O. Não, então não é o esforço correto. O esforço correto é baseado na compreensão, não no medo. Se uma casa está pegando fogo e você foge, não é por medo. 

P. Qualquer um que conhecesse a verdade pareceria louco para os outros. . 

O. Seria muito estúpido da parte dele falar sobre a verdade para todo mundo, para pessoas que não querem saber a verdade. Por que pensar que um homem que conhece a verdade seria um idiota?

 P. Eu estava pensando em Mistérios. A religião permite que você tenha certas crenças.... . 

O. Crenças não são conhecimento. Em nosso estado de ser, podemos ter crenças, mas não podemos saber. Por que? Não entendemos que as limitações residem em nosso estado de consciência. Talvez até mesmo em outro estado não possamos saber - não podemos ter certeza - mas podemos. Se analisarmos um nível abaixo, veremos que no sono podemos saber menos do que no sono acordado. Portanto, o conhecimento é proporcional ao estado de despertar.

Bhagavan Ramana Maharshi - Seleções de discursos

“Aquilo que não tem origem não conhece começo. Existia antes de tudo ou qualquer coisa existir. Não havia nada antes disso. Por isso mesmo, não tem fim. Ele se expande tanto quanto deseja, progride tão diverso quanto sente e, por meio de sua plenitude, também preenche o universo. O conhecimento deste Princípio supremo é conhecido como Vidya, Conhecimento, Sabedoria, Consciência.” (estrofe de abertura do Sad Vidya)

Sri Bhagavan: O mundo é sempre aparente para todos. Todos devem saber “eu e este mundo existimos”. Ao perguntar "ambos sempre existem?" e “se de fato são reais, eles devem permanecer mesmo sem relação com o tempo, espaço e diferenciação; eles são assim? É evidente que apenas nos estados de vigília e sonho estes são percebidos, mas não no sono profundo. Portanto, o 'eu' e o mundo às vezes aparecem e também desaparecem. Eles são criados, existem e depois desaparecem. De onde eles surgem? Onde eles permanecem? Onde eles vão desaparecendo de vista? Tais fenômenos podem ser admitidos como reais?

Além disso, o eu e o mundo, são sujeitos à criação, à sustentação e à destruição, são percebidos apenas nos estados de vigília e sonho e não no sono profundo. Como o sono profundo difere dos outros dois estados? No sono não há pensamentos enquanto nos outros dois estados há. Logo os pensamentos devem ser a origem do 'eu' e do mundo.

Agora, e os pensamentos? Eles não podem ser naturais, caso contrário, não apareceriam em um momento para desaparecer em outro. De onde eles surgem? Sua fonte, sempre presente e não sujeita à variações deve ser admitida. Deve ser o estado eterno como dito no upadesa mantra - Aquele de onde todos os seres surgem, aquele no qual eles permanecem e aquele no qual eles se resolvem.

Essa estrofe não é de louvor ou adoração, mas apenas uma expressão da Realidade.

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Pergunta: Por que as religiões falam de Deuses, céu, inferno, etc.?

Maharshi: Apenas para fazer as pessoas perceberem que estão em pé de igualdade com este mundo e que somente o Ser é real. As religiões estão de acordo com o ponto de vista do buscador. Veja o Bhagavad Gita por exemplo: Quando Arjuna disse que não iria lutar contra seus próprios parentes, seus anciãos, etc., onde teria de matá-los para ganhar o reino, Sri Krishna disse: “embora seus parentes, você ou eu, não existíssemos antes, ou  agora, e não deixaremos de existir depois. Nada nasceu, nada morreu, nem deixará de existir no além” e assim por diante. Mais tarde, ao desenvolver o tema e declarar que havia dado a mesma instrução ao Sol, através dele a Ikshvaku, etc. Arjuna levantou a dúvida: “Como pode ser? Você nasceu há alguns anos. Eles viveram eras atrás. Então Sri Krishna, compreendendo o ponto de vista de Arjuna, disse: “Sim. Houveram tantas encarnações minhas e suas, eu conheço todas elas, mas você não.”

Tais declarações parecem contraditórias, mas ainda assim são corretas de acordo com o ponto de vista do questionador. O Cristo também declarou que Ele existia antes mesmo de Abraão.

P: Qual é o propósito de tais descrições nas religiões? 

M.: Apenas para estabelecer a Realidade do Ser.

P: Bhagavan sempre fala do ponto de vista mais elevado.

Sri Bhagavan (com um sorriso): As pessoas não entenderiam a verdade simples e nua - a verdade de sua experiência diária, sempre presente e eterna. Essa Verdade é a do Ser. Existe alguém que não tenha consciência do Ser? Geralmente as pessoas nem mesmo gostam de ouvir a respeito do Ser, ao passo que estão ansiosas para saber o que está além - céu, inferno, reencarnação. Porque amam o mistério e não a verdade nua, as religiões os mimam - apenas para trazê-los de volta para o Ser. Vagando aqui e ali, você deve retornar apenas ao Ser. Então, por que não habitar no Ser mesmo aqui e agora?

Os outros mundos requerem o Ser como espectador ou especulador. Sua realidade é apenas do mesmo grau que a do espectador ou pensador. Eles não podem existir sem o espectador. Portanto, eles não são diferentes do Ser. Mesmo o homem ignorante vê apenas o Ser quando vê os objetos. Mas ele se confunde e identifica o Ser com o objeto, ou seja, com o corpo e com os sentidos e assim interage no mundo. Sujeito e objeto - todos se fundem no Ser. Não há observador e  nem objetos observados. O que vê e o que é visto são o Ser. Também não existem muitos Seres. Todos são apenas um Ser.

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B: Cristo é o ego. A Cruz é o corpo.

Quando o ego é crucificado, e perece, o que sobrevive é o Ser Absoluto (Deus), (ref. “Eu e meu Pai somos um”) e essa gloriosa sobrevivência é chamada de Ressurreição.

P: Qual é o significado de Cristo na iluminação de São Paulo?

M.: A iluminação é absoluta, não associada a formas. Depois que São Paulo se tornou autoconsciente, ele identificou a iluminação com a consciência de Cristo.

P: Mas Paulo não era um amante de Cristo então?

M.: O amor ou o ódio são irrelevantes. O pensamento de Cristo estava lá. É semelhante ao caso de Ravana. A consciência Crística e a Auto-Realização são a mesma coisa.

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B: Deixando de lado o que é íntimo e imediato, por que alguém deveria buscar o resto? As escrituras dizem “Eu sou Aquilo”. Nesta declaração, o ’Eu' é diretamente experimentado; mas, deixando-o de fora, eles continuam buscando 'Aquilo'!

P: A fim de encontrar a unidade de 'Aquilo' e do ‘eu’.

M.: O ‘Eu’ é o Ser Interior imanente em tudo; para encontrar a si mesmo, ele se deixa de fora e vê o mundo objetivamente. O que é o mundo? O que há de imanente nele? É ‘Aquilo’. Todas essas ideias surgem apenas quando a pessoa esquece de si mesma. Nunca me preocupei com tais assuntos. Só depois de algum tempo me ocorreu que os homens haviam investigado tais assuntos.

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P: Qual é a necessidade da reencarnação?

M.: Vejamos primeiro se há encarnação antes de falarmos de reencarnação.

P: Como?

M.: Você está agora encarnado para falar de reencarnação?

P: Sim. Certamente. Uma ameba desenvolveu-se em organismos superiores até que o ser humano tenha evoluído. Esta é agora a perfeição desse desenvolvimento. Por que deveria haver mais reencarnação?

M.: Quem deve impor limites a esta teoria da evolução?

P: Fisicamente o veículo é perfeito. Mas para a alma, um maior desenvolvimento pode ser exigido após a morte do homem. 

M.: Quem é o homem? Ele é o corpo ou a alma?

P: Ambos juntos.

M.: Você não existe na ausência do corpo?

P: Como assim? É impossível.

M.: Qual era o seu estado no sono profundo?

P: O sono é a morte temporária. Eu estava inconsciente e, portanto, não posso dizer qual era o estado.

M.: Mas você existia no sono. Você não?

P: Durante o sono, a alma deixa o corpo e vai para algum lugar. Então retorna ao corpo antes de acordar. É, portanto, uma morte temporária. 

M.: Um homem que está morto nunca volta para dizer que morreu, enquanto o homem que dormiu diz que dormiu.

P: Porque esta é uma morte temporária.

M.: Se a morte é temporária e a vida é temporária, o que é real? 

P: Qual é o significado da pergunta?

M.: Se a vida e a morte são temporárias, deve haver algo que é não temporário. A realidade é aquilo que não é temporário.

P: Não há nada real. Tudo é temporário. Tudo é Maya. 

M.: Em que maya aparece?

P: Agora eu vejo você; é tudo maya.

M.: Se tudo é maya, como surge qualquer dúvida?

P: Por que deveria haver reencarnação

M.: Para quem?

P: Para o ser humano perfeito.

M.: Se você é perfeito, por que tem medo de renascer? Indica imperfeição.

P: Não que eu tema. Mas você diz que devo renascer.

M.: Quem diz isso? Você está fazendo a pergunta.

P: O que quero dizer é isso. Você é um Ser Perfeito; Eu sou um pecador. Você me diz que eu, sendo um pecador, devo renascer para me aperfeiçoar?

M.: Não, eu não digo isso. Por outro lado, digo que você não nasce e, portanto, não morre.

P: Quer dizer que não nasci?

M.: Sim, agora você está pensando que é o corpo e, portanto, confunde-se com seu nascimento e morte. Mas você não é o corpo e não tem nascimento e morte.

P: Você não defende a teoria da reencarnação?

M.: Não. Por outro lado, quero tirar sua confusão de que você vai renascer. É você quem pensa que vai renascer.

Veja para quem essa pergunta surge. A menos que o questionador seja encontrado, as perguntas nunca podem ser colocadas em repouso.

P: Isso não é resposta à minha pergunta.

M.: Por outro lado, esta é a resposta para elucidar o ponto e todas as outras dúvidas também.

P: Isso não satisfará todos as outras questões.

M.: Deixe as outras em paz. Se você cuidar de si mesmo, elas  podem cuidar de si mesmas.

(A pessoa saiu em poucos minutos aparentemente insatisfeita com o discurso.)

Sri Bhagavan disse depois de alguns minutos: Isso funcionará nele. O discurso terá seu efeito.

Ele não admite nenhuma Realidade. Bem - quem é que determinou que tudo é irreal? Caso contrário, a determinação também se torna irreal.

A teoria da evolução é ampliada pela pessoa neste estado. Onde está, senão em sua mente?

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M: Os Sadhanas (práticas espirituais) são necessários desde que a pessoa não os tenha percebido. Servem para acabar com os obstáculos. Finalmente chega um estágio em que a pessoa se sente impotente, mesmo com os sadhanas. E sente-se também incapaz de perseguir o muito acalentado sadhana. É então que o Poder de Deus é realizado. O Ser se revela.

P: Se o estado é natural, por que não supera as fases não naturais e se afirma sobre o resto?

M.: Há algo além disso? Alguém vê alguma coisa além do Ser? A pessoa está sempre consciente do Ser. Portanto, é sempre Ele mesmo.

P: Diz-se, porque brilha, é percebido diretamente. Entendo por isso que se torna pratyaksha (percebido diretamente), porque é pradeepta (brilhante). Como não é percebido por nós, considero que não é brilhante. É apenas pradeepta (brilhante) e, portanto, admite obstáculos e passa por baixo deles. Se o atma se tornar prakarshena deepta, (muito brilhante), ele brilhará sobre o resto. Portanto, parece ser necessário fazê-lo brilhar mais.

M.: Como pode ser assim? O Atma não pode ser opaco em um momento e ardente em outro. É imutável e uniforme.

P: Mas Chudala diz a Sikhidhvaja que ela simplesmente ajudou a aparar o pavio.

M.: Isso se refere a nididhyasana. Por sravana, o Conhecimento amanhece. Essa é a chama.

Por manana, o Conhecimento não pode desaparecer. Assim como a chama é protegida por um pára-brisa, os outros pensamentos não podem sobrepujar o conhecimento correto.

Por nididhyasana, a chama é mantida acesa para queimar brilhante cortando o pavio. Sempre que surgem outros pensamentos, a mente se volta para dentro, para a luz do verdadeiro conhecimento.

Quando isso se torna natural, é samadhi. A indagação “Quem sou eu?” é o sravana. A constatação da verdadeira importância do 'Ser' é o manana. A aplicação prática em cada ocasião é nididhyasana. Ser o ‘Eu’ é samadhi.

P: Embora tenhamos ouvido isso com tanta frequência e constantemente, ainda assim somos incapazes de colocar o ensinamento em prática com sucesso. Deve ser devido à fraqueza da mente. É possível que a idade de alguém seja uma barreira?

M.: Costuma-se dizer que a mente é forte se ela pode pensar furiosamente. Mas aqui a mente é forte se estiver livre de pensamentos. Os yogis dizem que a realização só pode ser alcançada antes dos trinta anos, mas não os jnanis. Pois jnana não deixa de existir com a idade.

É verdade que no Yoga Vasishta, Vasishta diz a Rama no Vairagya Prakarana “Você tem esse desapego em sua juventude. É admirável.” Mas ele não disse que jnana não pode ser obtido na velhice. Não há nada que o impeça na velhice.

O sadhak (buscador) deve permanecer como o Ser. Se ele não puder fazê-lo, ele deve verificar o verdadeiro significado do 'eu' e constantemente voltar a ele sempre que outros pensamentos surgirem. Essa é a prática.

Alguns dizem que é preciso conhecer o 'tat' porque a ideia do mundo surge constantemente para desviar a mente. Se a Realidade por trás dele for primeiro averiguada, descobrir-se-á que é Brahman. O 'tvam' é entendido mais tarde. É o jiva. Finalmente haverá jivabrahmaikya (união dos dois).

Mas por que tudo isso? O mundo pode existir separado do Ser? O 'eu' é sempre Brahman. Sua identidade não precisa ser estabelecida pela lógica e pela prática. É suficiente que a pessoa perceba o Ser. É sempre o Brahman.

De acordo com a outra escola, nididhyasana será o pensamento Aham Brahmasmi (eu sou Brahman). Isso é o desvio do pensamento para Brahman. Nenhum desvio deve ser permitido. Conheça o Ser e isso terá um fim.

Nenhum longo processo é necessário para conhecer o Ser. É para ser apontado por outro? Nem todos sabem que ele existe? Mesmo na escuridão total, quando não consegue ver sua mão, ele atende um chamado e diz “estou aqui”.

P: Mas esse 'eu' é o ego ou o 'pensamento-eu' e não é o Eu Absoluto que responde ao chamado ou que está ciente de si mesmo.

M.: Mesmo o ego pode tornar-se consciente de si mesmo na ausência de luz, visão, etc. Muito mais deve ser a Pura Luz do Ser.

Estou dizendo que o Ser é auto-evidente. Não é preciso discutir os tattvas para encontrar o Ser. Alguns dizem que existem vinte e quatro tattvas, outros mais e assim por diante. Devemos conhecer os tattvas antes de admitirmos a existência do Self? Os sastras se dilatam sobre eles a fim de

ressalte que o Eu não é tocado por eles. Mas o buscador pode imediatamente admitir o Ser e tentar ser Aquilo, sem recorrer ao estudo dos tattvas.

P: Gandhiji aderiu a satya (Verdade) por tanto tempo e conquistou a realização do Ser.

M.: O que é satya exceto o Ser? Satya é aquilo que é feito de sat. Mais uma vez, sat não é nada além do Ser. Portanto, o satya de Gandhiji é apenas o Ser.

Cada um conhece o Ser, mas ainda é ignorante. A pessoa é capaz de realizar somente depois de ouvir o mahavakya. Portanto, o texto Upanishad é a Verdade eterna à qual todo aquele que realizou deve sua experiência. Depois de ouvir que o Ser é o Brahman, a pessoa descobre a verdadeira importância do Ser e volta a ele sempre que se desvia dele. Nisso consiste todo o processo da Realização.

P: O Srimad Bhagavad Gita diz: “Eu sou o suporte para Brahman.” Em outro lugar, diz: “Eu estou no coração de cada um”. Assim, os diferentes aspectos do Princípio Último são revelados. Entendo que existem três aspectos, a saber (1) o transcendental (2) o imanente e (3) o cósmico. A Realização deve estar em algum deles ou em todos eles? Chegando ao transcendental a partir do cósmico, o Vedanta descarta os nomes e formas como sendo maya. Mas não posso apreciar isso prontamente porque uma árvore significa o tronco, galhos, folhas, etc. Não posso descartar as folhas como maya. Novamente o Vedanta também diz que tudo é Brahman conforme ilustrado pelo ouro e os ornamentos de ouro. Como devemos entender a Verdade?

M.: O Gita diz: Brahmano hi pratishtaham. Se esse 'aham' (eu sou) é conhecido, o todo é conhecido.

P: É apenas o aspecto imanente.

M.: Você agora pensa que é um indivíduo, que existe o universo e que Deus está além do cosmos. Portanto, existe a ideia de separação. Essa ideia deve ir. Pois Deus não está separado de você ou do cosmos. O Gita também diz:

“O Ser sou eu, ó Senhor do Sono,

Entesourado no coração de cada criatura.

O surgimento e a plenitude de todas as formas, Eu sou condenação final de todos também.” (X. 20)

Assim, Deus não está apenas no coração de todos, Ele é o suporte de todos, Ele é a fonte de todos, sua morada e seu fim. Todos procedem Dele, têm sua permanência Nele e, finalmente, se resolvem Nele. Portanto, Ele não está separado.

P: Como devemos entender esta passagem no Gita: “Todo este cosmos forma uma partícula de Mim.”

M.: Não significa que uma pequena partícula de Deus se separe Dele e forme o Universo. Sua Sakti está agindo; como resultado de uma fase de tal atividade, o cosmos tornou-se manifesto. Da mesma forma, a declaração em Purusha Sukta, “Todos os seres formam Seu único pé (Padosya viswa bhutani) não significa que Brahman está em quatro partes.

P: Entendo. Brahman certamente não é divisível.

M.: Então o fato é que Brahman é tudo e permanece indivisível. Ele é sempre realizado. O homem, no entanto, não sabe disso. Ele deve saber disso. Conhecimento significa a superação dos obstáculos que obstruem a revelação da Verdade Eterna de que o Ser é o mesmo que Brahman. Os obstáculos formam a sua ideia de separação como indivíduo. Portanto, a presente tentativa resultará na revelação da verdade de que o Ser não está separado de Brahman.

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P: Como eu deveria fazer meu  japa.

M.: O japa contém a palavra namah. Significa aquele estado no qual a mente não se manifesta separada do Ser. Quando o estado for concluído, o japa terminará. Pois o agente desaparece e assim também a ação. O Ser Eterno está sozinho. Japa deve ser feito até que esse estado seja alcançado. Não há como escapar do Ser. O executor será automaticamente atraído para ele. Uma vez feito, o homem não pode fazer mais nada a não ser permanecer imerso no Ser.

D.: Bhakti (devoção) levará a mukti (liberação)?

M.: Bhakti não é diferente de mukti. Bhakti é ser como o Ser (Swarupa). Somos sempre isso. Ele percebe isso pelos meios que adota. O que é bhakti? Pensar em Deus. Isso significa: apenas um pensamento prevalece com a exclusão de todos os outros pensamentos. Esse pensamento é de Deus, que é o Ser, ou é o Eu rendido a Deus. Quando Ele o tiver levado, nada o atacará. A ausência de pensamentos é bhakti. Também é mukti.

Diz-se que o método jnana é vichara (indagação). Isso nada mais é do que ‘devoção suprema’ (parabhakti). A diferença está apenas nas palavras.

Você pensa que bhakti é meditação no Ser Supremo. Enquanto houver vibhakti (sentido de separação), bhakti (reunião) será procurada. O processo levará ao objetivo final, como é dito no Srimad Bhagavad Gita:

“arto jignasuh artharthi jnani cha Bharatarshabha tesham jnani nityayukta ekabhaktir visishyate”

- CH. VII (16, 17).

Qualquer tipo de meditação é bom. Mas se o senso de separação é perdido e o objeto de meditação ou o sujeito que medita é deixado para trás sem nada mais para saber, é jnana. Diz-se que Jnana é ekabhakti (devoção obstinada). O Jnani é a finalidade porque ele se tornou o Ser e não há mais nada a fazer. Ele também é perfeito e destemido, dwitiyat vai bhayam bhavati - apenas a existência de um segundo dá origem ao medo. Isso é mukti. Também é bhakti.

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A. W. Chadwick está copiando a tradução para o inglês do Tamil Kaivalya Navaneeta. Quando ele encontrou alguns termos técnicos nele e sentiu alguma dificuldade em entendê-los, perguntou a Sri Bhagavan sobre eles. 

Sri Bhagavan disse: “Essas porções tratam das teorias da criação. Eles não são materiais porque os Srutis não pretendem apresentar tais teorias. Eles são teorias casualmente para que o indagador possa agradar a si mesmo, se assim o desejar. A verdade é que o mundo aparece como uma sombra passageira em uma inundação de luz. A luz é necessária para ver essa sombra também. A sombra não merece nenhuma observação, análise ou discussão especial. O livro trata do Ser e esse é o seu propósito. As discussões sobre a criação podem ser omitidas por enquanto.”

“O Vedanta diz que o cosmos aparece simultaneamente com o observador. Não há um processo detalhado de criação. Diz-se que isso é yugapat srshti (criação instantânea). É bastante semelhante às criações em sonho onde o experimentador surge simultaneamente com os objetos da experiência. Quando isso é dito, algumas pessoas não ficam satisfeitas porque estão muito enraizadas no conhecimento objetivo. Eles procuram descobrir como pode haver criação repentina. Eles argumentam que um efeito deve ser precedido por uma causa. Em suma, eles desejam uma explicação para a existência do mundo.

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P: Parece que estou vagando em uma floresta porque não encontro o caminho.

M.: Essa ideia de estar na floresta tem que acabar. São essas idéias que estão na raiz do problema.

P: Mas não encontro o caminho.

M.: Onde está a floresta e onde está o caminho, senão em você?

Você é como é e ainda assim fala de uma floresta e caminhos. 

P: Mas sou obrigado a me mover na sociedade.

M.: A sociedade também é uma ideia semelhante à da floresta.

P: Eu saio de casa e vou me misturar na sociedade.

M.: Quem faz isso?

P: O corpo se move e faz tudo.

M.: Exatamente. Agora que você se identifica com o corpo, você sente o problema. O problema está em sua mente. Você pensa que é o corpo ou que é a mente. Mas há ocasiões em que você está livre de ambos. Por exemplo, em sono profundo, você cria um corpo e um mundo em seu sonho. Isso representa suas atividades mentais. Em seu estado de vigília, você pensa que é o corpo e então surge a ideia da floresta e do resto.

Agora, considere a situação. Você é um ser imutável e contínuo que permanece em todos esses estados que estão em constante mudança e, portanto, transitórios. Mas você está sempre lá. Segue-se que esses objetos fugazes são meros fenômenos que aparecem em seu ser como imagens que se movem em uma tela. A tela não se move quando a imagem se move. Da mesma forma, você não sai de onde está, mesmo quando o corpo sai de casa e se mistura  com a sociedade.

Seu corpo, a sociedade, a floresta e os caminhos estão todos em você; você não está neles. Você também é o corpo, mas não apenas este corpo. Se você permanecer como seu Eu puro, o corpo e seus movimentos não precisarão afeta-lo.

P: Isso só pode ser realizado pela Graça do mestre. Eu estava lendo o Sri Bhagavata; diz que a bem-aventurança só pode ser obtida com a poeira dos pés do Mestre. Eu rezo pela Graça.

B:Agora você está pensando que você é a mente ou o corpo que estão mudando e transitórios. Mas você é imutável e eterno. Isso é o que você deve saber.

P: É escuridão e eu sou ignorante.

M.: Essa ignorância deve desaparecer. Mais uma vez, quem diz 'eu sou ignorante'? Ele deve ser a testemunha da ignorância. Isso é o que você é. Sócrates disse: “Eu sei que não sei”. Pode ser ignorância? É sabedoria.

P: Por que então me sinto infeliz quando estou em Vellore e sinto paz em Sua presença?

M.: Esse sentimento neste lugar pode ser bem-aventurança? Quando você sai do lugar, você diz que está infeliz. Portanto, esta paz não é permanente, ou melhor, ela está misturada com a infelicidade que é sentida em outro lugar. Portanto, você não pode encontrar a bem-aventurança em lugares e períodos de tempo. Deve ser permanente para que possa ser útil. Esse Ser permanente é você mesmo. Seja o Ser e isso é Bem-aventurança. Você é sempre Aquilo.

Você diz que saiu de Vellore, viajou de trem, chegou a Tiruvannamalai, entrou no corredor e encontrou a felicidade. Quando você

Volta, não está feliz em Vellore. Agora, você realmente se move de um lugar para outro? Mesmo considerando que você é o corpo, o corpo fica em uma carroça na porta de casa, a carroça segue para a estação ferroviária. Em seguida, ele entra em um vagão ferroviário que vai de Vellore a Tiruvannamalai. Lá ele entra em outro carrinho que traz o corpo para cá. No entanto, quando perguntado, você diz que viajou desde Vellore. Seu corpo permanece onde estava e todos os lugares passaram por ele.

Tais idéias são devidas à falsa identidade que está tão profundamente enraizada.

P: Devemos entender o mundo como transitório (Anitta)

M.: Por quê? Porque agora você o está considerando como permanente (nitya), as Escrituras nos dizem que não é assim para desmamar você de ideias erradas. Isso deve ser feito sabendo que você é eterno (nitya) e não marcando o mundo como transitório (anitya).

P: Dizem-nos para praticar a indiferença (udasina), que só é possível se o mundo for irreal.

M.: Sim. Oudasinyam abhipsitam. A indiferença é aconselhada. Mas o que é isso? É ausência de amor e ódio. Quando você perceber o Ser pelo qual esses fenômenos passam, você os amará ou os odiará? Esse é o significado da indiferença.

P: Isso levará à falta de interesse em nosso trabalho. Devemos cumprir nosso dever ou não?

M.: Sim - certamente. Mesmo que tente não cumprir o seu dever, será forçosamente obrigado a fazê-lo. Deixe o corpo completar a tarefa para a qual foi criado.

Sri Krishna também diz no Gita, quer Arjuna gostasse ou não, ele seria forçado a lutar. Quando há trabalho a ser feito por você, você não pode se afastar; nem pode continuar a fazer uma coisa quando não é obrigado a fazê-la, isto é, quando o trabalho que lhe foi atribuído foi feito. Em suma, o trabalho continuará e você deve receber sua parte - a parte que lhe foi atribuída.

P: Como isso deve ser feito?

M.: Como um ator representando seu papel em um drama – livre de amor ou ódio.

Hazrat Inayat Khan - A realeza de Deus

 

Amados de Deus,

Meu assunto esta noite é a realeza de Deus. O ideal de Deus tem sido considerado por homens diferentes de forma diferente. Alguns idealizaram Deus como o rei da terra e do céu. Alguns têm uma concepção de Deus como pessoa, outros pensam em Deus como uma abstração. Alguns acreditam em Deus, outros não. Alguns elevam o ideal da divindade ao mais alto céu, outros o trazem para o nível mais baixo da terra. Alguns retratam Deus no paraíso, outros constroem um ídolo e o adoram. Existem muitas ideias e muitas crenças, nomes diferentes, como panteísmo, idolatria, crença em um Deus sem forma, crença em muitos deuses e deusas. Mas todos estão se esforçando por algo de uma forma ou de outra.

Se me perguntassem quantas concepções existem de Deus, eu diria que a mesma quantidade de almas existentes, pois todos, sejam sábios ou tolos, têm alguma concepção de Deus. Todo mundo conhece Deus de alguma forma e tem sua própria imagem Dele, seja como homem, como o Absoluto, como bondade, como algo belo ou iluminador; todos têm alguma concepção, e para aquele que não acredita em Deus, até para ele existe o nome. Muitas vezes o incrédulo é um incrédulo por causa de sua própria vaidade, embora nem sempre seja assim. Ele diz que apenas as pessoas simples acreditam em Deus; ele vê que existem milhões de almas simples que adoram a Deus e, no entanto, isso não as eleva mais alto e, portanto, ele não vê nenhuma virtude na adoração a Deus. Outros acreditam no ideal de Deus enquanto estiverem felizes, mas quando sua condição muda, quando a tristeza e os problemas surgem, eles começam a duvidar se realmente existe um Deus. 

Frequentemente encontrei pessoas que tinham uma grande crença em Deus, mas, tendo perdido um ente querido, e tendo orado e implorado em vão a Deus para que o guardassem, perderam a crença. Certa vez, conheci uma mãe muito infeliz que havia desistido de sua crença em Deus após a morte de seu único filho. Entristeceu-me pensar que uma alma tão religiosa, terna e bela, por aquela grande tristeza na vida, havia desistido de sua fé; Eu disse a ela que, embora eu simpatizasse com ela profundamente, ao mesmo tempo, ao desistir de sua fé, ela trouxe para si uma perda muito maior que nada poderia compensar. Na Bíblia lemos, e nas outras escrituras, que devemos glorificar o nome de Deus.

Há uma pergunta: Deus é elevado por o homem adorá-lo ou ele é engrandecido pela crença do homem Nele? A resposta é que Deus é independente de tudo que o homem possa fazer por Ele. Se o homem adora a Deus, acredita nele e o glorifica, é para o seu próprio bem; pois a crença em Deus serve ao maior e único propósito na vida, para cuja realização o homem nasceu, e esse propósito é a obtenção daquela perfeição que pode ser chamada de Divina.

Por que Deus deve ser chamado de rei? Por que não qualquer outro nome? A resposta é que é impossível que as palavras expliquem ou definam Deus, mas tudo o que o homem pode fazer é usar a melhor palavra para o maior ser, o ser supremo e ele usa essa palavra porque a linguagem é pobre e ele não consegue encontrar outra melhor.

Novamente surge a questão do metafísico ou do filósofo quando lê que tudo é Deus e Deus é tudo. Ele diz: Se Deus é bondade, então qual é o oposto de bondade? Está fora de Deus? Se assim for, Deus é limitado. Então existe outra coisa, assim como Deus. Existem dois poderes, poderes rivais? Qual é o poder chamado mal? É verdade que Deus é tudo, mas você não chamaria a sombra de um homem de homem. O que é o mal então? É apenas uma sombra. O que é doença? É outra ilusão. Na realidade existe apenas vida, existência real; a doença é falta de vida, é uma sombra, uma ilusão.

O ser de Deus é reconhecido por seus atributos. Portanto, o homem fala de Deus como o Deus justo, ele vê todo poder, toda bondade em Deus; mas quando a situação muda, quando ele vê Deus como uma injustiça, ele começa a pensar que Deus é impotente e começa a julgar a ação de Deus. Mas é preciso olhar para isso de um ponto de vista diferente. Os seres humanos são limitados, imperfeitos e de nosso próprio ponto de vista imperfeito tentamos julgar o Ser perfeito, ou Sua ação perfeita. Para julgar, nossa visão deve tornar-se tão ampla quanto o universo, então podemos ter um pequeno vislumbre da justiça que é perfeita em si mesma. Mas quando tentamos julgar cada ação limitando Deus e atribuindo a responsabilidade de cada ação a Deus, confundimos nossa fé e, por nossa própria culpa, começamos a descrer. O erro está na natureza do homem. 

Desde a infância pensamos que tudo o que fazemos e dizemos é justo e correto, e assim, quando o homem pensa em Deus, ele tem sua própria concepção e, por meio dela, tenta julgar Deus e sua justiça. Se ele perdoa, ele tenta ignorar a aparente injustiça de Deus e tenta encontrar bondade em Deus e ver a limitação do homem. Isso é melhor, mas no final o homem perceberá que todo movimento é controlado e dirigido de uma Fonte, e essa Fonte é a perfeição do amor, da justiça e da sabedoria, uma Fonte onde nada falta. Mas é tão difícil para o homem ter uma concepção perfeita do ideal de Deus, e ele não pode começar em uma primeira lição a conceber Deus como perfeito. Portanto, o sábio deve ser tolerante com todas as formas nas quais as almas retratam seu Deus.

Há uma história contada sobre Moisés. Um dia ele estava passando por uma fazenda e viu um menino camponês sentado quieto e falando consigo mesmo e dizendo: “Ó Deus, eu te amo tanto, se eu te visse aqui nestes campos, traria para você roupas de cama macias e pratos deliciosos. para comer, cuidaria para que nenhum animal selvagem pudesse se aproximar de você. Você é tão querido para mim e eu desejo tanto vê-lo; se você soubesse como eu te amo, tenho certeza que você apareceria para mim. Moisés ouviu e disse: “Jovem, como você ousa falar de Deus assim? Ele é o Deus sem forma e nenhum animal selvagem ou pássaro poderia ferir aquele que guarda e protege a todos.” O jovem abaixou a cabeça tristemente e chorou. Algo se perdeu para ele e ele se sentiu muito infeliz. E então a revelação veio a Moisés como uma voz interior que disse: “Moisés, o que você fez? Você separou um amante sincero de mim. O que importa como Sou chamado ou como me falam? Não estou em todas as formas?” Essa história lança uma grande luz e ensina que somente os ignorantes acusam os outros de uma concepção errada de Deus. Todos pensam que a outra pessoa deve acreditar e adorar seu Deus. Todo mundo tem sua própria concepção de Deus e essa concepção é o trampolim para o verdadeiro ideal de Deus.

Existem também outros que acreditam em Deus mas não mostram sua crença em nenhuma tendência religiosa externa. Muitas vezes as pessoas os interpretam mal e, no entanto, há algo muito bonito escondido em seus corações, não compreendido, não conhecido. Há uma história contada no Oriente de um homem que costumava evitar ir à casa de oração, que não mostrava nenhum sinal externo, de modo que sua esposa sempre se perguntava se ele acreditava em Deus, e ela pensava muito sobre isso. , e estava muito ansiosa com isso. Então, um dia ela disse ao marido: “Estou muito feliz hoje.” O homem ficou surpreso e perguntou o que a fazia feliz, e ela disse: “Tive uma falsa impressão, mas agora que descobri a verdade, estou feliz”. Ele perguntou: “O que te fez feliz?” e ela respondeu: “Eu ouvi você dizer o nome de Deus enquanto dormia.” Ele disse: “Sinto muito”. Era muito precioso, muito grande para ele falar e ele sentiu que foi um grande golpe depois de ter escondido esse segredo no mais profundo de seu ser porque era sagrado demais para falar. Ele quase não conseguiu suportar .

Não podemos dizer pela aparência externa quem acredita e quem não acredita. Uma pessoa pode ser piedosa e ortodoxa e isso pode não significar nada, e outra pode ter um profundo amor pela divindade e um grande conhecimento dela e ninguém saber disso.

Que benefício o homem recebe por crer na realeza de Deus?

Como obtemos ajuda real de nossa crença? Devemos começar percebendo a nobreza da natureza humana. Não que se deva esperar que tudo seja bom e belo, e se a expectativa não se realiza, pense que não há esperança de progresso, pois o homem é limitado, sua bondade é limitada. Ninguém jamais provou ser o seu ideal; você pode fazer um ideal de sua imaginação e sempre que vir que falta bondade, você pode dar de seu próprio coração e assim completar a nobreza da natureza humana. Isso é feito pela paciência, tolerância, bondade, perdão. O amante da bondade ama cada pequeno sinal de bondade. Ele ignora as falhas e preenche as lacunas derramando amor e preenchendo o que está faltando. E esta é a verdadeira nobreza da alma. Religião, oração, adoração são todas destinadas a enobrecer a alma, não a torná-la estreita, sectária, fanática. Ninguém pode chegar à verdadeira nobreza de espírito se não estiver preparado para perdoar a natureza humana imperfeita. Pois todos, dignos ou indignos, requerem perdão, e só assim se pode elevar-se acima da falta de harmonia e beleza, até que finalmente se chegue ao estágio em que se reflita o que se coletou.

Todas as riquezas do amor, da bondade, da tolerância, das boas maneiras, o homem então reflete e lança a luz sobre o outro e traz à tona essas virtudes nesse outro, assim como regar uma planta faz com que as folhas e os brotos se abram e as flores se abram. Florescer. Isso aproxima a pessoa da perfeição de Deus, em quem unicamente se vê tudo o que é perfeito, tudo o que é divino. Como é dito na Bíblia: “Sede vós perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus”.