Siddharameshwar Maharaj - O dia Dourado

 O DIA DOURADO 

OU

PERFEIÇÃO DA CIÊNCIA MATERIAL

PREGADO 

POR

SUA SANTIDADE 

SHRI SIDHA RAMESHWAR MAHARAJ.

A vida temporal ou mundanismo (Sansara) significa uma tentativa de se fazer feliz à custa e ao sacrifício dos outros (indiferença total ao bem-estar e

sofrimento alheios).

Parmartha significa (1) compreender a Origem de todo o Universo, (2) desfrutar da própria felicidade natural (isto é, felicidade não adquirida por esforços ou meios – felicidade do Eu) e (3) tornar todas as pessoas igualmente felizes e (4) Perfeição da Ciência Material.

As pesquisas materiais são sempre imperfeitas e coisas imperfeitas não podem trazer felicidade a ninguém. Parmartha nada mais é do que levar as pesquisas materiais à perfeição. A perfeição traz felicidade a todos. Alimentos crus ou mal cozidos

causam dor, enquanto alimentos maduros são saudáveis. Até mesmo a fruta amarga 'Nimb', quando completamente madura, tem um sabor doce.

As pesquisas materiais, quando levadas à perfeição, atingem o estágio de Parmartha,  que significa nada além de Deus ou Brahma.

A vida temporal (Sansara) ou a vida espiritual (Parmartha) têm apenas

um objetivo em vista: alcançar a felicidade. Mas a vida material ou as pesquisas materiais trazem apenas felicidade temporária, enquanto Parmartha significa a felicidade eterna perfeita, que é insuperável por qualquer outra felicidade. A vida material (sansara) e a vida espiritual (parmartha) visam uma coisa, mas os resultados são exatamente o oposto.

Em uma há sofrimento sem fim, enquanto na outra há alegria eterna ilimitada e

insuperável.

A ciência material determinou que a origem do Universo é o Éter (matéria imperceptível que supostamente permeia todo o espaço) e o que está além dele não é perceptível. Os cientistas materiais observam através dos instrumentos dos olhos, microscópios, binóculos e outros que, sendo objetivos e inanimados, auxiliam apenas no conhecimento de objetos materiais, mas não no

conhecimento da Realidade imperceptível além do Éter. Essa Realidade só pode ser conhecida por ‘Jnana’, ou seja, a Consciência da Verdade.

Objetos que estão bem próximos são sentidos pela pele e os mais distantes

são vistos pelos olhos e ainda mais distantes são conhecidos pelos ouvidos. As propriedades internas das coisas,

como doçura, picância, acidez etc., são

contudo, conhecidas pela língua. Tais propriedades internas não podem ser conhecidas pela pele, olhos ou ouvidos. Substâncias ainda mais sutis e imperceptíveis são conhecidas apenas pela mente (mana) ou intelecto (buddhi), mas é somente o ‘Jnana’ (consciência) que sabe tudo. O Jnana ele mesmo, que é a Origem de tudo, é impossível

de ser percebido por objetos sem vida e inanimados como microscópios. Além disso, as propriedades internas invisíveis das coisas, como a doçura em coisas doces, a acidez em coisas ácidas

e a picância em pimentas, são impossíveis de serem percebidas por qualquer instrumento ou lente. Esses instrumentos materiais chegam até a forma externa dos objetos, mas não conseguem penetrar em suas propriedades internas. Se não conseguem penetrar nas propriedades internas de objetos inanimados, como é possível para eles perceberem a Realidade imperceptível que é a Origem de todas as coisas visíveis ou invisíveis, conhecida como Jnana? Para a realização da referida Origem, que é Jnana (Consciência da Verdade), é necessário ter meios que possam realizá-la. Não é de admirar, portanto, que os cientistas e agnósticos que investigam apenas por meio de instrumentos materiais e inanimados não tenham conseguido conhecer nada do referido Jnana.

Os antigos Rishis na Índia primeiro estudaram a ciência material, mas quando não conseguiram encontrar a verdadeira felicidade nela, progrediram no estudo da ciência mental. Ali fizeram muitas descobertas maravilhosas, como ler a mente dos outros, conhecer coisas e eventos que aconteciam a grande distância, tornar a própria

forma invisível para os outros, entrar no corpo de outra pessoa, sair do próprio corpo, curar doenças mentais e físicas recitando mantras e movendo-se pelo

céu, e alcançaram muitos outros poderes sobrenaturais (siddhis); mas, por fim,

tendo descoberto que esses poderes não os ajudariam a alcançar a Real e Eterna Felicidade, direcionaram sua atenção para conhecer e realizar a Alma. Nisso, alcançaram a perfeita Satisfação Espiritual – alcançaram a suprema felicidade.

Aqui experimentaram alegria e felicidade inigualáveis ​​e ilimitadas e,

nesse estado, cada um deles exclamou: “Bendito seja eu!” “Bendito seja eu!” A Sublime Verdade que eles perceberam neste Conhecimento foi denominada Ishwar (Deus) Deva – isto é, o Espírito iluminador de todos ou Brahma (do qual nada é maior) e eles a propuseram como a Origem de todo o Universo. Os

cientistas materialistas não conseguiram se aproximar da Realidade ou não conseguiram perceber a referida Origem e

pararam em um ponto que é a nulidade. Eles são, portanto, chamados de materialistas ou agnósticos, mas os vedantistas (filósofos védicos) ou estudiosos de outras religiões semelhantes que propõem a mesma Verdade que os Vedas perceberam a existência real da Sublime Verdade, portanto, eles são chamados de os defensores ou crentes do Jnana, a

Realidade ou Verdade. É o dito Jnana ou a dita Realidade que é conhecida como Brahma ou Ishwara. O mesmo também é conhecido como Deva (div = brilhar) porque o mesmo é a fonte do Conhecimento de tudo ou porque tudo é conhecido Dele e portanto Ele é a iluminação de tudo, isto é, Deva. Nele está a criação de tudo e todo o Universo é criado por Ele. De fato, Ele é a

origem (Pai) de tudo. Jesus pregou que Deus está além do céu, e céu

significa nada, isto é, nulidade. Além dessa nulidade ou céu, o que realmente existe é conhecido como Deva (Deus ou Pai). Céu ou nulidade é a ignorância completa (Ajnana) porque nada existente é conhecido. O que existe além deste céu é o Jnana ou a Realidade que conhece até mesmo o céu ou a nulidade e este Jnana ou a Realidade é descrito por todas as religiões como Deus. Dentre essas religiões, o hinduísmo forneceu uma descrição vívida e muito clara de Deus, atribuindo-lhe vários atributos, como

Drishta (vidente de tudo – origem da visão), Chaitanya (ou seja, o Espírito que move tudo), Sakshi (Onipresente – testemunha de tudo), Paripurna (o Perfeito), Nirantar (aquele sem distância), Ananta (aquele que não tem fim em nenhum outro, em oposição a

outras coisas que, em última instância, terminariam Nele). Ele é conhecido como Brahma ou Ishwara, que é a Origem de todo o universo e possui todos os atributos acima.

Apenas por um atributo, o de Nirantar, ou seja, não ter distância, já é exposta a fragilidade de todas as pesquisas materiais realizadas até o momento.

A Origem deste Universo é Brahma, que é nir-antar (sem distância).

Portanto, os experimentos de rádio, comunicação sem fio, etc. foram bem-sucedidos. Com a ajuda de um telescópio, coisas distantes parecem mais próximas. Isso, é claro, não se deve

ao instrumento. O instrumento não arrasta a coisa que está longe para mais perto. Todas as coisas, na verdade, desde o princípio, estão situadas sem qualquer distância, mas aparecem à distância para o olho material. Se a objetividade do olho

for removida por algum meio, então tudo aparecerá dentro de você e sem

qualquer distância. O rádio não aproxima a palavra, mas a própria palavra está dentro de você, sem qualquer distância. O rádio é instrumentos similares, não fazem nada além de ajudá-lo na experiência das palavras que estão dentro de você, sem qualquer distância. Basta ver

que as palavras proferidas por nós não se espalham ao vento como arroz torrado e

a frase proferida não é quebrada de maneira desordenada, mas todas as palavras são ouvidas ao mesmo tempo por várias pessoas em todas as direções! Ao considerar cuidadosamente

este ponto, tudo se torna inteligível. Deve-se chegar à conclusão de que

tudo o que existe hoje existia desde o início. A regra é que o que existe só pode ser experimentado e nada mais. Portanto, os cientistas modernos não descobriram nada de novo nem criaram nada de novo. O que existe hoje, ou o que parece ter sido descoberto hoje, já existia desde o início, mas só agora se tornou inteligível para nós, sendo algo que não nos era conhecido antes. Isso pode ser chamado de descoberta? O que não existia antes não pode ser criado ou descoberto por nenhum instrumento, nem por nenhum meio.

Os Vedas são repositórios de muitas verdades. A infinitude do conhecimento védico pode ser imaginada se ao menos uma dessas verdades for tentada a ser compreendida.

Junto com esse conhecimento, também nos convenceríamos da superficialidade e da falsidade das descobertas modernas. Os pesquisadores modernos não devem se deixar inflar pela vaidade por suas supostas invenções e descobertas. Porque, falando verdadeiramente, eles ainda não sabem nada sobre a Verdade Real. Essas pessoas, por não terem percebido o verdadeiro estado do Universo, estão iludidas desde o início. Portanto, não será impróprio esclarecer este assunto com mais detalhes.

Um microscópio dá a impressão de que um pequeno objeto tem um grande volume. O mesmo objeto parece menor aos olhos sem o auxílio de qualquer instrumento. Então, qual é o estado real? A lente aumenta o volume do objeto ou o

olho o diminui? Apenas um objeto parece maior em um momento e menor em

outro. Então, qual é o fato? O objeto é realmente pequeno ou grande? Qual é o

verdadeiro estado do objeto? O objeto que é de fato pequeno nunca pode ser

aumentado por nenhum instrumento. Nenhum instrumento pode torná-lo maior e, se o objeto é de fato grande, então ele nunca pode parecer menor aos olhos. A razão é que nem a máquina nem o olho podem tornar o objeto grande ou pequeno. Então, qual é a causa

de um objeto parecer menor ou maior por meios diferentes (isto é, pelo olho ou pela 

Lente)? Uma reflexão mais profunda sobre este ponto nos convenceria de que a lente

não torna o objeto maior nem o olho o torna menor. Como o poder de

percepção proveniente do olho é fraco, o objeto parece menor.

O instrumento que usa a lente intensifica o poder do olho (que percebe os objetos no mundo). E, devido ao poder intensificado, a mesma coisa parece maior. Assim, com a ajuda de instrumentos externos, aumentamos o poder de percepção e a coisa aparece em uma forma maior. Se estendermos esse processo de aumento do poder de percepção, o objeto continua assumindo uma forma cada vez maior até se tornar tão grande que se rarefaz e se torna invisível como o céu (espaço vazio), parecendo não haver nada. No final, a coisa não seria visível de forma alguma. É experiência comum que, se o poder da luz for intensificado a um grau muito grande, a luz se torna invisível ou ofuscante.

Um objeto que aparece à distância, se visto apenas pelo olho físico, parecerá muito próximo se visto com a ajuda de um telescópio. Então, quer o telescópio aproxime o objeto ou o olho o afaste, não será nenhuma das duas coisas. A razão pela qual o objeto parece mais próximo com a ajuda de um telescópio é que o telescópio aumenta o poder de percepção do olho.

Da mesma forma, se o poder de cognição for intensificado cada vez mais por meios cada vez mais poderosos, o objeto parecerá cada vez mais próximo e parecerá tão próximo que parecerá estar dentro de nós e, no final, se tornará invisível e desaparecerá completamente. Se nossos olhos fossem tão poderosos quanto um telescópio, teríamos experimentado a distância entre as coisas como experimentamos agora? Não. Seguindo a mesma linha de raciocínio, nos depararíamos com a questão de se as coisas que parecem mais próximas ou mais distantes, ou que assumem qualquer tamanho ou volume, realmente existem. Devemos chegar à conclusão de que nada do que parece realmente existe e o que parece existir é apenas uma ilusão. Isso significa que toda a culpa reside no poder de cognição do olho ou do intelecto, na experiência de (1) a distância entre as coisas, (2) a diferença entre o volume e o tamanho das coisas (menor e maior) e (3) a existência e a não existência das coisas?

Então, as pessoas que só acreditam na sua experiência do que veem e sentem como verdadeira devido à sua visão e intelecto limitados devem ser convencidas de que as descobertas como voar de avião, viajar de trem, dirigir carros ou ouvir sons pelo rádio não passam de uma ilusão. Assim, na realidade, não havendo distância alguma, para onde você voou e para onde você correria? Não é tudo isso

devido à ignorância do verdadeiro estado das coisas? Se na realidade houvesse alguma distância no universo, nenhum rádio ou qualquer outro instrumento poderoso poderia ter feito o som ser ouvido mais perto. Veja o som que é ouvido através do instrumento do rádio! Ele é ouvido como se fosse falado muito perto. Veja como está perto o objeto que é visto através de um telescópio! De tudo isso, fica provado que todas as coisas são sem distância. Não há distância alguma em nada. Não há diferença de tamanho ou volume. Na verdade, não existe nada como tamanho ou volume. Da mesma forma, as coisas que parecem existir não têm existência alguma. A conclusão que apresentamos aqui é apenas uma fração de um dos muitos princípios contidos nos Vedas. Se apenas este princípio for tratado em sua totalidade, as pessoas terão uma experiência completamente diferente sobre o verdadeiro estado das coisas e perceberão imediatamente a enorme diferença entre o conhecimento

e a experiência de um Jnani, isto é, uma pessoa que realizou a Verdade, e o

conhecimento e a experiência daqueles que não realizaram a Verdade. Mas qual a

utilidade de explicar os referidos princípios em sua totalidade para pessoas que estão totalmente e exclusivamente

voltadas para o materialismo? No momento, gostaríamos de parar na exposição preliminar apenas. Isso serve, no entanto, para dar uma ideia sobre a filosofia infinita e sublime dos Vedas.

A origem de todas as coisas neste Universo é conhecida como Ishwara (Senhor de tudo, isto é, o Poder controlador), Brahma (Ser Infinito) ou Deva (isto é, o Espírito iluminador

de tudo). Esta Sublime Verdade jamais poderá ser alcançada por jejuns, austeridades corporais ou diversas formas de disciplina impostas por várias seitas religiosas, mas sim por meio do Jnana (Autoconhecimento) através dos ensinamentos de um preceptor espiritual. A Realidade que proporciona Alegria Suprema e Infinita, e que só pode ser alcançada pelo pensamento espiritual, está presente em todos os lugares e em todos os momentos. Então, por que pessoas inteligentes não deveriam se esforçar para conhecê-la?

É nosso conselho a todos, repetidamente, que se esforcem para alcançar a referida Verdade.

Sem ela, o mundo jamais terá a verdadeira felicidade ou paz. Ela é a única fonte de verdadeira paz ou felicidade.

Essa é a Felicidade natural de todos e também é conhecida como Samadhana ou Religião. Esse é o objetivo de todas as religiões. Religião, portanto, significa a realização da Origem de todo o Universo, ou seja, Deus ou ‘Jnana’, e somente isso é chamado de verdadeira religião.

Os atuais seguidores de convertidos ao hinduísmo, islamismo, cristianismo

ou qualquer outra religião não compreenderam a verdadeira religião descrita acima.

Um hindu pode ser questionado: “O que você aprendeu seguindo o hinduísmo?

Você realizou Deus, Brahma, Rama, Krishna e Shiva? Não. Então, o que

você aprendeu? Usar dhoti, colocar turbante e dizer ‘não me toque’

‘não me toque’, são esses os únicos e verdadeiros princípios da religião hindu? Da mesma forma, um muçulmano pode ser questionado: o que você aprendeu seguindo o islamismo?

Você conheceu “Khuda” ou “Allah”? Não. Então, o que você aprendeu? Você deixa

a barba crescer, circuncida e se alegra com o sacrifício de vacas - Kurbani. A

religião muçulmana se limita apenas a esses atos? Um cristão também pode ser questionado: o que você aprendeu como cristão? Você conheceu o Pai Celestial? Não.

Então, o que você fez? Você calçou botas, calças, colarinho, gravata e caminhou em sociedade de mãos dadas com a esposa e carregou a cruz. Essa é a religião do

cristianismo? 

Onde os hindus, muçulmanos , cristãos, etc., conhecem a origem de suas respectivas religiões, que é conhecida como Deus? Claro que pode haver

alguma exceção. Em suma, ninguém realmente conheceu ou compreendeu qualquer religião em seu  verdadeiro sentido e, portanto, ninguém pertence a nenhuma religião. Se assim for, como

alguém pode se converter a outra religião ou como alguém pode perder sua religião anterior?

Se a mudança de religião ou conversão se limitar apenas à mudança de vestimenta, alimentação e aparência externa, então muitos hindus se vestem como europeus

ou muçulmanos e muitos muçulmanos se vestem como hindus. Se a mudança de vestimenta e alimentação for entendida como mudança de religião, então teremos de admitir que muitas pessoas se convertem todos os dias de uma religião para outra.

Portanto, a mudança de vestimenta e alimentação não é critério de conversão. É a compreensão do princípio fundamental de qualquer religião, ou seja, a verdadeira adesão ou conversão à referida religião, e a raiz de toda religião é uma só, a saber: a

Alma. Portanto, não pode haver duas religiões e, da mesma forma, não pode haver conversão.

Assim, ninguém se torna um convertido e ninguém pode converter outro.

Também não é correto dizer que o corpo se torna um convertido, porque não há

mudança no corpo ou na compleição de um convertido, nem em seus ossos, carne, sangue etc. Nem sua mãe, pai, irmão, etc. mudam. Seus parentes mortos

não retornam a ele, nem os vivos morrem. Se dissermos que é apenas uma mudança na crença mental, então, está correto. Chega-se ao ponto de que a mera crença mental de um hindu de que ele se tornou cristão o tornaria cristão e, novamente,

quando ele muda sua crença e acredita que está seguindo a religião hindu, então

ele é hindu novamente. O mesmo acontece com todas as religiões. É apenas a crença que funciona. Onde está, então, a multiplicidade de religiões e onde está a conversão?

Onde está a perda de uma religião? O que é toda essa farsa?

Muitas pessoas dizem que sua religião é melhor do que todas as outras religiões.

A essas pessoas pode-se perguntar qual é a superioridade ou inferioridade da religião?

Certamente não se limita a certos tipos de vestimenta, aceitar ou rejeitar certos alimentos, comer várias vezes ao dia ou jejuar. Se esse fosse o significado de religião, poderia ser observado em qualquer religião e em qualquer lugar. Se, no entanto, a realização de Deus é o critério da verdadeira religião, como afirmado acima, então existe algum verdadeiro amante de qualquer religião que possa declarar solenemente que, imediatamente após aceitar sua religião, qualquer pessoa seria capaz de realizar Deus em pouco tempo? Se existe alguém capaz de fazer tal declaração, então todos os seguidores atuais de sua religião já deveriam ter realizado Deus. Mas a experiência nos diz que não é assim.

Em uma grande conferência em Chicago, Swami Vivekananda afirmou que muitas pessoas que defendem os princípios cardinais da religião não conhecem a Deus, mas o que dizer de seus seguidores? Essas pessoas falam muito, mas quando são questionadas diretamente sobre Deus, ficam sem palavras. Os Vedas afirmam categoricamente que, seguindo o caminho trilhado pelo Sadguru (aquele que realizou a Verdade Eterna), é possível alcançar verdadeiramente Deus. que é Um, que é o único o guia e Salvador, pode-se realizar Deus neste mesmo corpo. Todas as religiões e escrituras propõem a mesma coisa.

Os buscadores de Parmartha são, portanto, advertidos a ter muito cuidado para não se deixarem desviar sobre o Parmartha estabelecido nos Vedas pelos

ensinamentos falsos de impostores inexperientes. É por causa da

associação com tais pessoas que o Parmartha se tornou um problema difícil.

No entanto, não é difícil para aqueles que entram em contato com verdadeiros guias que realizaram o Ser.

Afirma-se em um verso sânscrito que há alguma dificuldade em murchar uma flor totalmente desabrochada, mas não há a menor dificuldade em alcançar o Parmartha.

Atualmente, o Parmartha tornou-se muito difícil porque impostores inexperientes

inseriram no caminho do Parmartha muitos princípios falsos e enganosos e, portanto, vários tipos de crenças, superstições, sentimentos e usos devem ser investigados e encontramos o que causou grande confusão na Religião. Para a remoção de tais superstições e confusões, alguns seguidores de nosso Sadguru Shri Sidha Rameshwar Maharaj publicaram um livro em marata, gujarati e

canarês chamado “Parmarth Marga Pradeep”, que pode ser lido

com proveito. Muitas vezes acontece que pessoas de outros países, desejosas

de conhecer a filosofia védica, caem nas mãos de pandits inexperientes que

as decepcionam. Tais pessoas concluem que não há muito no Vedanta. Portanto, todos são aqui advertidos a não fazer julgamentos precipitados apenas ouvindo pandits incapazes e inexperientes, mas devem esperar para sua decisão até ouvirem a filosofia védica de Shri SidhaRameshwar Maharaj.

Aqueles que enfatizam a superioridade de sua própria religião e subestimam

a de outras não entenderam o princípio fundamental de nenhuma religião, não apenas isso, mas na verdade, nem entendem o que é Religião.

O objetivo principal de todas as religiões é um só: a realização de Deus,

que é a Origem de todo o Universo. Ele também é conhecido como Samadhan,

ou a Felicidade Natural perfeita descrita acima no início deste texto.

Todo o Universo depende Dele e a vida de todos os seres é preservada por conta Dele.

Todo ser vivo precisa, por necessidade, de Samadhana. É o objetivo final de todos e o mundo inteiro se esforça para alcançá-lo. Qual é a principal necessidade da

vida? De que ela depende? Depende principalmente de Samadhana. Qual

alimento é mais consumido? Por que a vida é realmente preservada? Este é um ponto que merece cuidadosa reflexão. 

A felicidade não depende de uma esposa, nem depende de filhos. Tão pouco de comida. Todas essas coisas são feitas para a felicidade mental, ou seja, para samadhana. Quando esse samadhana (felicidade) é perturbado, as pessoas se cansam das próprias coisas que antes lhes davam prazer e as descartam. Por que isso acontece?

Porque, caso contrário, o samadhana seria perturbado. Ninguém diz

“chega de samadhana” ou que está cansado disso. A essência é que

o samadhana é necessário como alimento principal em cada pedaço de comida e em cada passo de cada caminho da vida. É necessário em cada trabalho, a cada minuto e em cada palavra. É por causa

do samadhana que as pessoas comem, bebem ou se sentam em latrinas.

As pessoas não sabem quais são seus desejos, ou seja, suas necessidades da vida. Elas precisam de espaço, ar, água, luz e terra. Elas também precisam de respeito e honra e desejam ser tratadas como Senhor, Lorde, Rao, Sahib etc. Por que tudo isso? Tudo isso é para o

samadhana, ou seja, alegria (eterna) e felicidade (eterna). Algumas pessoas imploram a Deus, a morte, por quê? É para o samadhana. Quando um homem pensa que não pode obter felicidade nesta vida, ele deseja a morte e às vezes comete suicídio. Ao longo da vida, as pessoas vivem apenas para o samadhana. O desejo pelo paraíso, a oração a Deus por felicidade ou bênçãos, ou a súplica ao preceptor espiritual pela remoção dos sofrimentos ou pela salvação (Moksha) – tudo isso é para o samadhana. Assim, todo ser vivo

requer o samadhana como uma necessidade. É claro que a renúncia, a rejeição ou a aceitação de qualquer coisa, incluindo até mesmo o corpo, é para o samadhana e somente para o samadhana.

O que significa religião? Parmartha (autorrealização) ou a conquista da

Suprema Felicidade. Qual é o seu objetivo? Liberdade ou salvação. Samadhana significa estar livre de todo e qualquer sofrimento e obter a Felicidade Eterna e Suprema. O Samadhana descrito nos parágrafos acima é apenas temporário porque se relaciona à vida temporal. O prazer dos objetos materiais é temporário ou passageiro, mas a conquista da Felicidade Perfeita, Suprema ou Eterna (Samadhana) é o verdadeiro Parmartha ou Moksha, ou seja, a libertação de todas as misérias, ansiedades, trabalhos e labutas, etc. Ele proporciona a Felicidade Suprema. A própria vida depende da felicidade. Tornar a felicidade eterna, perfeita e suprema é Parmartha. As pessoas vieram a este mundo para alcançar essa felicidade eterna e natural. Como essa felicidade eterna e natural pode ser alcançada? Ela só pode ser alcançada pela graça de um Sadguru (preceptor espiritual).

Agora está claro que a verdadeira felicidade significa Parmartha (Perfeita, Eterna e Natural). É dever de todos alcançá-la. Todos se esforçam por ela. Corpo, esposa, filho, etc., todos buscam essa Ananda. O Parmartha que concede a felicidade eterna não se limita a nenhuma seita ou religião em particular. É a

religião e o direito inato de todos. É impossível viver sem ele.

Até mesmo a morte serve para alcançar essa felicidade, ou seja, o Parmartha. Consciente ou inconscientemente, todos a buscam. Aquele que se esforça por ela consciente e voluntariamente com mente e zelo a alcança permanentemente. Mas aquele que não entende o que é o Parmartha e não conhece o caminho para alcançá-lo torna seus esforços inúteis e fúteis.

É dia e noite para obter felicidade. Para a felicidade, ele às vezes toma uma dose de ópio ou vinho, ou se entrega à política, ou a fazer novas descobertas e invenções, ou faz uma série de outras coisas. Mas ele não encontra a verdadeira felicidade

em nenhuma delas e, por fim, se cansa delas. No final, todos terão que tomar uma dose de Parmartha conscientemente e com vontade própria. Tal Parmartha,

que é Ananda (Felicidade Perfeita), é a religião de todos. Não pertence a

nem se limita a nenhuma seita ou religião. Aqueles que dizem que não querem Ananda ou Parmartha deveriam, ao contrário, gritar sem hesitar e em voz alta: “Não estamos vivos”, “Estamos mortos”. Até mesmo a morte é para esse Parmartha ou Samadhan-Ananda ou

Felicidade Suprema. Para onde você irá deixando Parmartha? Como você pode viver sem ele? Que bobagem!

O mundo anseia por felicidade. Todos se esforçam arduamente apenas pela

felicidade; e mesmo assim, como explicar que, em vez de felicidade, o resultado é infelicidade e miséria? Hoje em dia, do camponês ao príncipe, todos se mostram

infelizes. Ao refletir cuidadosamente sobre o assunto, chega-se à conclusão

de que os métodos adotados para alcançar a felicidade são errôneos e falhos, e que há algum erro grave na essência desses métodos.

Em todos os países civilizados, só se encontra miséria. À medida que novas descobertas são feitas pela civilização moderna, a miséria e o terror também acompanham. Com tais descobertas, há um aumento crescente nas necessidades das pessoas e para atendê-las, elas precisam trabalhar e labutar cada vez mais. A demanda sobre os recursos das pessoas para satisfazer seus novos desejos cresce a cada dia com as novas invenções. Cada nova invenção enriquece apenas o inventor, mas os bolsos de milhões de outras pessoas ficam vazios por causa dos novos desejos criados por sua invenção. É melhor sofrer com a mordida de uma serpente do que aumentar uma única necessidade. O veneno de uma serpente pode ser curado com seu antídoto apenas uma vez, mas a necessidade precisa ser satisfeita por toda a vida. Assim que uma nova invenção é lançada, ela é amplamente divulgada e todos os tipos de táticas são usadas para criar demanda por ela, apenas para ganhar dinheiro explorando a ignorância. Muitas vezes, os governos também precisam usar seus poderes e recorrer à opressão, intrigas ou política. Às vezes, os governos chegam ao ponto de declarar guerra a outros países para impor tais invenções a outros países. Assim, com o progresso das invenções, as necessidades das pessoas aumentam e várias táticas são usadas para extorquir dinheiro. Nessas circunstâncias, como se pode esperar verdadeira fraternidade ou união? Isso nada mais é do que inimizade declarada. Tal roubo e extorsão, no entanto, são descritos como o grande progresso da civilização e como o aumento da fraternidade e da irmandade universal no mundo. 

Que aqueles que assim o digam se alegrem com tal fraternidade, mas é certo que o mundo não será feliz com tais descobertas. Essas descobertas estão arrastando as pessoas para o inferno. O mundo está galopando em direção ao inferno. Se o mundo continuar a prosseguir da mesma maneira e na mesma direção, o resultado será crueldade, derramamento de sangue e guerras horríveis. Ninguém pode negar que esses novos fabricantes da ciência moderna apenas aumentaram os riscos e perigos para a vida.

Por que, nos tempos antigos, as pessoas conseguiam manter uma moralidade rigorosa e as virtudes da verdade, honestidade e compaixão? A razão é óbvia. As necessidades das pessoas eram poucas e elas podiam suprir suas necessidades com um pouco de trabalho. Não havia, portanto, razão para as pessoas se entregarem à imoralidade. Agora, as necessidades aumentaram tanto que não podem ser satisfeitas nem mesmo com trabalho árduo; portanto, as desonestidades, intrigas e imoralidade são desenfreadas e as pessoas chegaram ao ponto de cometer roubos.

As pessoas são inclinadas aos vícios por causa das necessidades. Eles supririam suas necessidades por quaisquer meios vis. A necessidade é a mãe de todos os vícios. Ela causa ansiedade e preocupação. As pessoas não confiam umas nas outras e adotam meios inescrupulosos e ilegais, e o medo, a inquietação e a violência prevalecem em todos os lugares. Bravo!

Necessidade! Tal é o teu poder! Todo o universo está sendo arrastado para um vale profundo por tua causa. Em suma, a imortalidade que é desenfreada em todo o mundo atualmente, é o resultado das necessidades sempre crescentes. É por causa dessas necessidades que um homem trabalha. Um homem sem necessidade se recusaria categoricamente a trabalhar.

“O que me importa?” é a expressão frequentemente usada por pessoas sem necessidade. A essência é que é a necessidade que obriga alguém a trabalhar e a se rebaixar a cometer

atos imorais. É por pura necessidade que um homem sofre a humilhação

e a indignidade. Diz-se que, em tempos adversos, até os tolos são adorados.

A necessidade não conhece lei nem dignidade, e ninguém consegue manter o autocontrole ou o respeito com suas necessidades à espreita. Nos dias de hoje, na civilização moderna, as pessoas estão sempre necessitadas e cercadas de dificuldades para satisfazer seus desejos.

Quanto à lei! Para a devida observância de um princípio por causa da lei, as pessoas têm que fazer várias coisas ilegais em segredo. Quanto maior a restrição, maior a imoralidade. Quando o caminho reto se torna impossível, o homem tem que recorrer a qualquer meio e atalho. Essa regra se aplica a todos os seres igualmente. Dizer que o mundo está sendo feito feliz por tais reformas e invenções que são produtivas de necessidades constantes é equivalente a dizer que uma casa em chamas pode ser

extinta com óleo.

E o que é a vida social atual? Nada mais que dramática e artificial!

Não é que os antigos sábios da Índia fossem incapazes de fazer tais reformas, invenções etc. como as que são feitas agora pelos cientistas modernos, que empurram o mundo para o vale profundo da miséria. Eles eram bastante competentes para fazer tais descobertas, mas a razão pela qual esses cientistas (sábios) se mantiveram afastados e

abandonaram tais reformas e invenções é que sabiam muito bem que as mesmas

não se destinavam a trazer felicidade ao mundo, mas sim à destruição total

da paz e tranquilidade do mundo inteiro. Eles tinham a firme convicção de que

tais reformas e invenções do tipo atual produziriam misérias intermináveis

e ansiedades e preocupações mundiais, como as que estamos vivenciando agora. A paz e a alegria naturais desfrutadas pelo mundo antes da civilização moderna

desapareceram completamente. As pessoas da civilização moderna não conseguem nem imaginar como era. Naqueles tempos, a paz e a alegria reinavam supremas em todos os lugares e as pessoas podiam viver com facilidade e prazer com pouco trabalho. Toda a família era facilmente sustentada pelo pouco trabalho de apenas um membro. Não só isso, mas até mesmo os convidados eram recebidos e entretidos alegremente como se estivessem em festivais de Diwali (feriados). Hoje em dia, porém, os hóspedes são indesejáveis ​​como Yama, ou seja, o Deus da Morte. Será que as nações que estão no topo da civilização moderna são realmente felizes? Apenas algumas podem parecer felizes exteriormente, mas interiormente, a maioria das pessoas no mundo está afogada em misérias e tem que

lutar arduamente, desproporcionalmente, pela mera subsistência, a ponto de um dia

sem trabalho significar morte certa. Muitos não têm condições de manter uma casa e ficam nas ruas como vagabundos devido à sua incapacidade de prover sustento e moradia para toda a família. Eles não conseguem sustentar um, então,

por que pensar em família ou hóspedes? Nessas circunstâncias, como esperar verdadeiro amor, fraternidade e irmandade universal? Isso é apenas hipocrisia e uma falsa aparência exterior.

Só Deus sabe o que se passa por dentro! Os grandes homens reverenciados

proclamaram que somente o Parmartha (filosofia védica) trará a Suprema Felicidade, a felicidade natural, o amor mútuo e a fraternidade universal. Sem ela, o mundo nunca será feliz. Sem as reformas e invenções modernas, o mundo desfrutava de plena felicidade. A riqueza da Índia era ilimitada e o país ganhou o nome de "Terra do Ouro"! Isso não se devia ao estilo de vida moderno e sofisticado, mas sim à vida simples, com poucas necessidades. Era o resultado de desfrutar alegremente dos recursos naturais fornecidos pela Natureza. A civilização moderna produziu apenas artigos de luxo e aumentou enormemente as necessidades das pessoas, tornando-as infelizes e miseráveis. Os pesquisadores modernos não conseguem descobrir os artigos úteis e nutritivos necessários à vida, mas a descoberta de como produzi-los foi feita pelos antigos sábios. 

#######%#%%%%%%%%%%%%%

Os Rishis fizeram descobertas de coisas necessárias para a preservação da vida, mas simultaneamente preconizavam a renúncia ao máximo, restringindo o consumismo e a autoindulgência ao mínimo. A razão é que não se deve preocupar demais com tais objetos materiais, caso contrário, não se terá tempo e energia para pensar na Felicidade Eterna. A medida de felicidade derivada de bens materiais é desproporcional ao imenso trabalho e esforço necessários para sua obtenção. Do ponto de vista da verdadeira felicidade, portanto, isso não é um negócio vantajoso, pois a felicidade é como um átomo e a miséria tem a dimensão de uma montanha. A Providência fez que o necessário para a verdadeira felicidade possa ser obtido em todos os lugares, sem custo ou esforço. Ela também providenciou a produção automática e natural, a partir da terra, dos itens necessários para alimentação e bebida. Esses produtos naturais eram apreciados com grande deleite pelos antigos sábios e ainda são apreciados com o maior deleite por pássaros, animais e outras criaturas que não possuem senso de discernimento. Somente a humanidade, dotada de todos os sentidos e faculdades e que se considera

sábia e superior a todos os outros, não desfruta disso com deleite e prazer e, por causa de sua tolice, não só sofre grandes dificuldades, como também causa sofrimentos insuportáveis ​​aos animais irracionais, como cavalos, bois, elefantes, camelos e outros que, de outra forma, teriam desfrutado independentemente dessa felicidade natural com prazer e deleite. Todas as outras criaturas ignorantes que não têm senso de discernimento desfrutam dos recursos naturais com a máxima alegria e prazer e se movem tão livres e independentes quanto os monarcas. Elas nunca pensam em serviço, comércio ou trabalho, nem mesmo em seus sonhos. 

Ó, sábios! Esta esposa (Criação-Prakriti-natureza) criou e manteve pronto o necessário para a felicidade de seu Senhor. Somente o marido (a humanidade) deve desfrutar da felicidade natural sempre produzida pela Natureza sem qualquer esforço ou ansiedade. Mas este marido que é 'no vara', ou seja, indiferente a esta felicidade natural, por causa de sua sabedoria excessiva, torna-se um cozinheiro tolo e trabalha arduamente para fazer descobertas e invenções para encontrar novas formas e meios de felicidade que, no entanto, sempre resultam em extrema miséria. A natureza da criação é plena de todos os recursos e tem em abundância todas as necessidades da vida exigidas por todos os seres. Somente os homens, que são os melhores de todas as criaturas,

trabalham dia e noite como um burro; outros morrem de preocupações e ansiedades, enquanto outras criaturas desfrutam da comida, bebida e demais necessidades da vida fornecidas pela natureza com máximo deleite e prazer.

Há um provérbio marata que significa literalmente que os sábios comem esterco de vaca e os tolos comem doces. Você tentará compreender o significado deste

provérbio? Você ainda não está convencido de que os produtos naturais são mais do que suficientes para a manutenção? Você ainda não está enojado com a constante lacuna? Não chegou ainda a hora de conhecermos, por meio dos Preceptores Espirituais, os

meios de eliminar as preocupações ardentes das pessoas? Que assim seja!

É por isso que os antigos sábios e os fundadores de todas as religiões

ordenaram a renúncia aos objetos materiais e a realização da Origem

do Universo, ou seja, Deus ou Brahma. É isso que se entende por Parmartha

aqui. 

Todas as nações são, portanto, advertidas de que o caminho escolhido por elas para o seu progresso lhes trará as mais terríveis e horríveis catástrofes.

Portanto, devem abandonar a ideia de se alegrar com bens materiais perecíveis, repletos de veneno amargo, e seguir o caminho traçado nos Vedas, que, por si só, lhes trará felicidade natural e eterna e criará o sentimento de fraternidade universal. Devem iniciar imediatamente o sistema de desfrutar, de forma igualitária e independente, dos recursos naturais da Criação e aproveitar-se dos benefícios dos poderes infinitos que se escondem por trás da cortina da mente.

Não é o verdadeiro dever dos homens mais talentosos deste mundo encontrar meios para que a felicidade e a alegria sejam universais, a ansiedade pelo trabalho, a necessidade de renda e acumulação cheguem ao fim, e a guerra, as políticas desonestas, a política e as intrigas desapareçam, e a paz reine suprema em todo o mundo? Todos os dias novas descobertas são feitas e as pessoas são obrigadas a trabalhar e labutar por elas, e várias táticas são usadas para aumentar as necessidades

das pessoas. Até quando o mundo vai continuar nesse ritmo? O mundo não está cansado disso? Chega! Que tudo isso acabe. 

Atualmente, todos os países estão em busca da descoberta apenas de objetos materiais e as pessoas são levadas ao materialismo. O resultado é que o mundo inteiro está infeliz e miserável. Haverá, no entanto, um dia que será o DIA DE OURO para o mundo inteiro, quando um verdadeiro SALVADOR surgirá e encontrará maneiras e meios de remover a miséria de todas as pessoas e torná-las felizes.

Oh! Inventores, portanto, descubram pelo menos uma invenção que ninguém precise trabalhar, se esforçar ou labutar em nenhum momento e sob nenhuma

circunstância. Oh! Líderes, descubram pelo menos um movimento que

remova todas as ansiedades e necessidades das pessoas, para que ninguém sinta necessidade de nada. Qual a utilidade de suas invenções,

reformas e movimentos atuais que apenas aumentam a labuta e o trabalho árduo e

criam preocupação e ansiedade paralisante? Por que se esforçar desnecessariamente?

Nos tempos atuais, a ansiedade e a preocupação de “preciso trabalhar”, “preciso trabalhar” como um fantasma tomaram conta de todos. Esse será o DIA DE OURO quando algum inventor ou reformador surgir e acabar com

toda a civilização moderna, reformas, invenções, intrigas e política. Tal

pessoa será conhecida como um verdadeiro Salvador! Não há dúvida de que tal pessoa santa será lembrada e venerada para sempre!