sábado, 29 de abril de 2023

P. D. Ouspensky - Trechos do livro: “A further record” (parte 3)





30 de maio de 1935 



Ouspensky: As perguntas certas, os problemas certos são pensar sobre o ser e como mudar o ser, como encontrar os pontos fracos do nosso ser e como encontrar maneiras de lutar contra eles. . . . O que é interessante e sobre o que gostaria de falar, é a divisão dos homens do ponto de vista da possibilidade de mudar o seu ser. Existe tal divisão. Resumindo, pode-se dizer assim: em relação às possibilidades de desenvolvimento, possibilidades de trabalho de escola, as pessoas podem ser divididas em quatro categorias, não paralelas a nenhuma outra divisão, bem separadas. Novamente, pertencer a uma ou outra ou a uma terceira categoria não é permanente; pode ser mudado em condições comuns - quero dizer, alguém pode estar em uma categoria e pensar em si mesmo como pertencente a outra categoria. Há muita imaginação sobre tudo isso, e na vida cotidiana não se conhece e não se leva em conta essas categorias. Mas, ao mesmo tempo, deve-se entender que só se pode chegar ao trabalho a partir de uma categoria; não de outra, ou de uma terceira. A quarta categoria exclui todas as possibilidades. Essa divisão significa apenas uma coisa – falando em geral – que as pessoas não estão exatamente na mesma posição em relação às possibilidades de trabalho. Existem pessoas para quem existe a possibilidade de mudar o seu ser; há muitas pessoas para as quais isso é praticamente impossível, porque elas levaram seu ser a tal estado que não há ponto de partida nelas; e há pessoas que já, por diferentes meios, diferentes métodos, destruíram a possibilidade de mudar o seu ser. Assim, embora as pessoas possam nascer com os mesmos direitos, por assim dizer, elas perdem seus direitos com muita facilidade. Na literatura indiana e budista existe um tipo muito bem definido de homem e tipo de vida que pode levar alguém a mudar de ser. Infelizmente, é muito difícil traduzir a palavra. É a palavra 'snataka' ou chefe de família. 'Chefe de família' significa simplesmente um homem que leva uma vida normal. Tal homem pode ter dúvidas sobre coisas comuns; pode sonhar com possibilidades de desenvolvimento; ele pode vir para uma escola depois de algum tempo - ou depois de uma longa vida ou no início da vida, ele pode se encontrar em uma escola e pode trabalhar em uma escola. É a primeira categoria. As duas outras categorias de pessoas são chamadas de 'vagabundos' ou 'lunáticos'. Mas 'vagabundo' não significa necessariamente pessoas pobres; eles podem ser ricos, mas ainda assim são vagabundos em sua atitude perante a vida. 'Lunático' não significa privado da mente comum; eles podem ser estadistas, professores e assim por diante. Essas duas categorias não estarão interessadas em uma escola. Vagabundos, porque não valorizam nada; lunáticos, porque eles têm valores falsos. Portanto, eles nunca irão para uma escola. Primeiramente é preciso entender essas três categorias do ponto de vista da possibilidade de mudança do ser. Quando você entender essas três categorias e as encontrar em sua própria experiência, entre seus conhecidos, na vida, na literatura e assim por diante, quando encontrar exemplos e entendê-los, então você será capaz de entender a quarta categoria de pessoas a quem chamo de 'vácuos', que destruíram em si mesmos, de diversas formas, toda possibilidade de desenvolvimento. Em condições comuns, na vida comum, em tempos comuns, eles são apenas criminosos ou lunáticos de verdade — nada mais. Mas em certos períodos da história - em tempos como estes, por exemplo - essas pessoas muitas vezes desempenham um papel de liderança; eles podem adquirir e se tornar pessoas muito importantes. Mas devemos deixá-los por enquanto e nos concentrar nas três primeiras categorias. 
Pergunta: Essa possibilidade de crescimento de ser está conectada com a vontade de obedecer a certas leis e princípios? 
O.: Não necessariamente. Isso está no caminho do monge, por exemplo. Aí você tem que começar obedecendo. Mas há outros caminhos que não começam com a obediência, mas com o estudo e a compreensão. Leis gerais que você não pode desobedecer, porque elas obrigam você a obedecer. Você pode escapar de algumas delas apenas através do crescimento do ser; não de outra forma. 
P.: Segue-se, então, que as pessoas que têm ligação com uma escola, por mais insignificante que seja, pertencem àqueles que podem mudar seu ser? 
O.: Certamente, se eles se interessam pela escola e são sinceros em sua atitude em relação à escola, isso mostra que eles pertencem a quem pode. Mas veja, em cada um de nós há características de vagabundo e lunático. Isso significa que, se estivermos conectados a uma escola, já estamos livres desses traços. Eles desempenham um certo papel e, ao estudar o ser, devemos detectá-los e saber de que maneira eles impedem nosso trabalho, e devemos lutar contra eles. Isso é impossível sem uma escola. Como eu disse antes, os vagabundos podem não apenas ser ricos, mas podem estar muito bem estabelecidos na vida e ainda assim permanecerem vagabundos. Os lunáticos podem ser pessoas muito eruditas e ocupar uma posição muito importante na vida, e mesmo assim são lunáticos. Se você entender vagabundo e lunático apenas literalmente, então não é suficiente.
P.: É uma das características de um lunático querer certas coisas fora de proporção com outras coisas de tal forma que elas serão ruins para ele como um todo? 
O.: 'Lunático' significa ter valores falsos. Lunáticos não podem ter discriminação correta de valores. Um lunático sempre corre atrás de falsos valores. Ele é sempre formatório. O pensamento formatório é sempre defeituoso, e os lunáticos são particularmente dedicados ao pensamento formatório, essa é sua principal afeição de um, ou de outro, ou de um terceiro caminho. Há muitas maneiras diferentes de ser formatório. Por exemplo, dei um exemplo de pensamento formatório meia hora atrás. Eu disse que algumas pessoas dizem que a guerra não é necessária, porque todas as disputas e dificuldades podem ser resolvidas por conferências, negociações e coisas assim. Se você formula assim e não acrescenta que a negociação só é possível em certos períodos e nem sempre - se você pensa que é sempre possível, então é formatório e completamente errado. Nem sempre é possível. Um princípio correto pode se tornar completamente errado ao torná-lo absoluto; e o pensamento formativo torna tudo absoluto. 
P.: Eu nunca pensei antes nesta tentativa de encontrar vagabundo e lunático em si mesmo. O lado vagabundo é uma espécie de irresponsabilidade curiosa que está disposta a jogar tudo ao mar?
O.: Certo. Às vezes, pode assumir formas muito poéticas. 'Não há valores no mundo' — 'Nada vale nada' — 'Tudo é relativo' — essas são as frases favoritas. 
P.: Parece-me então que as regras que temos neste trabalho nos dariam oportunidades especiais para ver o vagabundo. 
O.: Algumas delas sim. Mas realmente vagabundo não é tão perigoso. O lunático é mais perigoso — falsos valores e pensamento formatório 
P.: O que determina a qual categoria um homem pertence? 
O.: Uma certa atitude perante a vida, uma certa atitude perante as pessoas, e certas possibilidades que se tem. Isso é tudo. É o mesmo para as três categorias. A quarta categoria é separada. Sobre esta quarta categoria, darei apenas algumas definições das quais podemos começar mais tarde. No sistema, esta categoria tem um nome definido, composto por duas palavras turcas. É 'Khas-Namous'. Uma das primeiras coisas sobre um 'Khas-Namous' é que ele nunca hesita em sacrificar pessoas ou em criar uma enorme quantidade de sofrimento, apenas para suas próprias ambições pessoais. Como 'Khas-Namous' é criado é outra questão. Começa com o pensamento formatório, sendo vagabundo e lunático ao mesmo tempo. 
P.: Então qualquer mudança de ser na quarta categoria seria impossível? 
O.: Sim, porque tal homem já se tornou um vácuo. Outra definição é que ele está cristalizado nos hidrogênios errados. A categoria 'Khas-Namous' não pode interessá-lo praticamente, porque você não tem nada a ver com eles; mas você se depara com os resultados de sua existência e assim por diante. Mas isso é uma coisa especial; haverá conversas especiais. Para nós é importante compreender a segunda e terceira categorias, porque podemos encontrar em nós características de ambas, especialmente da terceira. Para lutar contra o segundo, certamente é necessária a disciplina escolar e a disciplina interior em geral; é preciso adquirir disciplina, porque não há disciplina no vagabundo. No terceiro, pode haver muita disciplina, só que da maneira errada — toda formatória. Assim, a luta contra o pensamento formatório é a luta contra a loucura em nós mesmos, e a criação de disciplina e autodisciplina é a luta contra o vagabundo em nós. Quanto às características de um homem na primeira categoria - para começar, ele é um homem prático; ele não é formatório; ele deve ter uma certa dose de disciplina, caso contrário não seria o que é. Assim, o pensamento prático e a autodisciplina são características da primeira categoria. Tal homem tem o suficiente para a vida cotidiana, mas não o suficiente para o trabalho, portanto, no trabalho, essas duas características devem aumentar e crescer. 
P.: Existe a possibilidade do primeiro homem em todos?
O.: Nem todo mundo. Eu já disse que há pessoas que perderam a capacidade de pensamento prático ou a capacidade de desenvolvimento. Então eles estão completos na categoria dois ou três de acordo com o que eles perderam. P.: Você quer dizer desde o nascimento? 
O.: Isso nós não sabemos. Não podemos falar sobre isso. Falamos apenas de resultados. Sabemos que no trabalho é preciso ter capacidade de pensamento prático e atitude prática, e é preciso ter disciplina suficiente para aceitar a disciplina da escola. 
P.: O que você quer dizer com pensamento prático? 
O.: Exatamente o que é chamado de pensamento prático na linguagem comum, ou seja, a capacidade de calcular as coisas em diferentes circunstâncias; nada mais. Essa mesma capacidade ele pode aplicar a ideias de trabalho, princípios de escola, regras, tudo.
P.: Parece que as pessoas na categoria de lunáticos ou vagabundos estão mais longe de qualquer apreciação da verdade do que o chefe de família? 
O.: Não há garantia disso. Apenas as potencialidades são diferentes, não os fatos. Conforme os fatos, eles podem estar exatamente no mesmo nível em relação a isso, mas sua potencialidade é diferente. Como muitas outras coisas, as pessoas não diferem quanto às manifestações; eles não diferem uns dos outros entre as pessoas mecânicas. Mas as possibilidades são diferentes. Um pode se tornar diferente, outro não; um só pode se tornar diferente se um milagre acontecer, outro pode se tornar diferente por seu próprio esforço e com certa ajuda. Existem diferentes possibilidades. P.: Você diz que todos nós temos partes de. vagabundo, lunático e chefe de família. .. .? 
O.: Tente não pensar nisso nesses termos. Encontre suas próprias palavras - o que significa 'chefe de família', o que significa 'vagabundo', o que significa 'lunático'. Tente entendê-los sem usar essas palavras. Essas palavras não são uma descrição, são apenas uma sugestão de certas possibilidades. 
P.: Se alguém não gosta de autodisciplina, isso é uma descrição? 
O.: Não é uma descrição; apenas uma característica. Em primeiro lugar, o vagabundo não tem valores; é tudo a mesma coisa; bom e mau não existem para ele; e por causa disso, ou em conexão com isso, ele não tem disciplina. O lunático tem valores falsos; valoriza o que não tem valor e não valoriza o que tem valor. Essas são características principais, não descrição. O chefe de família tem pelo menos certos valores dos quais pode partir - uma certa atitude prática em relação às coisas. Ele sabe que se quer comer tem que trabalhar. 
P.: Sobre esta quarta categoria de homem que destruiu toda possibilidade de desenvolvimento, essa situação surge nele por causa de alguma forma de egoísmo extraordinário? 
O.: Sim, na maioria dos casos. Mas este não é realmente o ponto prático. É útil conhecer essa categoria porque essas pessoas desempenham um papel importante na vida em geral. Mas eles já estão lá; não podemos ajudar nem destruir. Devemos pensar sobre nós mesmos, sobre nossa atitude e principalmente sobre nossa compreensão. Porque se compreendermos já estará melhor; nós os aceitaremos mais facilmente e conheceremos suas vias. 

P.: O que pode nos ajudar a obter mais discriminação? 
O.: Divida em si mesmo o mecânico do consciente, veja quão pouco há de consciente, quão raramente a consciência opera e assim por diante, e quão forte é o mecânico - atitudes mecânicas, intenções mecânicas, desejos mecânicos e tudo mais. 
 P.: Como podemos reconhecer a irrealidade de nós mesmos, a menos que vejamos o real para comparar?
O.: Não, isso não podemos fazer. Podemos ver quando tentamos mudar alguma coisa. Certamente, muitas coisas seriam muito mais fáceis se pudéssemos experimentar as próximas etapas. Mas não podemos. Mesmo neste estado existem muitos graus. Quando os comparamos, podemos entender a possibilidade de graus inferiores e superiores. Atenção significa diferentes partes dos centros. Em algumas partes não podemos ter atenção, em outras não podemos ficar sem atenção. Isso é material para observação.
P.: Quando mantemos a atenção, há o começo do verdadeiro 'eu'? 
 O.: Não, mas é preparação de material para isso. Às vezes surgem perguntas que você mesmo deveria ser capaz de responder. Por exemplo, sobre ajudar as pessoas. Tente se perguntar, como as pessoas podem ajudar os outros? Em que sentido? Suponha que você pense que a coisa mais importante é despertar. Como você pode tentar despertar as pessoas que não querem despertar? Nada acontece se você tentar. Primeiro, elas devem desejar despertar. As pessoas não podem ser despertadas pela força sem seu próprio desejo. Essa é uma das ideias mais importantes relacionadas com o esoterismo. É exatamente o ponto onde se tem livre arbítrio, caso contrário não haveria valor em despertar se alguém pudesse ser despertado artificialmente. A natureza das coisas que podem se desenvolver é tal que elas não podem ser dadas, elas devem se desenvolver. Algumas coisas podem ser dadas, outras não. Eles podem ser desenvolvidos apenas pelos próprios esforços do homem. Pela própria natureza dessas coisas, só pode haver a própria vontade de alguém, elas só podem surgir de seus próprios esforços. A natureza pode fazer um pintor, mas não quadros. É a mesma coisa. 
P. A que se deve o desejo de despertar? 
O.: O homem vive uma vida mecânica sob diferentes tipos de influências. A maioria delas é criada na própria vida, outras são criadas no círculo interno e depois são lançadas na vida. As pessoas vivem sob esses dois tipos de influências. Entre as influências comuns, o homem encontra idéias que vêm de uma fonte diferente, mas têm a mesma forma que outras influências e não podem ser distinguidas externamente. Depende do homem se ele discrimina entre esses dois tipos de influências ou não. Se o fizer, essas influências do segundo tipo se unem e formam um centro magnético. Centro - no sentido de que essas influências estão todas juntas e agem juntas de uma certa maneira - transformando-lhe, produzindo uma certa influência sobre ele. Essa é a origem do interesse por este tipo de ideias. Com a ajuda do centro magnético o homem pode reconhecer outro tipo de influência, a influência C. (As influências A são aquelas criadas na vida, as influências B são aquelas criadas no círculo interno e depois lançadas na vida). Se não houver centro magnético, ou se for muito fraco, ou se houver são dois ou três centros magnéticos, o homem não reconhecerá a influência C. O que é a influência C? São influências conscientes não só na origem, mas também na ação, influências de escola. 
 P.: Como alguém pode ter vários centros magnéticos?
 O.: Conheço um homem que tinha doze. 
P.: O que é a formação do centro magnético? 
O. Essas influências vivem juntas. Têm uma densidade diferente das influências A. Elas se coletam, se juntam. 
P. O que você quer dizer com doze centros magnéticos? 
O.: Quando as pessoas acreditam em muitas teorias diferentes. 
P. É melhor ter apenas um centro magnético? 
O.: Apenas um é bom. Dois significa se desviar . . . . Se houver mais de um é ruim. 
 P.: Um bom centro magnético pode ser enganado? 
O.: Pode ser considerado bom e ainda assim estar satisfeito com falsas influências. 
P.: O falso C é um acidente? 
O.: Tudo é acidente. Depende do centro magnético se o homem reconhecerá à influência C ou não. Não pode ser destino, não pode ser vontade. Portanto, o encontro com as influências C deve ser acidental ou causa e efeito. 
P.: O centro magnético é um acidente? 
O. Não exatamente. É uma combinação de muitas causas. 
P.: Se você está agindo sob as influências C, o centro emocional estaria trabalhando com H12?
 O.: Não de uma vez. Devemos ter este combustível em quantidade suficiente. Nosso centro emocional funciona em H24, porque não podemos pagar H12. É muito caro e, se o tivermos, imediatamente o jogamos fora em emoções negativas.
 P.: As influências podem atuar apenas na personalidade?
 O.: A personalidade se mistura com a essência. P. Eu acho que foi dito que o centro magnético está fora da Lei do Acidente? O. Eu nunca disse que o centro magnético estava fora da Lei do Acidente. Eu disse que se um homem com centro magnético encontra com a influência C, no ponto de encontro (no centro magnético) ele se torna livre. Em todos os outros aspectos de sua vida, ele é exatamente como antes, sob a Lei de Acidentes. Mas a influência C é consciente e recai sobre o centro magnético. Desta forma, neste ponto, não está em acidente.
 P. É apenas em relação às escolas que o centro magnético opera? 
O. Sim, é assim no Quarto Caminho. No caminho religioso é necessário um tipo diferente de centro magnético. Um centro magnético que o leva a uma escola Yogi ou a um mosteiro é diferente do centro magnético que o leva até mesmo a um possível grupo que conduz ao Quarto Caminho. Com um centro magnético religioso não seria possível trabalhar aqui; as pessoas não teriam iniciativa suficiente. No caminho religioso, eles devem obedecer. Dessa forma, as pessoas devem ter uma mente mais ampla; devem entender. Nas escolas Yogi e no caminho religioso, por muito tempo, pode-se fazer sem entender, apenas fazendo o que lhe é dito. Aqui, o resultado é proporcional ao entendimento. Um faquir não precisa de centro magnético. Ele pode se tornar um faquir por acidente; ele começa a imitar instintivamente, e isso, com o tempo, o torna um faquir. Não há nenhuma emoção e nenhum intelecto nele. 
P. E é evidente o resultado na pessoa? 
O.: Certamente. Se é o resultado da consciência, como pode ser inconsciente? 
P.- Eu estava pensando em resultados menores.
 O. Resultados menores - consciência menor. Pode ser a princípio apenas flashes, depois períodos mais longos de consciência. Todas as outras coisas vêm através disso. 
P. A experiência geral da vida não dá consciência? 
O. Via de regra, não. Vemos que geralmente as pessoas perdem a consciência na vida; na juventude, eles têm vislumbres de consciência e, mais tarde, os perdem. Há exceções, mas falamos de regras. As exceções são muito raras. 
 P. Uma maior compreensão do sistema significa usar parte superior do centro intelectual? . 
O. Partes superiores de todos os centros. Você não pode entender o sistema por partes mecânicas ou emocionais. Quero dar a você uma maneira correta de pensar sobre as experiências da vida. Existem três caminhos tradicionais e o Quarto Caminho, que pode assumir muitas formas. Este sistema pertence ao Quarto Caminho. Esses quatro caminhos são chamados de modos subjetivos. Tome isso simplesmente como um nome agora. Esses caminhos devem produzir certos efeitos. Mas as mesmas coisas podem ser obtidas sem meios, apenas na vida. Isso é chamado de caminho objetivo. As possibilidades que se obtêm de caminhos subjetivas também podem ser obtidas sem esses caminhos. Mas é muito raro e leva muito tempo. Os caminhos subjetivos são atalhos. Teoricamente, você consegue tudo de forma objetiva, mas, na prática, a vida é muito curta para isso. Existem pessoas que adquirem um ser estável de forma objetiva. Mas buscamos atalhos, a possibilidade de fazer algo conscientemente a respeito, não apenas esperar. P. Música, por exemplo, pode-se obter muito da música. O. Esta é apenas uma linha, não diz respeito ao ser geral. Seria um desenvolvimento muito unilateral. Falamos de mudança de ser apenas quando significa todos os lados. Suponha que pela música alguém possa desenvolver um lado. Mas música, arte, não é desenvolvimento. É apenas a capacidade de usar uma parte. Grandes artistas podem ser pessoas insignificantes.
 P. Existe alguma relação entre ser e saber? 
O. Uma relação muito importante; eles estão intimamente ligados. Em um certo estado de ser, apenas certo conhecimento é possível. Se você quer saber mais, você deve mudar de ser. O que significa o seu estado atual de ser? Primeiro, é o seu estado de consciência — longos períodos de sonambulismo com alguns vislumbres de outro estado. Não há unidade; a pessoa está sob o poder das emoções negativas, e assim por diante. Pode-se, neste estado, ter uma quantidade enorme de conhecimento que não pode mudar o ser, e uma quantidade muito pequena de conhecimento que pode. Muitas perguntas que as pessoas se fazem não podem ser respondidas nesse estado. Se quisermos responder a questões maiores não como uma teoria, devemos mudar nosso ser. Então talvez saberemos. O que é definitivo é que agora não podemos saber. Quando o conhecimento e o ser diferem muito, produz maus resultados. Se alguém pudesse desenvolver o ser sem conhecimento, seria inútil. Ou, se por sorte ou truque alguém pudesse ter mais conhecimento sem mudar de ser, também seria inútil, pois não poderíamos usá-lo.
 P. Você diz que por sorte ou acidente podemos adquirir um conhecimento que está além do nosso nível de ser, ou vice-versa. Isso ajudará se acontecer depois que alguém começar a trabalhar em uma escola?
 O. Se alguém soubesse tudo, não viria a uma escola. Não, isso é outra coisa. Eu disse que pode-se mudar sem estar numa escola, mas isso acontece muito raramente. Mas posso dizer que se alguém obtém o ser ou o conhecimento, por assim dizer, imerecido, geralmente é incompleto e pior do que nada, com exceção de casos muito raros de maneira objetiva. Mas geralmente isso leva trezentos anos. Acontece tão raramente que não adianta falar. Certos exemplos de caminhos errados serão explicados mais tarde, porque ao entender o caminho errado podemos entender melhor o caminho certo. Por exemplo, esforços podem ser feitos com base no medo. Um monge, por ter medo do diabo, pode criar o ser. Mas não será um ser correto, pois será baseado em uma emoção negativa. 
P. Quase todo esforço não é motivado pelo medo? . 
O. Não, então não é o esforço correto. O esforço correto é baseado na compreensão, não no medo. Se uma casa está pegando fogo e você foge, não é por medo. 
P. Qualquer um que conhecesse a verdade pareceria louco para os outros. . 
O. Seria muito estúpido da parte dele falar sobre a verdade para todo mundo, para pessoas que não querem saber a verdade. Por que pensar que um homem que conhece a verdade seria um idiota?
 P. Eu estava pensando em Mistérios. A religião permite que você tenha certas crenças.... . 
O. Crenças não são conhecimento. Em nosso estado de ser, podemos ter crenças, mas não podemos saber. Por que? Não entendemos que as limitações residem em nosso estado de consciência. Talvez até mesmo em outro estado não possamos saber - não podemos ter certeza - mas podemos. Se analisarmos um nível abaixo, veremos que no sono podemos saber menos do que no sono acordado. Portanto, o conhecimento é proporcional ao estado de despertar.

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