Philokalia - São Makario do Egito - O Tesouro no Pote de Barro

Explicar as coisas em termos superficiais não é difícil nem problemático. Por exemplo, é fácil para qualquer um dizer que este pão é feito de trigo; contudo, expor etapa por etapa como o pão é feito não é da competência de todos, mas apenas de quem tem experiência. Da mesma forma, é fácil falar superficialmente sobre desapego e perfeição; mas os estágios pelos quais são alcançados só podem ser verdadeiramente compreendidos por aqueles que os alcançaram em sua experiência real.

Aqueles que discorrem sobre realidades espirituais sem as terem provado e experimentado são como um homem atravessando uma planície vazia e árida ao meio-dia em um dia de verão: em sua grande e ardente sede, ele imagina que há uma nascente fresca por perto, cheia de água doce e límpida, e que não há nada que o impeça de beber o quanto quiser. Ou são como um homem que, sem ter provado uma gota de mel, tenta explicar aos outros como é sua doçura. Tais são, de fato, aqueles que tentam apresentar aos outros a perfeição, a santidade e o desapego, sem ter aprendido sobre essas coisas por meio de seus próprios esforços e experiência direta. E se Deus tivesse dado a eles mesmo que uma leve consciência das coisas sobre as quais eles falam, eles veriam em todos os eventos que a verdade sobre eles difere muito da explicação que eles dão. O cristianismo está sujeito a ser mal interpretado pouco a pouco dessa maneira, e assim se transformar em ateísmo. Mas, na realidade, o cristianismo é como comida e bebida: quanto mais um homem o prova, mais ele o deseja, até que seu intelecto se torna insaciável e incontrolável. É como se oferecêssemos a alguém sedento uma bebida doce tal, que ele desejasse beber não apenas para saciar sua sede, mas para continuar bebendo cada vez mais pelo prazer que isso lhe proporcionasse. Essas coisas não devem ser entendidas apenas de maneira teórica; devem ser alcançadas dentro do intelecto de uma maneira misteriosa por meio da atividade do Espírito Santo, e só então pode-se falar a seu respeito.

Mesmo que você tenha experimentado as coisas celestiais e participado da sabedoria divina, e sua alma esteja em repouso, não se exalte ou se torne excessivamente confiante, pensando que você já atingiu seu objetivo e que entendeu toda a verdade, para que as palavras de São Paulo não se apliquem também a você: 'Você já está saciado, você já é rico, você reinou como reis sem nós. Pudera que você reinasse, para que pudéssemos reinar com você '(1 Coríntios 4: 8). Mesmo que você tenha experimentado um pouco, considere-se como ainda não um cristão; e não pense nisso apenas superficialmente, mas deixe que seja como se fosse plantado e estabelecido permanentemente em sua mente.

Um amante das riquezas nunca está satisfeito, não importa quantos bens ele acumule, quanto mais ele adquire diariamente, mais seu apetite aumenta; e uma pessoa afastada à força de uma bica de água pura antes de matar a sede fica ainda mais sedenta. Da mesma forma, uma vez que alguém teve um gosto de Deus, jamais poderá ficar saciado ou farto dele, por mais que se enriqueça com essa riqueza, ainda se sentirá pobre, os cristãos não dão grande importância a suas próprias vidas, mas consideram-se como justamente desprezados por Deus e como servos de todos. Deus se alegra muito com isso e repousa em sua alma por causa de sua humildade. Portanto, se você alcança algo ou é enriquecido, não presuma, por isso, que você é algo ou possui algo. A presunção é uma abominação para o Senhor, e foi isso que originalmente expulsou o homem do paraíso quando ouviu a serpente dizer: 'Vocês serão como deuses' (Gênesis 3: 5) e depositou sua confiança nessa vã esperança. Não aprendeste como o teu Deus e Rei e próprio Filho de Deus, se esvaziou e assumiu a forma de escravo (ref. Fl. 2, 7)? Como ele se tornou pobre, foi classificado entre os criminosos e sofreu? Se foi isso o que aconteceu com Deus, você acha que o homem, formado de carne e sangue, que é apenas terra e cinzas, totalmente sem bondade e totalmente depravado, tem motivos para ser orgulhoso e arrogante? Se você tiver compreensão, reconhecerá que mesmo o que você recebeu de Deus não é seu, visto que foi dado por outra pessoa; e se Ele achar adequado, certamente será tirado de você novamente. Atribua, portanto, toda bênção a Deus e todo mal à sua própria fraqueza.

Recebemos a salvação através da graça e como um dom divino do Espírito. Mas, para atingir a medida plena da virtude, precisamos também possuir fé e amor, e lutar para exercer nosso livre arbítrio com integridade. Dessa forma, herdamos a vida eterna como consequência da graça e da justiça. Não alcançamos o estágio final de maturidade espiritual apenas por meio do poder divino e da graça, sem que façamos nenhum esforço; mas, por outro lado, não alcançamos a medida final de liberdade e pureza como resultado de nossa própria diligência e força somente, à parte de qualquer ajuda divina. Se o Senhor não constrói a casa, diz-se, e protege a cidade, em vão o vigia fica acordado, e em vão trabalham o operário e o construtor (ref. Salmo 127,1-4).

Qual é a vontade de Deus que São Paulo exorta e convida cada um de nós a alcançar (ref. 1 Tes. 4, 3)? É a purificação total do pecado, a libertação das paixões vergonhosas e a aquisição da virtude mais elevada. Em outras palavras, é a purificação e a santificação do coração que ocorrem por meio da participação plenamente experimentada e consciente no Espírito divino e perfeito. 'Bem-aventurados os puros de coração', é dito, 'pois eles verão a Deus' (Mat. 5: 8); e novamente: "Torne-se perfeito, como o seu Pai celestial é perfeito" (Mat. 5:48). E o salmista diz: ‘Que o meu coração seja infalível nos Teus estatutos, para que não me envergonhe’ (Salmo 119: 80); e novamente: "Quando eu prestar atenção a todos os Teus mandamentos, não terei vergonha" (Salmos 119: 6). E à pessoa que perguntou: 'Quem subirá ao monte do Senhor, ou quem ficará no Seu lugar santo?' O salmista respondeu: 'Aquele que é limpo de mãos e puro de coração' (Salmo 24: 3-4), isto é, aquele que destruiu completamente o pecado em ato e em pensamento.

Como já foi dito, o amor a Deus pode ser alcançado através das grandes lutas e labores do intelecto na meditação sagrada e na atenção incessante a tudo o que é bom. O diabo, ao contrário, impede nosso intelecto, não permitindo que se dedique ao amor divino pela lembrança do que é bom, mas seduzindo os sentidos com desejos terrenos. Pois o intelecto que habita sem distração no amor e na lembrança de Deus é a morte do diabo e, por assim dizer, sua armadilha. Portanto, é apenas por meio do primeiro mandamento, amar a Deus, que o amor genuíno pelo irmão pode ser estabelecido, e que a verdadeira simplicidade, gentileza, humildade, integridade, bondade, oração e toda a bela coroa das virtudes podem ser aperfeiçoados. Muita luta é necessária, portanto, e muito trabalho interior e invisível, muito escrutínio de nossos pensamentos e treinamento dos órgãos de percepção enfraquecidos de nossa alma, antes que possamos discriminar entre o bem e o mal, e fortalecer e dar nova vida aos poderes aflitos de nossos alma através do esforço diligente de nosso intelecto para com Deus. Pois, apegando-se sempre a Deus dessa forma, o nosso intelecto se tornará um só espírito com o Senhor, como diz São Paulo (ref. 1 Cor. 6, 17).

Aquele tesouro que São Paulo disse que guardamos em potes de barro (ref. 2 Cor 4, 7) é a força santificadora do Espírito que, estando ainda na carne, ele pôde receber. Mais uma vez, São Paulo diz: '... que foi tornado por Deus nossa sabedoria, justiça, santificação e redenção' (1 Cor. 1:30). Aquele que encontra e possui este tesouro celestial do Espírito pode realizar todos os atos e obras justos prescritos pelos mandamentos, não apenas em pureza e sem falhas, mas também sem qualquer sofrimento ou esforço, enquanto antes ele estava longe de cumpri-los de forma indolor. Pois ninguém, por mais que tente, pode verdadeiramente cultivar frutos espirituais antes de participar do Espírito Santo. Mas todos devem se pressionar, esforçando-se para avançar com perseverança e fé, e implorando fervorosamente a Cristo para que adquira este tesouro celestial; pois nele e por meio dele ele pode realizar, como foi dito, todo ato justo com pureza e perfeição, sem labuta ou angústia.

Aqueles que têm o privilégio de se tornarem filhos de Deus e de ter Cristo brilhando dentro de si são guiados por qualidades variadas e diferentes do Espírito, e são acalentados pela graça nos lugares secretos do coração. As aparentes alegrias do mundo não devem ser comparadas com a experiência da graça divina na alma. Os que participam desta graça às vezes se enchem de alegria e exultação inexprimíveis e sem nome, como se estivessem em algum banquete real; às vezes eles se sentem como noiva e noivo deleitando-se espiritualmente; e às vezes como anjos sem corpo, visto que o corpo se tornou tão leve que parece que eles não estão vestidos com ele. Às vezes parece que eles estão em algum reino regozijando-se enormemente e embriagados com a embriaguez inexprimível dos mistérios do Espírito; e então, em outras ocasiões, estão cheios de tristeza, chorando e lamentando enquanto intercedem pela salvação do homem. Pois, ardendo com o amor divino do Espírito por todos os homens, eles tomam para si a dor de todo Adão; e às vezes são acesos pelo Espírito com tal amor e deleite indizível que, se fosse possível, abraçariam a todos contra o peito, sem fazer distinção entre quem é bom e quem é mau; e às vezes eles se rebaixam tanto que se consideram o menor de todos os homens. Ora estão consumidos por uma alegria espiritual inexprimível, ora como algum poderoso guerreiro vestindo armadura real, marchando para a guerra e colocando o inimigo em fuga, eles se armam com as armas do Espírito, atacam seus inimigos invisíveis e os colocam sob seus pés. Ora são abraçados por uma grande tranquilidade e quietude, uma paz os nutre e eles experimentam um grande deleite; ora adquirem compreensão, sabedoria divina e conhecimento espiritual insondável. Em suma, é impossível descrever a graça de Cristo pela qual eles são iluminados. Em outras ocasiões, podem parecer como qualquer pessoa comum. A graça divina, assumindo neles muitas formas diferentes, ensina e disciplina a alma para apresentá-la perfeita, pura e imaculada ao Pai celeste.

Todas essas ações do Espírito são características de quem está em um nível elevado e muito próximo da perfeição. Pois essas múltiplas bênçãos da graça são variadas e incessantemente ativadas nessas pessoas pelo Espírito, uma energia espiritual sucedendo à outra. Quando a alma atinge a perfeição espiritual, totalmente purificada de todas as paixões e totalmente unida e mesclada com o Espírito Santo, o Intercessor, em comunhão inefável, então através dessa mesclagem com o Espírito a própria alma é habilitada a se tornar espírito: ela se torna toda luz , todo espírito, toda alegria, repouso, exultação, todo amor, toda ternura, toda bondade e gentileza. É como se ele tivesse sido absorvido pelas virtudes pertencentes ao poder do Espírito Santo, como uma pedra nas profundezas do mar é cercada por água. Totalmente unidas dessa forma ao Espírito Santo, tais pessoas são assimiladas ao próprio Cristo, mantendo as virtudes do Espírito imutáveis ​​em si mesmas e revelando seus frutos a todos. Visto que por meio do Espírito eles foram feitos internamente imaculados e puros de coração, é impossível para eles produzirem externamente os frutos do mal: sempre e por meio de todas as coisas os frutos do Espírito se manifestarão neles. Tal é o estado de perfeição espiritual, tal a plenitude de Cristo que São Paulo nos exorta a atingir quando diz: '... para que sejais cheios de toda a plenitude de Cristo' (ref. Ef 3,19). ; e ainda: '... até que todos cheguemos ao homem perfeito, à medida da estatura da plenitude de Cristo' (Ef 4:13).

O estado espiritual é como algum palácio real que possui muitos pátios externos, vestíbulos e residências externas; depois, há vários edifícios internos, geralmente abrigando as vestes reais e o tesouro; e então, ainda mais dentro, estão os aposentos do rei. Alguém que ainda está nos pátios e apartamentos externos pode pensar que alcançou os aposentos internos, mas estaria equivocado. O mesmo é verdade no que diz respeito à vida espiritual. Aqueles que lutam contra a ganância e o sono, e continuamente ocupados com salmos e orações, não devem pensar que já alcançaram o local de descanso final: eles ainda estão nos pátios e vestíbulos externos, e nem mesmo chegaram ao local onde as vestes reais e tesouros são mantidos. Mesmo que sejam considerados dignos de alguma graça espiritual, mais uma vez, isso não deve levá-los a pensar que alcançaram seu objetivo. Eles devem examinar para ver se encontraram o tesouro no pote de barro (ref. 2 Coríntios 4: 7), se eles vestiram o manto púrpuro do Espírito, se viram o rei e estão em paz.

Novamente, nossa alma tem profundezas e muitas faculdades. Quando o pecado se insinua, ele se apodera de todas essas faculdades e de todos os pensamentos do coração. Em seguida, pedimos a graça do Espírito: essa é concedida e talvez abranja duas das faculdades da alma. Se nos falta experiência, imaginamos que esta graça que invocamos se apoderou de todas as faculdades da alma e que o pecado foi completamente extirpado; não percebemos que a maior parte de nossa alma ainda está sujeita ao pecado. Pois, como foi mostrado muitas vezes, é possível que a graça seja incessantemente ativa, como o olho está no corpo, e ainda que o mal que assola a mente coexista com ela. Consequentemente, se não sabemos discriminar, imaginamos ter alcançado algo grande e começamos a nos auto estimar, iludindo-nos de que atingimos o estágio final de purificação, embora isso esteja muito longe da verdade. Como já foi dito, uma das manobras do diabo é retirar-se deliberadamente por um certo tempo e permanecer inativo, promovendo assim o conceito de perfeição naqueles que buscam o caminho espiritual. Mas o homem que planta uma vinha imediatamente colhe uvas? Ou quem semeia na terra colhe imediatamente a colheita? O filho recém-nascido atinge a maturidade imediatamente? Pense em como Jesus Cristo, o Filho de Deus e o próprio Deus, desceu das alturas da glória para o sofrimento, desonra, crucificação e morte; e como, por causa dessa auto humilhação, Ele foi novamente levantado e colocado à direita do Pai. Mas a serpente má, que primeiro semeou em Adão o desejo da divindade (ref. Gen 3,5), arrastou-o para a desgraça por meio dessa presunção. Pense nessas coisas e tente se proteger o máximo que puder, mantendo seu coração sempre em estado de humildade e contrição.

Schwaller de Lubcs - O Templo do Homem

 

O mistério de todos os dias: Todo o poder do pai e de seus pais está na semente. Os genes nos cromossomos carregam toda a hereditariedade do pai em forma e em substância, bem como todas as suas características. Então essa semente fixa a hereditariedade da mãe com a substância que provê sua nutrição. A semente, sem forma tangível ou visível e o padrão, a Idea daquilo que ela engendra, é um poder transcendente. Ao redor de um padrão incorpóreo uma substância amorfa coagula-se em um ser vivo, completo, complexo e pensado pelo Poder.   

Na ação esotérica da Idea para a forma, sua finalidade, vêm as finalidades exotéricas, transitórias, os estágios aparentes e formais.    

Essa é a maravilha do mundo: tudo o que existe, tudo o que há: tem semente. Assim como a vontade e o pensamento são as sementes da criação mental.   

Um pensamento de poder transcendental compele uma substância da substância universal passiva, esperando qualquer semente, a tornar-se um produto específico, um herdeiro, um mundo que sucede, resulta sobre um mundo. Um único poder em uma única substância trabalha através de todas as finalidades transitórias em direção da finalidade prevista: o homem.   

E ao final da humanidade surge o homem sem corpo, a substância dentro do poder.   

Não ser e depois ser e depois não ser mais é a pulsação que constitui o universo aparente, as finalidades transitórias. A Idea-Poder, a finalidade, forma poderes sem forma, esses são as alternâncias vitais, as pulsações cósmicas.   

A lei da gênese estabelece um ritmo invariável na sucessão de estágios. As finalidades transitórias entre a Idea e a coisa. Também, os órgãos que assimilam (pelo ar, líquidos e sólidos) bem como os órgãos que informam (através da inteligência e dos sentidos) são uma questão de uma energia da mesma natureza que a do objeto que eles assimilam ou experimentam.   

A realidade incontestável do mistério evidente que torna visível o invisível e ponderável o imponderável é o Verbo da sabedoria. A invariabilidade da lei da gênese é a base da filosofia tradicional. Qualquer pesquisa conduzida sem essas diretrizes conduz a um impasse ou a nada.   

Todos as coisas ou são criadas ou geradas, o que importa assim o que é manifestado? O conhecimento está dentro daquilo que ele cria e daquilo que causa a geração. 

O ternário está no início. Por exemplo, o impacto de corpos faz um som, há um impulso, uma resistência e um efeito. Esse processo é repetido uma terceira vez com aquele que recebe. O som expande-se em volume, em esferas concêntricas de densidade alternante que determina o eixo vertical e as duas dimensões do plano horizontal. Dentro de si o som carrega o volume, as orientações, o prisma das oitavas, as espirais das progressões harmônicas na expansão das camadas de densidades em espirais esféricas. Também dentro do som existem interferências e sincronismos de números e tempos, as especificações do som. Eles são materializados em instrumentos que juntos constituem o ouvido. 

O ouvido não é feito para ouvir, poderia ser dito que as encostas dos rios e suas margens são feitas do rio? O som produziu o ouvido. Essa é a razão pela qual o ouvido detecta o som.  

Similarmente, no curso da “evolução” as energias dentro dos diferentes estados de matéria criaram os sentidos informativos. O pensamento do poder cria o órgão de uma função particular e o pensamento é a consciência em ação. 

A doutrina do Antropocosmos diz: estude o ouvido para entender o som, estude o olho para entender a luz. 

 

A gestação preenche a lacuna entre a Idea, a forma e a matéria. Inspiração e expiração, pulsação e alteração, constituem o outro mistério de cada momento – a gestação. A relação proporcional e regular entre as diferentes durações criam o ritmo. A hora, o dia, o mês, o ano e a coincidência do movimento dos céus são os receptáculos dos ritmos dos átomos, das células e de tudo o que existe. 

E a desordem cria o mundo e evoca a harmonia. A desordem espalha as partes, as quais se reúnem novamente de acordo com suas afinidades. Desordem, caos, ordem e harmonia: a alternação dos ritmos. Gestar não é nada além de fazer e desfazer, criar e destruir, afirmar e negar, contrair e dilatar. O que foi é a semente do que será, a forma destruída serve como fundação da forma por surgir – gênese. 

A finalidade para cada fase da gênese é a consciência inata daquilo que a precedeu. Para a humanidade, a finalidade da gênese é o homem. Para a sabedoria, é o Homem Cósmico libertado da gênese de seus elementos: consciência inata total.

Portanto, o universo está encarnado no homem e não é nada além do Homem potencial – Antropocosmo. E o homem é o diagrama, o mapa cosmográfico no qual a sabedoria lê o universo, a gênese, as funções. 

 

A fundação antropocósmica libera a filosofia do ambiente limitado da simples especulação de ideas ao oferecer-lhe o objeto para aplicações experimentais. É uma síntese da arte e da ciência, da fé e da razão, do pensamento e da experiência, do sentimento e da demonstração. 

A energia causal torna-se mineral, a mineral torna-se planta, a planta torna-se animal, a animal torna-se homem e homem torna-se o Homem Cósmico, o santo, o Buda, o Cristo. O mineral sofreu a separação da Causa, a planta sofreu o mineral, o animal sofreu a planta, o homem sofreu o animal e o Homem Cósmico terá sofrido a humanidade. O sofrimento vital é a consciência passando pelo  processo de superar a si mesma.  

A Gênese é a expansão da consciência. 

 

Crer, aprender e conhecer são os três portões de entrada do Templo. 

“Aprender” é estabelecer através dos sentidos a realidade daquilo em que se acredita. “Crer” é ter convicção sobre a realidade daquilo que não pode ser demonstrado. Mas a verdade é a congruência daquilo que aprendemos e/ou cremos com aquilo que é. Essa identificação é conhecimento, o portão que leva além do Templo, o ser dentro do Ser.  

Podemos acreditar no Universo dentro do homem, podemos estudar o universo através do homem, porque o homem está unido com o universo no homem. A identidade do Universo e o homem é a fonte de sua fé, a fonte de sua ciência, a promessa da sua libertação, é o conhecimento da “árvore no centro” 

 

A unidade da Fonte, a unidade de propósito e a unidade de função criam uma solidariedade que dá fundação à moralidade da pessoa superior. A qualquer momento na superfície da esfera universal eclode uma partícula imponderável da energia causal. Ela projeta inúmeras fagulhas em todas as direções. Essas fagulhas viajam, afastando-se umas das outras lenta ou rapidamente, e elas irão todas se reagrupar no anti-polo. Cada uma delas estava livre, mas a superfície esférica conduze-as. 

As condições da vida pertencem a uma ordem cósmica. A vontade e o livre arbítrio pertencem a uma ordem individual e não podem de forma alguma afetar as condições da vida. As condições da vida são sagradas e relacionam-se a sabedoria. Apenas o conhecimento chega perto da sabedoria. A purificação, a unção e a coroação são rituais a serem completados para ganhar o direito de se aproximar do “sagrado dos sagrados”.                

Os meios de revelar a particularidade de um ser para o outro é o símbolo. É a especificação dedo ser. Especificações são afinidades e aparências formais no tempo, no espaço e no movimento. Mas o conhecimento não requer nenhum meio de transmissão, pois os seres não são separados do Ser. O homem não é um símbolo do universo, ele é o Universo. 

 

O reinado do espírito é a consciência da Unidade e a ordem governada por sua certeza.  

 

A consciência é a identificação de uma natureza com uma natureza similar, de um ser especificado com a especificação de outro ser. 

 

Energia não é mecânica. Massa é energia coagulada pela semente, seu movimento é mecânico, é o poder de revolta, a reação libertadora contra o aprisionamento. 

 

 

O antropocosmo é a realidade, uma fundação indisputável. O universo não é nem uma “imaginação” nem uma “vontade”, mas sim uma “projeção” da consciência humana. 

O homem dentro do humano é o Colosso do Universo. Tudo aquilo que pode ser reconhecido pelo homem está dentro dele ou vem através dele. A “lógica” através da qual ele consegue buscar ou construir todos os edifícios do pensamento é o resultado de sua posição presente  como um ser sensível face a face com aquilo que se imprime nele dentro dos presentes limites da sua percepção.