sábado, 9 de julho de 2022

Shri Siddharameshwar Maharaj - Dasbodh - Instrução Espiritual



O SEXTO SAMAS – SHRUSHTIKRAMNIRUPAN

(SOBRE A CRIAÇÃO E DESTRUIÇÃO DO UNIVERSO)


Neste Parbrahma ocorreu um pensamento momentâneo que se manifestou como o Deus com seis propriedades, o Deus metade feminino e o metade masculino. Há muitos nomes para Ele. O Maya original está cheio de propriedades. As três propriedades se originam dele. Então o Senhor Vishnu nasceu. Ele é o mais verdadeiro e está tendo o mais puro dos sentimentos. Ele mantém o universo. Então nasceu o Senhor Brahma em quem há mistura de sentimentos e a falta deles. Ele criou tudo. Lord Mahesh finalmente nasceu, que tem a propriedade da raiva por causa da qual ele pode fazer todos os karmas, bem como destruir tudo. Em seguida, foram criados os cinco elementos básicos. A Natureza de oito facetas contém esses elementos.

O movimento ilusório no imóvel Parbrahma é o sinal do vento. A Natureza de oito facetas é micro no início. O céu é a alma da qual o vento se originou. Ele pode ser quente ou frio. Do vento frio se formaram a lua e as estrelas frias. Do vento quente se formaram o Sol, o fogo, a eletricidade etc. A luz também é de dois tipos que deu origem à água da qual se formou a terra. Então as formas vivas nasceram.

Da forma como este universo foi formado cronologicamente ele é destruído na mesma ordem. Você deve pensar profundamente sobre isso. Aquele que é feito de algo desaparece nesse próprio algo. A destruição final também ocorre da mesma maneira. Parbrahma é a única coisa que permanece inalterada antes, durante e depois desses acontecimentos. Você deve pensar constantemente sobre isso. Neste universo inúmeras coisas são criadas e destruídas e, portanto, torna-se imperativo pensar no que é real e no que não é.

A alma é prudente e é a testemunha de tudo o que acontece, mas ela não é o Parbrahma puro. Você só pode saber isso através da experiência iluminadora de ser uma testemunha para todas as coisas. Maya se manifesta desde a criação do universo até a destruição dele. Mas sendo Maya cheia de propriedades, ela encobre o Parbrahma. Aquele que é capaz de ir além das propriedades sabe que tudo isso é uma ilusão, mas aquele que se emaranha nas propriedades nunca pode entender a coisa real. Por isso é importante saber o que é real e o que não é para ter um vislumbre de Parbrahma.

O corpo de todo o universo nada mais é do que o Maya original. Alguns o chamam de Parbrahma, o que é absolutamente errado. Eles fazem isso por falta de sabedoria. Tais pessoas provam ser inúteis em todas as esferas da vida e muito menos na espiritual. Você nunca deve esquecer que o pensamento minucioso não tem substituto. Você deve ser capaz de chegar a uma conclusão sobre as melhores coisas, incluindo as pessoas, pelo pensamento sábio. Você nunca deve se influenciar pela companhia de todos e pelas diversas opiniões não comprovadas que levarão à confusão e, finalmente, ao caos em sua vida.

O Guru não teria sido necessário se apenas suas experiências pudessem levar à obtenção de Parbrahma. O conhecimento vindo de livros fica extremamente aquém do conhecimento real. O caminho certo é experimentar você mesmo, pensar se é real ou não, então tentar provar e depois de obter a prova obtenha o carimbo final do Guru que lhe dirá o que está escondido nas entrelinhas. Esta é a única maneira de chegar ao Parbrahma. Se você trilhar muitos caminhos

aconselhado por outros além de seu Guru, você certamente falhará miseravelmente em seu esforço.



O SÉTIMO SAMAS – KALROOPNIRUPAN (Sobre o tempo)


O Maya original emanou de Parbrahma. O sentimento puro em Maya assim formado é o Deus do universo. Então a Natureza de dez facetas se expandiu. Todo o universo como é visível para você foi assim formado. Quando nada disso existe, apenas Parbrahma existe. Não há algo como o tempo no estado de Parbrahma. Ele passa a existir somente quando Maya começa a construir suas ilusões. Portanto, há apenas duas coisas que existem, Parbrahma e a ilusória Maya. O tempo existe apenas quando Maya existe, caso contrário, deixa de existir.

O céu nada mais é do que a maior expansão. É uma brecha imensurável que é também o tempo. Medimos essa violação ou atraso com base na luz do sol, na

ausência dele ou o movimento do sol.

As três propriedades são primorosamente misturadas entre si. Eles são inseparáveis A criação de todo o universo desde o início até o fim existe por causa dessas propriedades. Os três Lordes também não são exceção a isso no que diz respeito à sua origem e fim.

Os tempos são conhecidos pelos acontecimentos então; digamos, por exemplo, que todos os acontecimentos na vida de um homem, desde o nascimento até a morte, são conhecidos por ele e pelos outros na escala de tempo. 

Quando uma coisa é vista de forma diferente do que realmente é, é por falta de conhecimento. A maioria de nós faz isso e, portanto, seguimos um caminho que nos leva para baixo e não para cima. Leva-nos do micro ao macro. Exatamente o oposto ocorre com os realmente conhecedores. Eles vão para a causa raiz de toda essa ilusão, Maya original. O sábio sabe que tudo se originou daqui. É difícil chegar a este estágio, mas não impossível, pois pode ser feito com base em sua sabedoria. Portanto Shree Samarth aconselha tanto aqueles no caminho espiritual

bem como os aqueles que levam uma vida familiar para trilhar este caminho.

Aqueles sem sabedoria levam uma vida como a dos animais. É fútil estar entre eles. Se eles começarem no caminho da espiritualidade, adorando a Deus, eles chegarão ao objetivo desejado. É importante lembrar que nada vem com você após sua morte, exceto seus karmas. Portanto, você não deve ter desejo pelas coisas que são visíveis. Com pensamentos calmos e tranquilos, você deve pensar com sabedoria sobre a coisa mais micro pela qual você chegará a Deus. Não há ganho maior do que este. Ao levar a vida familiar, não há mal em fazer os karmas necessários, mas não deve haver excesso. Vivendo assim, você pode alcançar a bem-aventurança. O homem está condenado a ser dependente onde ele tem que suportar muitos tipos de apreensões e tristezas. Neste mercado da vida você deve se esforçar para o benefício de Deus, o que acaba se tornando seu próprio benefício. Se você fizer isso, então obterá o verdadeiro valor para sua vida. Se você não o fizer, sua vida será um mero desperdício.


O 13º DASHAK – NAMROOP (O FACE OBJETIVO)

O PRIMEIRO SAMAS – ATMANATMVIVEK (SABEDORIA DE SABER O QUE É ATMAN E O QUE NÃO É)


O Sadhaka deve sempre pensar sabiamente sobre o que está cheio de Atman e o que está carecendo  dela. A realização assim alcançada deve ser dissecada até a coisa real final seja alcançada à qual se deve agarrar permanentemente.

Existem inúmeras formas vivas neste mundo. Você tem que descobrir Atman dentro delas. Ele é quem vê pelos olhos, ouve pelos ouvidos, prova pela língua, cheira pelo nariz, toca e percebe a sensação do toque pela pele, fala pela boca etc. O Atman é a coisa mais rápida que vc pode imaginar e é capaz de fazer todo o tipo de coisas através dos órgãos.

Todos os sentimentos são percebidos por ele. É também o Atman a causa das ilusões e das implicações delas, a quais são suportadas por ele. Também é Ele que lhe torna desejoso e cria o karma através de você. Ele entra no corpo e sai dele. Em suma, todas as coisas feitas no universo são por causa dele e do corpo que ocupa. Um sem o outro é inútil.

Os conhecedores sabem que o corpo é temporário, enquanto o Atman é permanente. O universo se originou dele quando estava na forma sem gênero. O redemoinho que emana de Parbrahma tem duas formas. Uma é a Natureza tendo todos os cinco elementos básicos e as três propriedades. O outro é o sentimento mais puro nele. O primeiro é feminino e masculino em gênero.

Todas as coisas macro (visíveis) são temporárias e as micro (invisíveis por qualquer meio) são permanentes. Isso deve ser percebido e totalmente absorvido. Com a aplicação adequada da sabedoria, você tem que cruzar tudo isso e ir além deles. Aqui você começa a pensar no mais micro pela utilização de sua visão imensamente ampliada fazendo as coisas mencionados.



O SEGUNDO SAMAS – SARASARNIRUPAN (SOBRE O RESUMO REAL E OS IRREAIS)


Devemos ser capazes de distinguir entre o que é a essência verdadeiro filtrada e o que não é pela aplicação de nossa sabedoria. Tudo o que é visível é destrutível, tudo o que vem e vai é obviamente o mesmo e, portanto, não é a coisa real. A coisa real é aquela que é permanente. Em outras palavras, o irreal não é de forma alguma Atman, mas quando você sabe o que é o Atman, há grandes chances de você alcançar a causa raiz de tudo, o Maya original. Você não deve parar nesse ponto, mas ir além dele. A unificação com a alma não é o objetivo final. O objetivo final é livrar-se também desse sentimento e entrar no verdadeira essência filtrada.

A coisa real é absolutamente imóvel. Todos os nomes dados a ele significam o Atman. Quando todas as coisas móveis desaparecem, o conhecimento é convertido em ciência.

Até que haja dúvida sobre o que é destrutível, você não será capaz de alcançar o conhecimento real.

No estado do Parbrahma não há lugar para dúvidas. É onipresente e nunca muda. Apesar de tudo isso, não pode ser experimentado por nenhum dos sentidos. Requer a experiência transcendental que só pode ser obtida depois de ir totalmente além do conglomerado corpo-mente-intelecto.

Quando você vai além do irreal, o que resta é a única realidade, Parbrahma. O oitavo corpo da Natureza é o Maya original. Quando você é capaz de superar esse obstáculo, você atravessa um grande vácuo. Você não deve parar ali, mas ir além disso também, o que só pode ser feito com as bênçãos do Guru. O Guru então lhe dá a experiência transcendental de Parbrahma. Esse deve ser o objetivo do Sadhaka.

Aquele que vai além da imaginação e se unifica com Parbrahma é o verdadeiro santo. Todos os outros estão dentro da órbita de Maya. Eles estão sempre nas garras das ilusões. Os santos conhecem a coisa real e, portanto, tornam-se desprovidos de quaisquer propriedades. Quando todos os elementos e propriedades desaparecem, os santos descobrem que nossa forma é de fato sem forme.



O QUINTO SAMAS – KAHANINIRUPAN (A HISTÓRIA FREQUENTEMENTE REPETIDA)


Dois amigos estavam vagando pelo mundo quando um deles começou a contar uma história para se divertir (Através desta história Shree Samarth conta os eventos

desde a criação do visível até sua destruição ).

Havia um casal que se amava tanto que

sempre se sentiam inseparáveis ​​um do outro. Depois de muito tempo eles tiveram um filho, Lord Vishnu. Ele era o melhor em todos os quesitos. O Senhor Vishnu também teve um filho, o Senhor Brahma, que teve muitos filhos e filhas. Seu filho mais velho, Lord Mahesh, é altamente temperamental. Destruição é seu outro nome. Durante tudo isso, o pai original não fazia nada, apenas os observava; o filho mantendo tudo, o neto criando e o bisneto destruindo aqueles que cometem até os menores erros.

Esta família aumentou de tamanho e atingiu uma grande proporção, mas todos estavam felizes. Mas quando o tamanho aumentou além dos limites, os tempos mudaram e ninguém ouviu mais ninguém. Todos tinham dúvidas e reservas sobre todos os outros levando a distúrbios no ambiente social. As famílias começaram a se desintegrar. Havia caos e inimizade levando a guerras nas quais muitas pessoas foram mortas. Mesmo os anciãos não concordaram em nada e não conseguiram parar a carnificina. Isso continuou inabalável e levou à destruição de todos, ninguém sobreviveu.

Essa história da criação e destruição de

o universo se repete de tempos em tempos. Se você pensar profundamente sobre isso e absorver o cerne filtrado, poderá nadar facilmente por esse enorme oceano de falta de conhecimento e chegar ao seu destino final do conhecimento real. Essas pessoas não apenas alcançam a maior coisa possível, mas também tornam o mundo um lugar mais feliz. Você deve ouvir essas pessoas, experimentar o que elas dizem e então absorver isso. Você deve entender a mistura de vários princípios dos quais o universo é feito e somente então todas as suas dúvidas serão resolvidas. Então você irá além da alma de oito corpos e do universo. Isso produz total felicidade e bem-aventurança. Você tem que estar além desse emaranhado caótico dos vários princípios, corpos e alma. Isso requer microanálise perseverante que você deve estar pronto para fazer o tempo todo



O SÉTIMO SAMAS – PRATYAYVIVRAN (SOBRE AS EXPERIÊNCIAS)


Há um espaço vazio antes e depois que as coisas são criadas nele. Parbrahma é absolutamente imóvel enquanto a alma é móvel. É semelhante ao céu e ao vento. O que quer que seja criado está destinado a ser destruído e, portanto, tudo o que é visível é móvel e, portanto, sem sentido. A falta de conhecimento é como uma coisa inflamável e a alma é como o fogo. Quando eles queimam, ambos são queimados. Portanto, quando a falta de conhecimento desaparece, a alma também encontra o mesmo destino, a única diferença é que a alma se funde com o Parbrahma. Por enquanto sabemos que Parbrahma é a coisa que regula tudo.

A coisa que dá vida é a alma. No entanto, a alma não é final pois ela é móvel e dá origem à vida ilusória. No estado de Parbrahma não há lugar para nenhuma das ilusões. Quando você pensa minuciosamente sobre essas coisas, o universo deixa de existir para você. Então resta muito pouco tempo para a alma em seu corpo se fundir completamente com o Parbrahma.

Se o significado micro emana de dentro, então a alma irá para o lado micro e o corolário também é verdadeiro. A alma toma a forma do significado que você interpreta. Se você imaginar, então seria engolido por dúvidas. Se você está sem dúvida, então também se torna o mesmo. É como um camaleão que muda de cor de acordo com a do

arredores. Portanto, você deve descobrir o melhor caminho para que ela o acompanhe nisso. Tudo o que você ouve ou vê é prontamente aceito por sua mente. Cabe a você decidir o que é bom ou ruim. Portanto, é imperativo acumular o bem para que você seja automaticamente desviado para o caminho de encontrar Deus. Ele criou inúmeros tipos de felicidade, mas por falta de conhecimento somos privados deles. Ele mesmo disse isso, deixe tudo e me encontre. Nós, tolos, não fazemos apenas isso e fazemos todo o resto. Essa é a raiz da nossa infelicidade. Enquanto procuramos a Deus, devemos estar prontos para atravessar o universo e além dele também. Quando você chega a Deus, então você não tem nada a alcançar, pois Ele é o poder supremo que pode lhe dar qualquer coisa que não possa ser alcançada por qualquer quantidade de esforço humano.

Shree Samarth diz que agora cabe a você decidir o que fazer.

A sabedoria nada mais é do que saber quem é o verdadeiro fazedor. Aqueles que

descartam isso são infelizes, mas eles mesmos são culpados. Você nunca deve perder o vínculo entre você e a sabedoria que definitivamente o levará a Deus.



O NONO SAMAS – ATMAVIVARAN (sobre a alma)


Como a alma reside dentro do corpo, ela tem que suportar a dor e a preocupação. A alma vive em conjunto com o corpo. Se o corpo para de comer, a alma não sobrevive. Se a alma não está lá, o corpo não pode sobreviver. Portanto, é inútil tentar separar o corpo e a alma. Todos os karmas na vida de alguém são por causa do corpo e da alma. Tudo o que acontece com um afeta o outro. Portanto, a felicidade e a dor que o corpo percebe devem ser suportadas pela alma também. O gás que circula pelo sangue em nosso corpo é acompanhado pela alma. A alma induz o corpo a fazer karmas necessários para seu sustento, ou seja, beber, comer, dormir etc. seja através da utilização dos órgãos dos sentidos.

Ela é prejudicada se o corpo é colocado em estresse.

A alma dentro do corpo é aquela que experimenta tudo que a pessoa a quem esse corpo pertence sente. Sem ela o corpo está morto. Não há nada do complexo corpo-mente-intelecto que não seja conhecido pela alma. Ela dirige o corpo e faz as coisas através dele.

O vento tem a maior motilidade e é altamente micro, mas a alma é mais móvel e mais micro que o vento. O vento não pode atravessar, digamos, uma montanha, mas a alma pode. Pelo contrário a alma apesar de ser micro é impenetrável. O vento produz som, enquanto a alma não. Tudo o que você faz ao seu corpo, em última análise, vai para a alma. Quando há essa combinação do corpo e da alma, inúmeras coisas são possíveis. Se você separá-los, então nada é possível. Se você pode combiná-los para trabalhar com sabedoria, então nada é impossível para você.



O OITAVO SAMAS – ACHAND DHYAN NIRUPAN (sobre a meditação ininterrupta)


Shree Samarth pede aos brâmanes que se comportem para seu próprio benefício e se comportem como sábios. Ele nos pede para adorar a Deus com todo o conglomerado corpo-mente-intelecto em um estado muito puro e piedoso. Ele nos pede para reconhecer o Deus real e então entrar em uma meditação ininterrupta para alcançar a unificação com ele. Ele é Atman e todas as coisas por ele são Atman. Isso leva à sabedoria de saber o que é Atman e o que não é. O Atman é altamente prudente, é a testemunha de tudo, cuida do corpo e o faz perceber coisas variadas

pelo uso do sentimento inerente. O Atman reside em todos os corpos e realiza os karmas através dos vários órgãos. Os sentimentos dentro dos corpos de todos os vivos são os mesmos e, portanto, você não deve ferir os sentimentos de ninguém, sentimento pelo qual você pode amar a todos e todos o amarão. Este sentimento dentro de tudo nada mais é do que o Deus. O Atman apesar de ser um parece estar fragmentado em todos em virtude da diferença no conglomerado mente- corpo-intelecto dos chamados diferentes. No entanto, em observação e exame minuciosos, você descobre que está além do conglomerado. Todos os seres vivos são movidos por esse sentimento que acompanha todos desde o nascimento até a morte. Deve-se tentar conquistar o Atman do universo que está na forma desse sentimento de ter tudo com você. Isso pode ser feito mantendo todos felizes, atendendo às suas demandas, sociais ou físicas, fechando os olhos e ouvidos aos viciosos, permanecendo com as pessoas por um tempo de acordo com suas necessidades e deixando-as se for necessário. beneficiar. Tudo isso requer uma tremenda sabedoria, de fato. Atman é um e único, mas parece ser diferente por causa dos muitos corpos em que reside. Este Atman deve ser visto permanecendo uma testemunha de sua existência o tempo todo. Aquele com fé inabalável no Atman conhece o Deus que tudo permeia e tudo conquista. A maneira como vemos os olhos dos outros através de nossos olhos, devemos ver a alma dentro dos outros através de nossa própria alma. Sem isso nada pode funcionar. Tudo funciona por causa de seu poder supremo. Tornamo-nos sábios por causa disso. Tudo o que fazemos acordados e tudo o que acontece nos sonhos é

por causa disso.

A maneira de meditar  nisso é lembrar de Deus o tempo todo. Essa é a verdadeira chave para a meditação, mas a maioria esquece essa maneira simples e tenta fazê-la com muitos esforços que infelizmente são desperdiçados. A meditação assim tentada é interrompida por muitos obstáculos. Tentar meditar sobre Deus com formas produz principalmente uma experiência bizarra na qual você vê muitas coisas desnecessárias. A outra coisa a ser lembrada é se estamos meditando em Deus ou em suas moradas. O Atman é o Deus e sua morada é o corpo. Agora cabe a nós decidir onde manter nossa fé, em Deus ou no corpo. É imperativo reconhecer o Deus e mante-lo aí.

A meditação deve ter uma base firme de fé no eu real. Todas as outras meditações não são úteis, pois não produzem a experiência esclarecedora do eu e, portanto, são baseadas em suposições e não em qualquer prova. Suposições dão origem a mais e mais imaginação e são prejudiciais à verdadeira meditação. Meditar por algo com propriedades está fadado a produzir nada além de uma sensação de desânimo. Aqui você de que assumir que o Deus está presente em uma ou outra forma que dá origem a muitas incongruências inerentes, sem mencionar aos muitas mais tipos de sofrimento que pode acumular devido à sua forma corporal.

Quando tais pensamentos incongruentes vêm à mente, ela perde o poder da racionalidade e você vê coisas que não deseja ver, privando-o dos benefícios da meditação. Enquanto medita, você não pode descrever o que vê, pois está além da descrição. Você só pode ter plena fé nele. A fé é uma entidade que você pode ter plenamente ou você está desprovido dela. Você não pode ser forçado a ter fé em algo em que não acredita. A qualidade da meditação depende do estado de espírito e decide quais benefícios você pode obter dela. A meditação sem ser perturbada por qualquer coisa é a verdadeira meditação.

A mente do Sadhaka deve estar totalmente concentrada no objetivo final. A meditação bifurcada resulta da mente bifurcada. O resultado da meditação deve ser a unificação de quem medita e o objetivo final da meditação. Você não obterá nada proveitoso se esquecer isso e fizer qualquer coisa em nome da meditação. Você não precisa fazer nada enquanto medita. É tão simples assim, mas temos o hábito de complicar as coisas em vez de simplificar e aceitamos apenas o complicado como o melhor e, portanto, enquanto meditamos também tentamos alcançar algo que prova nossa ruína. Deve-se permitir que tudo se disperse e se dissolva no nada durante e após a meditação, que então produz a experiência real que é a base da sabedoria e, por sua aplicação, você pode superar Maya.



O QUARTO SAMAS – SHASHWATBRAHMANIRUPAN (SOBRE O PARBRAHMA PERMANENTE)


As plantas que surgem da terra finalmente são queimadas ou são usadas para outros propósitos através dos quais finalmente se fundem na terra. A terra produz o alimento que comemos e que vai para a terra apenas como excremento. A matéria viva também se funde com a terra após sua morte. A terra sustenta tudo, cria tudo e então tudo volta para a mãe terra. Tudo o que é criado, mantido por algum tempo e depois sofre destruição, finalmente se funde com a terra. Qualquer coisa que tenha alguma forma é criada e sustentada pela terra e, quando chegar a hora, terá que terminar na própria terra.

Você tem que entender isso pela aplicação da sabedoria. A causa raiz da criação e destruição é encontrada aqui. Assim como as maneiras pelas quais todas as coisas na terra são feitas da terra e se fundem com ela, todo o universo também sai da Maya original e finalmente se funde com ela. A Terra foi formada quando alguma parte da água sobre ela desapareceu completamente e finalmente. Quando a terra é queimada pelo fogo no dia do juízo final, ela é novamente ocupada pela água. Esta água é formada a partir da luz que é responsável pela evaporação da mesma água. A luz em forma de fogo se origina do vento que a extingue. O vento emana do céu e depois se funde com ele. Você deve pensar sobre a criação e destruição do universo dessa maneira. A coisa criada a partir do outro se funde com o criador. Os cinco elementos básicos também são destruídos assim. A única coisa permanente que resta após esta destruição final é o Parbrahma. Até que você saiba, você é obrigado a passar pelo ciclo de nascimento e morte em qualquer forma de vida.

O imóvel emana do móvel e vice-versa. É pertinentemente importante conhecer a origem do totalmente imóvel. Considerar o visível como verdadeiro é hipótese, não acreditar no visível é o teorema e além de tudo isso está o Parbrahma. Você tem que obter esse conhecimento pela experiência e por uma profunda percepção e pensamento, absorver completamente isso. Mesmo um conhecedor está sujeito a esquecer isso e girar na ilusão de Maya.

Quando o Maya desaparece completamente, não resta nada que deva ser entendido cuidadosamente pelo astuto. Neste exato momento você obtém a experiência esclarecedora. Nenhuma palavra pode chegar lá e esta é a ciência e pode ser conhecida apenas pela auto-experiência. Shree Samartha dá a máxima importância à autoexperiência e diz que aqueles que acreditam nos outros e dependem da imaginação conduzem-se à sua própria destruição e, portanto, o Sadhaka deve sempre perseguir e lutar pela sua própria experiência e não acreditar em nada, exceto no que é pregado pelo Guru.



O QUINTO SAMAS – CHANCEL LAKSHAN (SOBRE O ALTAMENTE MÓVEL OU O INSTÁVEL)


Sob a orientação da Natureza com seu poder e sua contraparte Masculina com seus sentimentos, as três propriedades funcionam. As três propriedades e os cinco elementos básicos constituem a Natureza de oito facetas que tem uma forma e ainda está no Parbrahma sem forma, mas é altamente micro e móvel ou instável. Por um lado, há Parbrahma imóvel no pedestal mais alto e, por outro há um universo visível altamente macro e móvel no ponto mais baixo possível. O Parbrahma não é exprimível enquanto o universo é. Essa contradição é como aquela entre o gato e a serpente. O exprimível puxa o inexprimível para a esfera da visibilidade e o inexprimível impulsiona o exprimível para o deserto. O Parbrahma sendo o máximo em estabilidade não entra nessa imagem em nenhum lugar a qualquer momento. O micro e móvel ou a natureza  instável de oito facetas joga este jogo de criação e destruição do universo.

O rei do universo é Parbrahma. O homem original é o Atman, seu filho é o virtuoso Vishnu, o neto é o materialista Brahma e o bisneto é o vicioso Mahesh. Ser Vicioso implica na falta de conhecimento que vela o conhecimento real. A força materialista cobre o virtuosismo fazendo o homem ir atrás dos prazeres orgânicos e se esquecer de Deus. Tudo isso implica que o filho mata o pai e ocorre um caos para todos. Parbrahma é perdido e o homem, portanto, não pode alcançá-lo.

O Deus no templo está escondido, mas se você o adora, Ele irá alcança-lo. Da mesma forma, Atman está presente em cada corpo, mas estando oculto, não é visível. Não pode ser adorado, mas se você adora o corpo (sabendo plenamente que você não é o corpo, mas o Atman), isso também alcança. As pessoas imaginaram que a Natureza é o gênero feminino, enquanto o oposto é o masculino. Se você pensar profundamente sobre isso e tiver a experiência real, perceberá que a coisa real é a original, onde não há nenhuma questão de gênero, toda essa confusão é por causa da imaginação. Quando se fala de gêneros, você vê os homens e mulheres ilusórios, mas, como foi dito anteriormente, quando ponderar bastante a esse respeito, você não irá encontrar nada desse tipo.

Não sabemos quem é o verdadeiro eu e, se tentarmos pesquisá-lo, não conseguiremos entendê-lo. Perdemo-nos na infinidade do assunto e na complexidade de seus meandros. Nós somos o Atman que está sozinho. Ele adquiriu muitas formas e nessas formas se escondeu. Assim se multiplicou inumeravelmente, mas finalmente se cansou dessa multiplicidade e por isso se desprendeu de tudo apesar de estar dentro de tudo. Apesar disso, ele tem essa arte inspiradora de não estar sujeito a nenhuma mudança, embora as manifestações estejam para sempre constantemente em um estado de fluxo e mudança. Além disso, Ele é a vida em tudo e a vida de tudo. O que quer que fosse acontecer já aconteceu, mas alguns chamados pensadores imaginam isso de forma diferente. Eles também pensam muitas coisas sobre a origem do universo, mas tudo isso são apenas imaginações e não a realidade.

A coisa real está além da imaginação humana. Algumas pessoas pensam um pouco a seu respeito, mas não conseguem entender o segredo ou alguns que têm algum vislumbre dela não conseguem explicá-la. A única maneira de compreendê-la é a experiência esclarecedora do Ser, do Eu. Você tem que saber quem é o originador de todos os princípios. Quando você souber disso, perceberá automaticamente que Isso é você e Você é o onipresente. Isso requer introspecção plena, enquanto aqueles que são motivados por aquilo que é externo nunca percebem isso. 

O Sadhaka (aspirante) deve tornar sua mente micro e misturá-la com a dos outros, o que faz com que ela se torne a macro finalmente unificando-a com o universo. Sem isso, a mente nunca pode se unificar com o

Parbrahma. Se você mantiver todos felizes, então os outros o ajudarão, caso contrário, todos o negligenciarão.

Manter sua atenção constantemente em Parbrahma é muito difícil, mas você deve tentar consistentemente. Se você tiver alguém como você fazendo o mesmo, então você fica muito feliz, obviamente. 

Quando você pode fundir sua mente com a dos outros, você tem mais chances de chegar ao Parbrahma, você pode quebrar a instabilidade, seu “eu” desaparece, a imaginação se esvai e as diferenças desaparecem. Depois disso, você consegue ver Parbrahma e sempre o vê ao seu redor o tempo todo, não com sua visão, mas com a visão dada a você pelo Guru.

A qual é a visão do conhecimento real.

O instável reside continuamente em todos os tipos de corpos, mas o Parbrahma permanece totalmente estável. O instável é altamente limitado e absolutamente temporário. 

Ele não pode explicar nada. Não pode nem se explicar, muito menos o altamente estável Parbrahma. A mente humana também é instável, mas também não consegue entender a instabilidade ao seu redor, e esquece o Parbrahma. A mente humana sendo unifacetada e limitada não pode compreender o multifacetado e ilimitado Parbrahma. A falta de conhecimento do que é real e do que não é leva à escuridão.

O corpo do universo é o Maya original. Os cinco elementos básicos se originaram dele. O maior princípio é o sentimento mais puro ou a chama do universo ou o Atman. Isso é invisível, enquanto a contrapartida visível é a maior coisa. A combinação de ambos é o Deus. Isso é necessário para a adoração e Sadhana (prática espiritual). Mas quando a vida se dissolve no definitivo, o conhecimento real é obtido é aí onde a adoração e o Sadhana terminam. Assim, todos esses terminam no ponto do maior princípio de todos. Karma, adoração e conhecimento real são as três partes dos Vedas. Os Vedas ficam aquém do conhecimento real. Quando se tem a experiência esclarecedora do Parbrahma, o conhecimento real é transformado numa ciência que está além do Vedas.



O SEXTO SAMAS – CHATURYA VIVARAN (EXPLICAR A SABEDORIA)


Primeiro a tinta foi inventada e com a ajuda dela muitos livros foram escritos através dos quais o conhecimento em muitos campos foi disseminado. Por causa da tinta você pode descrever as coisas boas e ruins. Você tem que entender a importância da escrita e do

material escrito para disseminação e assimilação do conhecimento.

A escrita e a leitura podem tornar um tolo sábio e também ajudá-lo a trilhar o caminho da espiritualidade. A sociedade aceita aquelas coisas que são aceitáveis ​​para a maioria, mas isso pode não ser verdade o tempo todo no caso dos sábios. A maioria da sociedade acredita em astrologia e destino, mas os sábios não. Eles sabem que você é o criador do seu destino. Se você ouve os outros e se comporta de acordo com isso, então acredita em hipóteses que na maioria das vezes são contrárias à realidade. O sábio ouve a todos, mas aceita apenas as coisas que são boas de acordo com sua experiência e rejeita as que são ruins em sua experiência.

Não diga não a ninguém, mas decida por si mesmo o que é bom e ruim para você. Às vezes, até um homem ridiculamente tolo pode dar o conselho certo. A questão é que, apenas ouvindo os outros e não ofendendo-os, você se beneficia da amizade deles em vez de ter inimizade. Se você tem preconceito, com certeza criará mais inimigos do que amigos. Pela mesma razão, não vale a pena levantar questões discutíveis. Faça amizade com a maioria, às vezes seja coadjuvante e às vezes vida a vida dos outros completamente, mas com o uso de sua sabedoria nunca permita que os outros saibam o que está acontecendo em sua mente.

Nunca faça mal a ninguém. Simultaneamente, tente ensinar-lhes as mesmas coisas e estimule-os. Sempre tente ser bom para os outros e faça com que eles sejam beneficiados. Nunca faça mal a ninguém. Simultaneamente, tente ensiná-los as mesmas coisas e transformá-los no caminho correto. Não há nada a se ganha no tipo de comportamento olho por olho que só leva a brigas e nada mais. Você deve dar o exemplo tolerando os problemas insuportáveis. Se alguém abusar de você, não retalie, pois há uma chance de que a pessoa que abusa de você se arrependa. Fale conforme a ocasião exige, mas não leve nenhum crédito por isso.

Tente ser a humildade personificada. Observe este mundo e as pessoas com muito cuidado para evitar vícios e adquirir virtudes. Faça amizade com os sábios e os astutos. Tenha cuidado com tudo e não vá a lugar nenhum sem saber o que acontece lá.

Procure ter conhecimento de muitos assuntos que ao serem transmitidos aos outros criem um sentimento de realização entre eles. A melhor maneira de tornar as pessoas conhecedoras é escrever livros pregando o caminho correto. Dê o que todo mundo quer de maneira que as pessoas comecem já a respeitá-lo. Um homem tão versátil, mas pronto para doar qualquer coisa é quase adorada como um Deus por todos que fornecem tudo a eles.

domingo, 6 de março de 2022

Huginos A Barma - Prefácio do Autor

 

O REINO DE SATURNO 

TRANSFORMADO EM UMA ERA DE OURO


Você pode me perguntar, meu caro amigo, onde encontraremos a Água ou o Magistério dos Sábios? Como lemos em Geber; nossa Água é a Água das nuvens. Em Aristóteles: nossa Água é Água seca, Em Hermes: tiramos nossa Água de uma menstruação sórdida e fedorenta. Em Danthin: nossa Água é encontrada nos antigos estábulos, latrinas e fossas, e em Morien: nossa Água brota nas montanhas e nos vales.

Saiba que os tolos não ouvem essas palavras, eles acreditam que se trata aqui de Mercúrio. Note-se, porém, que não é Mercúrio de que falam os Filósofos, mas de uma água seca que reúne todos os espíritos minerais, a alma e o corpo, fazendo-os penetrantes, que depois de reuni-los, os abandona, separa-se deles e deixa-os no estado de fixidez. Essa Água é encontrada em todas as coisas que estão no mundo; sem ela, todos os nossos esforços para alcançar a Pedra dos Sábios seriam inúteis. De fato, como poderíamos, sem sua ajuda, obter o ingrediente para nossos materiais preparados, isto é, dar-lhes a faculdade de penetrar uns nos outros?

Na Farmácia recolhemos várias bases e extraímos o sumo. Se quisermos fazer um trabalho perfeito no gênero, seja vegetal, animal ou mineral, teremos que seguir este exemplo: também há em todas as coisas uma Água seca pela qual elas se aperfeiçoam; foi isso que fez Galeno dizer que todos os mestiços dos três reinos têm seu próprio remédio para produzir a pedra que lhes convém, sem acrescentar nada estranho a ela. Então se queremos fazer a pedra ou alguma fixação ou alguma conjunção, temos que fazer com a nossa Água Seca.


Os tintureiros também nos apresentam um exemplo: eles usam a planta Rubia tinctorium nos tecidos que querem tingir de vermelho, e alúmen. O pano é o corpo, a rubia é a alma e o alúmen é o espírito. De fato, sem o alúmen a cor não penetraria no tecido e não se fixaria ali; ela iria se esvair pouco a pouco, e o tecido empalideceria; pois a cor vermelha é um espírito, e o alume participa do espírito e do corpo; daí acontece que, quando se unem, se penetram mutuamente. 

Ou senão, pegue a água da chuva, ferva essas três coisas nela, e quando o alume e a cor tiverem penetrado no pano pela fervura; você o pendurará, a água evaporará e a cor permanecerá fixa lá. É o mesmo com a nossa pedra. Embora os corpos, alma e espírito tenham sido devidamente preparados, se eles não se penetram por meio da Água, nunca ficarão juntos. Daí a multiplicidade de erros em que caem tantos artistas, por não conhecerem a natureza.

Saiba, além disso, que a terra contém as sementes de todos os seres, suas operações e suas virtudes: ela também foi o receptáculo de todos os raios e todas as influências do céu; também está impregnada pelos outros elementos e pelos outros céus; ela é o centro, o fundamento, ou melhor, ela é a mãe de todos os seres, pois todos nascem em seu ventre. Pois sabemos que basta expor a terra ao ar livre, depois de suficientemente purificada, para que seja fértil e impregnada de operações e virtudes celestes, a ponto de poder produzir por si mesma ervas de todos os tipos, vermes, insetos e átomos ou flocos metálicos. Nela se encontram um grande número de Arcanos, e o espírito da vida, que é o primogênito da natureza celeste, tem sua atividade nela.

Há também em seu centro uma terra virgem composta de três princípios; e a lei da natureza consiste que, se você separar esses três princípios e então juntá-los à maneira dos Filósofos, você será possuidor do maior dos tesouros. Falemos mais claramente: essa terra contém em si três princípios sensíveis. O primeiro é o nitrato filosófico que a terra concebeu pelas influências do sol, da lua e das outras estrelas. Pois se os raios que emanam do sol são mais quentes, resulta em maior quantidade de sal de nitrato central; que entretanto deve ser entendido não como nitrato comum, mas filosófico. O segundo princípio, que está oculto nessa terra virgem, é o espírito celeste e invisível da natureza, ou seja, o espírito do mundo encerrado em um sal sutil. O terceiro é um sal fixo que é como o receptáculo dos dois corpos anteriores que Deus colocou como se plantado em seu seio: assim esses três sais estão contidos e ocultos nesta terra.

Poucas palavras são suficientes para o Sábio, além disso, as explicações que se seguem apresentarão a natureza para você sob uma luz tão bonita, eles a colocarão tão claramente diante de seus olhos, que nada será mais fácil do que conhecê-la. Leia, medite, ore e fique em silêncio.

segunda-feira, 18 de outubro de 2021

Philokalia - São Makario do Egito - O Tesouro no Pote de Barro


Explicar as coisas em termos superficiais não é difícil nem problemático. Por exemplo, é fácil para qualquer um dizer que este pão é feito de trigo; contudo, expor etapa por etapa como o pão é feito não é da competência de todos, mas apenas de quem tem experiência. Da mesma forma, é fácil falar superficialmente sobre desapego e perfeição; mas os estágios pelos quais são alcançados só podem ser verdadeiramente compreendidos por aqueles que os alcançaram em sua experiência real.

Aqueles que discorrem sobre realidades espirituais sem as terem provado e experimentado são como um homem atravessando uma planície vazia e árida ao meio-dia em um dia de verão: em sua grande e ardente sede, ele imagina que há uma nascente fresca por perto, cheia de água doce e límpida, e que não há nada que o impeça de beber o quanto quiser. Ou são como um homem que, sem ter provado uma gota de mel, tenta explicar aos outros como é sua doçura. Tais são, de fato, aqueles que tentam apresentar aos outros a perfeição, a santidade e o desapego, sem ter aprendido sobre essas coisas por meio de seus próprios esforços e experiência direta. E se Deus tivesse dado a eles mesmo que uma leve consciência das coisas sobre as quais eles falam, eles veriam em todos os eventos que a verdade sobre eles difere muito da explicação que eles dão. O cristianismo está sujeito a ser mal interpretado pouco a pouco dessa maneira, e assim se transformar em ateísmo. Mas, na realidade, o cristianismo é como comida e bebida: quanto mais um homem o prova, mais ele o deseja, até que seu intelecto se torna insaciável e incontrolável. É como se oferecêssemos a alguém sedento uma bebida doce tal, que ele desejasse beber não apenas para saciar sua sede, mas para continuar bebendo cada vez mais pelo prazer que isso lhe proporcionasse. Essas coisas não devem ser entendidas apenas de maneira teórica; devem ser alcançadas dentro do intelecto de uma maneira misteriosa por meio da atividade do Espírito Santo, e só então pode-se falar a seu respeito.

Mesmo que você tenha experimentado as coisas celestiais e participado da sabedoria divina, e sua alma esteja em repouso, não se exalte ou se torne excessivamente confiante, pensando que você já atingiu seu objetivo e que entendeu toda a verdade, para que as palavras de São Paulo não se apliquem também a você: 'Você já está saciado, você já é rico, você reinou como reis sem nós. Pudera que você reinasse, para que pudéssemos reinar com você '(1 Coríntios 4: 8). Mesmo que você tenha experimentado um pouco, considere-se como ainda não um cristão; e não pense nisso apenas superficialmente, mas deixe que seja como se fosse plantado e estabelecido permanentemente em sua mente.


Um amante das riquezas nunca está satisfeito, não importa quantos bens ele acumule, quanto mais ele adquire diariamente, mais seu apetite aumenta; e uma pessoa afastada à força de uma bica de água pura antes de matar a sede fica ainda mais sedenta. Da mesma forma, uma vez que alguém teve um gosto de Deus, jamais poderá ficar saciado ou farto dele, por mais que se enriqueça com essa riqueza, ainda se sentirá pobre, os cristãos não dão grande importância a suas próprias vidas, mas consideram-se como justamente desprezados por Deus e como servos de todos. Deus se alegra muito com isso e repousa em sua alma por causa de sua humildade. Portanto, se você alcança algo ou é enriquecido, não presuma, por isso, que você é algo ou possui algo. A presunção é uma abominação para o Senhor, e foi isso que originalmente expulsou o homem do paraíso quando ouviu a serpente dizer: 'Vocês serão como deuses' (Gênesis 3: 5) e depositou sua confiança nessa vã esperança. Não aprendeste como o teu Deus e Rei e próprio Filho de Deus, se esvaziou e assumiu a forma de escravo (ref. Fl. 2, 7)? Como ele se tornou pobre, foi classificado entre os criminosos e sofreu? Se foi isso o que aconteceu com Deus, você acha que o homem, formado de carne e sangue, que é apenas terra e cinzas, totalmente sem bondade e totalmente depravado, tem motivos para ser orgulhoso e arrogante? Se você tiver compreensão, reconhecerá que mesmo o que você recebeu de Deus não é seu, visto que foi dado por outra pessoa; e se Ele achar adequado, certamente será tirado de você novamente. Atribua, portanto, toda bênção a Deus e todo mal à sua própria fraqueza.


Recebemos a salvação através da graça e como um dom divino do Espírito. Mas, para atingir a medida plena da virtude, precisamos também possuir fé e amor, e lutar para exercer nosso livre arbítrio com integridade. Dessa forma, herdamos a vida eterna como consequência da graça e da justiça. Não alcançamos o estágio final de maturidade espiritual apenas por meio do poder divino e da graça, sem que façamos nenhum esforço; mas, por outro lado, não alcançamos a medida final de liberdade e pureza como resultado de nossa própria diligência e força somente, à parte de qualquer ajuda divina. Se o Senhor não constrói a casa, diz-se, e protege a cidade, em vão o vigia fica acordado, e em vão trabalham o operário e o construtor (ref. Salmo 127,1-4).


Qual é a vontade de Deus que São Paulo exorta e convida cada um de nós a alcançar (ref. 1 Tes. 4, 3)? É a purificação total do pecado, a libertação das paixões vergonhosas e a aquisição da virtude mais elevada. Em outras palavras, é a purificação e a santificação do coração que ocorrem por meio da participação plenamente experimentada e consciente no Espírito divino e perfeito. 'Bem-aventurados os puros de coração', é dito, 'pois eles verão a Deus' (Mat. 5: 8); e novamente: "Torne-se perfeito, como o seu Pai celestial é perfeito" (Mat. 5:48). E o salmista diz: ‘Que o meu coração seja infalível nos Teus estatutos, para que não me envergonhe’ (Salmo 119: 80); e novamente: "Quando eu prestar atenção a todos os Teus mandamentos, não terei vergonha" (Salmos 119: 6). E à pessoa que perguntou: 'Quem subirá ao monte do Senhor, ou quem ficará no Seu lugar santo?' O salmista respondeu: 'Aquele que é limpo de mãos e puro de coração' (Salmo 24: 3-4), isto é, aquele que destruiu completamente o pecado em ato e em pensamento.


Como já foi dito, o amor a Deus pode ser alcançado através das grandes lutas e labores do intelecto na meditação sagrada e na atenção incessante a tudo o que é bom. O diabo, ao contrário, impede nosso intelecto, não permitindo que se dedique ao amor divino pela lembrança do que é bom, mas seduzindo os sentidos com desejos terrenos. Pois o intelecto que habita sem distração no amor e na lembrança de Deus é a morte do diabo e, por assim dizer, sua armadilha. Portanto, é apenas por meio do primeiro mandamento, amar a Deus, que o amor genuíno pelo irmão pode ser estabelecido, e que a verdadeira simplicidade, gentileza, humildade, integridade, bondade, oração e toda a bela coroa das virtudes podem ser aperfeiçoados. Muita luta é necessária, portanto, e muito trabalho interior e invisível, muito escrutínio de nossos pensamentos e treinamento dos órgãos de percepção enfraquecidos de nossa alma, antes que possamos discriminar entre o bem e o mal, e fortalecer e dar nova vida aos poderes aflitos de nossos alma através do esforço diligente de nosso intelecto para com Deus. Pois, apegando-se sempre a Deus dessa forma, o nosso intelecto se tornará um só espírito com o Senhor, como diz São Paulo (ref. 1 Cor. 6, 17).


Aquele tesouro que São Paulo disse que guardamos em potes de barro (ref. 2 Cor 4, 7) é a força santificadora do Espírito que, estando ainda na carne, ele pôde receber. Mais uma vez, São Paulo diz: '... que foi tornado por Deus nossa sabedoria, justiça, santificação e redenção' (1 Cor. 1:30). Aquele que encontra e possui este tesouro celestial do Espírito pode realizar todos os atos e obras justos prescritos pelos mandamentos, não apenas em pureza e sem falhas, mas também sem qualquer sofrimento ou esforço, enquanto antes ele estava longe de cumpri-los de forma indolor. Pois ninguém, por mais que tente, pode verdadeiramente cultivar frutos espirituais antes de participar do Espírito Santo. Mas todos devem se pressionar, esforçando-se para avançar com perseverança e fé, e implorando fervorosamente a Cristo para que adquira este tesouro celestial; pois nele e por meio dele ele pode realizar, como foi dito, todo ato justo com pureza e perfeição, sem labuta ou angústia.



Aqueles que têm o privilégio de se tornarem filhos de Deus e de ter Cristo brilhando dentro de si são guiados por qualidades variadas e diferentes do Espírito, e são acalentados pela graça nos lugares secretos do coração. As aparentes alegrias do mundo não devem ser comparadas com a experiência da graça divina na alma. Os que participam desta graça às vezes se enchem de alegria e exultação inexprimíveis e sem nome, como se estivessem em algum banquete real; às vezes eles se sentem como noiva e noivo deleitando-se espiritualmente; e às vezes como anjos sem corpo, visto que o corpo se tornou tão leve que parece que eles não estão vestidos com ele. Às vezes parece que eles estão em algum reino regozijando-se enormemente e embriagados com a embriaguez inexprimível dos mistérios do Espírito; e então, em outras ocasiões, estão cheios de tristeza, chorando e lamentando enquanto intercedem pela salvação do homem. Pois, ardendo com o amor divino do Espírito por todos os homens, eles tomam para si a dor de todo Adão; e às vezes são acesos pelo Espírito com tal amor e deleite indizível que, se fosse possível, abraçariam a todos contra o peito, sem fazer distinção entre quem é bom e quem é mau; e às vezes eles se rebaixam tanto que se consideram o menor de todos os homens. Ora estão consumidos por uma alegria espiritual inexprimível, ora como algum poderoso guerreiro vestindo armadura real, marchando para a guerra e colocando o inimigo em fuga, eles se armam com as armas do Espírito, atacam seus inimigos invisíveis e os colocam sob seus pés. Ora são abraçados por uma grande tranquilidade e quietude, uma paz os nutre e eles experimentam um grande deleite; ora adquirem compreensão, sabedoria divina e conhecimento espiritual insondável. Em suma, é impossível descrever a graça de Cristo pela qual eles são iluminados. Em outras ocasiões, podem parecer como qualquer pessoa comum. A graça divina, assumindo neles muitas formas diferentes, ensina e disciplina a alma para apresentá-la perfeita, pura e imaculada ao Pai celeste.


Todas essas ações do Espírito são características de quem está em um nível elevado e muito próximo da perfeição. Pois essas múltiplas bênçãos da graça são variadas e incessantemente ativadas nessas pessoas pelo Espírito, uma energia espiritual sucedendo à outra. Quando a alma atinge a perfeição espiritual, totalmente purificada de todas as paixões e totalmente unida e mesclada com o Espírito Santo, o Intercessor, em comunhão inefável, então através dessa mesclagem com o Espírito a própria alma é habilitada a se tornar espírito: ela se torna toda luz , todo espírito, toda alegria, repouso, exultação, todo amor, toda ternura, toda bondade e gentileza. É como se ele tivesse sido absorvido pelas virtudes pertencentes ao poder do Espírito Santo, como uma pedra nas profundezas do mar é cercada por água. Totalmente unidas dessa forma ao Espírito Santo, tais pessoas são assimiladas ao próprio Cristo, mantendo as virtudes do Espírito imutáveis ​​em si mesmas e revelando seus frutos a todos. Visto que por meio do Espírito eles foram feitos internamente imaculados e puros de coração, é impossível para eles produzirem externamente os frutos do mal: sempre e por meio de todas as coisas os frutos do Espírito se manifestarão neles. Tal é o estado de perfeição espiritual, tal a plenitude de Cristo que São Paulo nos exorta a atingir quando diz: '... para que sejais cheios de toda a plenitude de Cristo' (ref. Ef 3,19). ; e ainda: '... até que todos cheguemos ao homem perfeito, à medida da estatura da plenitude de Cristo' (Ef 4:13).


O estado espiritual é como algum palácio real que possui muitos pátios externos, vestíbulos e residências externas; depois, há vários edifícios internos, geralmente abrigando as vestes reais e o tesouro; e então, ainda mais dentro, estão os aposentos do rei. Alguém que ainda está nos pátios e apartamentos externos pode pensar que alcançou os aposentos internos, mas estaria equivocado. O mesmo é verdade no que diz respeito à vida espiritual. Aqueles que lutam contra a ganância e o sono, e continuamente ocupados com salmos e orações, não devem pensar que já alcançaram o local de descanso final: eles ainda estão nos pátios e vestíbulos externos, e nem mesmo chegaram ao local onde as vestes reais e tesouros são mantidos. Mesmo que sejam considerados dignos de alguma graça espiritual, mais uma vez, isso não deve levá-los a pensar que alcançaram seu objetivo. Eles devem examinar para ver se encontraram o tesouro no pote de barro (ref. 2 Coríntios 4: 7), se eles vestiram o manto púrpuro do Espírito, se viram o rei e estão em paz.

Novamente, nossa alma tem profundezas e muitas faculdades. Quando o pecado se insinua, ele se apodera de todas essas faculdades e de todos os pensamentos do coração. Em seguida, pedimos a graça do Espírito: essa é concedida e talvez abranja duas das faculdades da alma. Se nos falta experiência, imaginamos que esta graça que invocamos se apoderou de todas as faculdades da alma e que o pecado foi completamente extirpado; não percebemos que a maior parte de nossa alma ainda está sujeita ao pecado. Pois, como foi mostrado muitas vezes, é possível que a graça seja incessantemente ativa, como o olho está no corpo, e ainda que o mal que assola a mente coexista com ela. Consequentemente, se não sabemos discriminar, imaginamos ter alcançado algo grande e começamos a nos auto estimar, iludindo-nos de que atingimos o estágio final de purificação, embora isso esteja muito longe da verdade. Como já foi dito, uma das manobras do diabo é retirar-se deliberadamente por um certo tempo e permanecer inativo, promovendo assim o conceito de perfeição naqueles que buscam o caminho espiritual. Mas o homem que planta uma vinha imediatamente colhe uvas? Ou quem semeia na terra colhe imediatamente a colheita? O filho recém-nascido atinge a maturidade imediatamente? Pense em como Jesus Cristo, o Filho de Deus e o próprio Deus, desceu das alturas da glória para o sofrimento, desonra, crucificação e morte; e como, por causa dessa auto humilhação, Ele foi novamente levantado e colocado à direita do Pai. Mas a serpente má, que primeiro semeou em Adão o desejo da divindade (ref. Gen 3,5), arrastou-o para a desgraça por meio dessa presunção. Pense nessas coisas e tente se proteger o máximo que puder, mantendo seu coração sempre em estado de humildade e contrição.

terça-feira, 28 de setembro de 2021

Schwaller de Lubcs - O Templo do Homem

 


O mistério de todos os dias: Todo o poder do pai e de seus pais está na semente. Os genes nos cromossomos carregam toda a hereditariedade do pai em forma e em substância, bem como todas as suas características. Então essa semente fixa a hereditariedade da mãe com a substância que provê sua nutrição. A semente, sem forma tangível ou visível e o padrão, a Idea daquilo que ela engendra, é um poder transcendente. Ao redor de um padrão incorpóreo uma substância amorfa coagula-se em um ser vivo, completo, complexo e pensado pelo Poder.   

Na ação esotérica da Idea para a forma, sua finalidade, vêm as finalidades exotéricas, transitórias, os estágios aparentes e formais.    

Essa é a maravilha do mundo: tudo o que existe, tudo o que há: tem semente. Assim como a vontade e o pensamento são as sementes da criação mental.   

Um pensamento de poder transcendental compele uma substância da substância universal passiva, esperando qualquer semente, a tornar-se um produto específico, um herdeiro, um mundo que sucede, resulta sobre um mundo. Um único poder em uma única substância trabalha através de todas as finalidades transitórias em direção da finalidade prevista: o homem.   

E ao final da humanidade surge o homem sem corpo, a substância dentro do poder.   

Não ser e depois ser e depois não ser mais é a pulsação que constitui o universo aparente, as finalidades transitórias. A Idea-Poder, a finalidade, forma poderes sem forma, esses são as alternâncias vitais, as pulsações cósmicas.   

A lei da gênese estabelece um ritmo invariável na sucessão de estágios. As finalidades transitórias entre a Idea e a coisa. Também, os órgãos que assimilam (pelo ar, líquidos e sólidos) bem como os órgãos que informam (através da inteligência e dos sentidos) são uma questão de uma energia da mesma natureza que a do objeto que eles assimilam ou experimentam.   

A realidade incontestável do mistério evidente que torna visível o invisível e ponderável o imponderável é o Verbo da sabedoria. A invariabilidade da lei da gênese é a base da filosofia tradicional. Qualquer pesquisa conduzida sem essas diretrizes conduz a um impasse ou a nada.   

Todos as coisas ou são criadas ou geradas, o que importa assim o que é manifestado? O conhecimento está dentro daquilo que ele cria e daquilo que causa a geração. 

O ternário está no início. Por exemplo, o impacto de corpos faz um som, há um impulso, uma resistência e um efeito. Esse processo é repetido uma terceira vez com aquele que recebe. O som expande-se em volume, em esferas concêntricas de densidade alternante que determina o eixo vertical e as duas dimensões do plano horizontal. Dentro de si o som carrega o volume, as orientações, o prisma das oitavas, as espirais das progressões harmônicas na expansão das camadas de densidades em espirais esféricas. Também dentro do som existem interferências e sincronismos de números e tempos, as especificações do som. Eles são materializados em instrumentos que juntos constituem o ouvido. 

O ouvido não é feito para ouvir, poderia ser dito que as encostas dos rios e suas margens são feitas do rio? O som produziu o ouvido. Essa é a razão pela qual o ouvido detecta o som.  

Similarmente, no curso da “evolução” as energias dentro dos diferentes estados de matéria criaram os sentidos informativos. O pensamento do poder cria o órgão de uma função particular e o pensamento é a consciência em ação. 

A doutrina do Antropocosmos diz: estude o ouvido para entender o som, estude o olho para entender a luz. 

 

A gestação preenche a lacuna entre a Idea, a forma e a matéria. Inspiração e expiração, pulsação e alteração, constituem o outro mistério de cada momento – a gestação. A relação proporcional e regular entre as diferentes durações criam o ritmo. A hora, o dia, o mês, o ano e a coincidência do movimento dos céus são os receptáculos dos ritmos dos átomos, das células e de tudo o que existe. 

E a desordem cria o mundo e evoca a harmonia. A desordem espalha as partes, as quais se reúnem novamente de acordo com suas afinidades. Desordem, caos, ordem e harmonia: a alternação dos ritmos. Gestar não é nada além de fazer e desfazer, criar e destruir, afirmar e negar, contrair e dilatar. O que foi é a semente do que será, a forma destruída serve como fundação da forma por surgir – gênese. 

A finalidade para cada fase da gênese é a consciência inata daquilo que a precedeu. Para a humanidade, a finalidade da gênese é o homem. Para a sabedoria, é o Homem Cósmico libertado da gênese de seus elementos: consciência inata total.

Portanto, o universo está encarnado no homem e não é nada além do Homem potencial – Antropocosmo. E o homem é o diagrama, o mapa cosmográfico no qual a sabedoria lê o universo, a gênese, as funções. 

 

A fundação antropocósmica libera a filosofia do ambiente limitado da simples especulação de ideas ao oferecer-lhe o objeto para aplicações experimentais. É uma síntese da arte e da ciência, da fé e da razão, do pensamento e da experiência, do sentimento e da demonstração. 

A energia causal torna-se mineral, a mineral torna-se planta, a planta torna-se animal, a animal torna-se homem e homem torna-se o Homem Cósmico, o santo, o Buda, o Cristo. O mineral sofreu a separação da Causa, a planta sofreu o mineral, o animal sofreu a planta, o homem sofreu o animal e o Homem Cósmico terá sofrido a humanidade. O sofrimento vital é a consciência passando pelo  processo de superar a si mesma.  

A Gênese é a expansão da consciência. 


 

Crer, aprender e conhecer são os três portões de entrada do Templo. 

“Aprender” é estabelecer através dos sentidos a realidade daquilo em que se acredita. “Crer” é ter convicção sobre a realidade daquilo que não pode ser demonstrado. Mas a verdade é a congruência daquilo que aprendemos e/ou cremos com aquilo que é. Essa identificação é conhecimento, o portão que leva além do Templo, o ser dentro do Ser.  

Podemos acreditar no Universo dentro do homem, podemos estudar o universo através do homem, porque o homem está unido com o universo no homem. A identidade do Universo e o homem é a fonte de sua fé, a fonte de sua ciência, a promessa da sua libertação, é o conhecimento da “árvore no centro” 

 

A unidade da Fonte, a unidade de propósito e a unidade de função criam uma solidariedade que dá fundação à moralidade da pessoa superior. A qualquer momento na superfície da esfera universal eclode uma partícula imponderável da energia causal. Ela projeta inúmeras fagulhas em todas as direções. Essas fagulhas viajam, afastando-se umas das outras lenta ou rapidamente, e elas irão todas se reagrupar no anti-polo. Cada uma delas estava livre, mas a superfície esférica conduze-as. 

As condições da vida pertencem a uma ordem cósmica. A vontade e o livre arbítrio pertencem a uma ordem individual e não podem de forma alguma afetar as condições da vida. As condições da vida são sagradas e relacionam-se a sabedoria. Apenas o conhecimento chega perto da sabedoria. A purificação, a unção e a coroação são rituais a serem completados para ganhar o direito de se aproximar do “sagrado dos sagrados”.                

Os meios de revelar a particularidade de um ser para o outro é o símbolo. É a especificação dedo ser. Especificações são afinidades e aparências formais no tempo, no espaço e no movimento. Mas o conhecimento não requer nenhum meio de transmissão, pois os seres não são separados do Ser. O homem não é um símbolo do universo, ele é o Universo. 

 

O reinado do espírito é a consciência da Unidade e a ordem governada por sua certeza.  

 

A consciência é a identificação de uma natureza com uma natureza similar, de um ser especificado com a especificação de outro ser. 

 

Energia não é mecânica. Massa é energia coagulada pela semente, seu movimento é mecânico, é o poder de revolta, a reação libertadora contra o aprisionamento. 

 

 

O antropocosmo é a realidade, uma fundação indisputável. O universo não é nem uma “imaginação” nem uma “vontade”, mas sim uma “projeção” da consciência humana. 

O homem dentro do humano é o Colosso do Universo. Tudo aquilo que pode ser reconhecido pelo homem está dentro dele ou vem através dele. A “lógica” através da qual ele consegue buscar ou construir todos os edifícios do pensamento é o resultado de sua posição presente  como um ser sensível face a face com aquilo que se imprime nele dentro dos presentes limites da sua percepção.