Hafiz - Doze Poemas

Eu não quero

passar tão rápido por

essa linda linha da palma da mão de Deus

conforme movo-me pelo mercado da Terra

no dia de hoje.

Não quero tocar nenhum objeto neste mundo

sem que meus olhos prestem testemunho à verdade

de que tudo é

o meu Amado.

Algo aconteceu

com meu entendimento da existência

que agora deixa meu coração sempre cheio de maravilhamento

e benevolência.

Eu não quero

passar tão rápido

por esse lugar sagrado no corpo de Deus

que é bem debaixo de seu

próprio pé

conforme danço

com a preciosa vida

no dia de hoje.

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O amor extirpou-me completamente.

Estou jazendo no mercado como uma

garoupa fatiada,

Sem palavras,

todo desejo e toda força silenciados;

e ainda assim estou tão fresco.

Todas as coisas são agora o mesmo para mim.

Ouça:

O toque de uma linda mulher,

conforme ela me levanta para perto dela

puxando meu aroma para seu corpo,

pensa em me levar para casa.

O toque de uma mosca maravilhosa

bebendo meus fluídos vitais

através de uma flauta de formato estranho,

O sol lançando seu olhar radiante contra minha face,

vozes humanas, a brisa do rabo de um

cavalo que passa,

tudo manda correntes milagrosas

para meu mundo.

A beleza de Deus partiu-me ao meio.

Jogue Hafiz numa balança,

enrole-me num papel,

e me leve para casa.

Traga um pedaço de meu conhecimento a seus lábios

para que eu possa derreter dentro de você

e cantar.

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As estrelas foram despejadas no céu

da cartola do Mágico a noite passada

E todas elas caíram no meu cabelo.

Algumas até mesmo amaranharam meus cílios

em divertidos nós luminosos.

Viajante,

você está convidado a cortar uma mecha radiante

que recai sobre meus ombros.

Enrole-a em volta de seu coração e corpo trêmulos

que anseiam por conforto e aquecimento divinos.

Sou como um jarro de leite

nas mãos de uma mãe que o ama.

Todo o meu conteúdo agora

foi batido e transformado em sois e luas dançantes.

Incline seu pescoço e sua boca doce

para fora desse ninho escuro onde você se esconde,

despejarei esplendor em sua mente.

Venha primavera,

você pode encontrar-me rolando pelos campos

que explodem em batalhas santas

de fragrâncias, de sons – tudo é

uma supernova colorida num cordão.

Os animais da floresta escutam-me gargalhar

e entregam seus medos e instintos mais profundos,

eles vêm investindo pelos prados

para lamber minhas mãos e meu rosto,

Isso me deixa tão feliz,

fico tão feliz

que meu crescente cintilar se transforma numa varinha mágica.

Quando minhas criaturas de olhar terno vêem aquele sinal maravilhoso

todos irrompemos num cantar

e fazemos lindos sons estranhos e primais!

Meu único arrependimento neste mundo torna-se este:

Que sua timidez impede-o de colocar

seu corpo faminto diante de Deus.

E vendo o Amado ficar tão feliz

com sua coragem

que Sua barriga começa a balançar e balançar,

mais planetas começam a pular

no tapete de boas-vindas da existência,

tudo por causa

de seu precioso amor.

O Amigo transformou meu verso num pólen sagrado.

Quando uma brisa vem

falcões e borboletas

e um grupo divertido de jovens anjos

montados em lanças de esmeraldas

Voam de mim como uma grande tempestade de areia

Que pode cegá-lo para tudo menos para a Verdade!

Querido,

mesmo que você não tenha uma rede para capturar Vênus

Minha música

vai girar em torno desta Terra por centenas de anos

e cairá como detritos resplandescentes,

sementes sagradas sobre mulheres férteis.

Pois Hafiz

quer ajudá-lo a rir de todo seu

desejo.

Hafiz quer que você saiba

que sua vida

dentro dos braços de Deus,

sua dança dentro dos braços de Deus

já é Perfeita!

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Por algum tempo

a águia voando pode dizer:

“Olhe querido, estou em casa,

o espaço não está mais sendo racionado.”

Por um tempo você pode sentir

que sou completo,

quando o toque de outro sobre certas partes

de seus campos

Tem o poder de dissolver tudo o que

é conhecido.

Penso que a inteireza,

extrai sua vida de algum lugar onde a respiração pára,

algum lugar onde a mente acaricia a luz,

onde os únicos sentidos que sobram

envergonham-se e falham

se tentam falar com nossa linguagem tão nova

que ainda está tentando

Inventar

Ainda dando forma

A seu primeiro som inteligível,

Ainda esculpindo sua primeira imagem verdadeira de Deus.

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Como é que a rosa

uma vez abriu seu coração

e deu ao mundo

toda a sua beleza?

Ela sentiu o encorajamento da luz

batendo contra seu ser.

De outro modo,

nós todos permaneceríamos

assustados de mais.

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O tempo é uma oficina

onde todos trabalham duro

para construir amor o bastante

para quebrar a

algema.

Os homens sábios continuam falando sobre

querer encontrar Ela.

As mulheres às vezes pronunciam a palavra Deus

de um modo um pouco diferente:

Elas podem usar mais sentimento e habilidade

com o coração-alaúde.

Todos os movimentos do mundo,

o aparente caos e sofrimento que conheço agora acontecem

num esplendido uníssono:

Nossos tamborins estão sendo tocados na mesma coxa.

Hafiz está numa junção neste poema.

Há mil novas rodas que eu poderia pôr

num vagão

e colocá-lo dentro

Levando você a um lampejo da cultura e da estação em outra dimensão.

Mas ainda assim Deus novamente

terá de deixar você de volta na oficina

onde você ainda tem de trabalhar com o amor.

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Há tantos presentes do seu aniversário

que ainda não foram abertos,

Há tantos presentes feitos à mão

que foram mandados para você por Deus.

O Amado não se importa de repetir:

“Tudo o que eu tenho também é seu.”

Por favor, perdoe Hafiz e o Amigo

se estouramos numa gargalhada

quando o seu coração reclama de estar com sede

quando eras atrás

cada célula de sua alma

encontrava-se eternamente mergulhada

neste oceano dourado.

De fato,

A dor de um amante é como segurar a respiração

por muito tempo

no meio de uma performance vital,

no meio de uma das músicas favoritas

da criação.

De fato, a dor de um amante é esse sono,

esse sono,

quando Deus acabou de rolar e lhe dar

tamanho beijo de bom dia!

Há tantos presentes, meu querido

que ainda não foram abertos do seu aniversário.

Ah, há tantos presentes feitos à mão

que foram mandados para a sua vida

Por Deus.

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Uma vez alguém me perguntou:

“Por que os santos buscam a aniquilação

e frequentemente são humildes

e gostam de passar seu tempo livre

sobre seus joelhos?

Eu respondi:

“É uma simples questão de etiqueta.”

Então eles disseram:

“O que você quer dizer com isso, Hafiz?

“Bem”, continuei,

“Quando a pessoa entra num templo ou numa mesquita

não é comum remover o que

calça seus pés?

Da mesma forma também acontece

com toda a mente e o corpo

(que são algo como uma sola de sapato)

quando a pessoa começa a perceber

Sobre Quem ela realmente está.

A pessoa começa

a remover o “sapato” do

Templo.”

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O medo é o quarto mais barato da casa.

Eu gostaria de ver você vivendo

em melhores condições,

pois sua mãe e a minha

eram amigas.

Eu conheço o dono da pousada

nesta parte do universo.

Descanse um pouco esta noite,

Venha para meu verso novamente amanhã.

Nós vamos juntos falar com o amigo.

Eu não farei nenhuma promessa agora,

mas eu sei que se você rezar,

em algum lugar neste mundo

algo bom acontecerá.

Deus quer ver

mais amor e divertimento em seus olhos

pois esse é o seu maior testemunho a Ele.

Sua alma e a minha

uma vez sentaram-se juntas no útero do Amado

onde brincávamos com nossos pés.

Seu coração e o meu

são amigos muito

muito antigos.

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Não há conflito

quando a flauta está tocando

pois assim eu sei que cada movimento

emana da dança

sagrada

de Deus.

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Pense sobre isso por um segundo:

Deus (sendo Deus), tendo Conhecimento Infinito,

não apenas sabia cada pensamento e cada ação que

sua vida iria experimentar

(mesmo antes de você nascer)

mas sendo o Criador Divino, Ele também

gravou cada momento de sua existência

com Suas próprias mãos

com a precisão e o cuidado

que nenhum artista poderia ter.

Pense sobre isso por um momento:

Eu nunca escutei um pássaro ou o sol

dizerem para Deus:

sinto muito.

Parece haver uma grande recompensa

pelo pensar claro:

Toda a criação é um peão nas mãos do Amigo.

Olhe, alguém ganha asas e presentes para a música do mundo

a cada manhã;

outro transforma-se numa luz tão extraordinária

que torna-se o sustentador de um planeta inteiro,

outro faz milhares de luas corarem e enlouquecerem de amor

a noite toda

quando pode renunciar a ilusão, a muleta, do

livre arbítrio,

embora ele ainda viva (para o benefício dos outros)

o mais elevado dos códigos

morais.

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A maré do meu amor

ficou tão alta que fez-me inundar

sobre você.

Feche seus olhos por um instante

e talvez todos os seus medos e fantasias

terminarão.

Se isso acontecer

Deus se tornará uma criança em seus

braços

e então você terá que

embalar nos braços

toda a criação!

Ramesh S. Balsekar - Trechos do livro: 'Consciousness Speaks'

Pergunta: Existe Consciência no espaço físico entre você e eu?

Ramesh: Tudo o que existe é a Consciência. Você e eu somos meros objetos projetados neste espaço. Tudo o que há é a Consciência. O espaço e o tempo são meros conceitos, um mecanismo para os objetos serem estendidos. Para os objetos tri-dimensionais serem estendidos o espaço é necessário. E o tempo é necessário para os objetos serem observados. A menos que aquele objeto seja observado, ele não existe.

Então o espaço e o tempo são meramente conceitos, um mecanismo, criado para esta manifestação acontecer e ser observada.

É incrível o quanto nos últimos poucos anos, comparativamente, a ciência deslanchou. A ciência diz a mesma coisa. Ela diz que o tempo e o espaço não são reais. Acho que foi o Sr. Fred Hoyle que disse: “Se você pensa que há um passado indo para o futuro ou futuro indo para o passo, você não poderia estar mais errado. Não pode existir tal fluxo. Está tudo aí, agora.”

A metáfora mais próxima que posso sugerir é esta: Se há uma pintura de uma milha de comprimento e dez andares de altura, está tudo lá, mas para você poder vê-la do início até o fim levaria algum tempo. Porque não conseguimos ver a figura toda num relance, a mente humana não é capaz disso, pensamos em termos de tempo. Mas a coisa toda está aí.

P: E como você disse, não vemos a figura toda, estamos vendo apenas uma pequena parte dela.

R: Parte por parte. Então até você chegar ao fim o tempo transcorreu. O conceito de tempo transcorreu.

P: Então, na realidade estamos limitados pelo tempo e o espaço?

R: Correto. Limitados pelo tempo, pelo espaço e pelo intelecto.

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Pergunta: Há um ditado Zen: “Quando você carrega água, carregue água.”

Ramesh: Sim! Assim como um mestre Zen que disse: “Se você quer a iluminação vá lavar os pratos.” O que quer dizer que quando você lavar os pratos, não lave-os com suas mãos enquanto sua mente está vagando por toda parte.

P: Com ressentimento.

R: Isso não é lavar pratos. O sábio, o homem de sabedoria, tem uma atitude básica de trabalho e de vida de uma confiança respeitosa com relação à natureza e à natureza humana, a despeito das guerras, das revoluções, da fome, do aumento da criminalidade e todos os tipos de horrores. Ele não está preocupado com a noção de um pecado original e nem tem o sentimento de que a existência, samsara mesmo, é um desastre. Seu entendimento básico tem a premissa de que se você não pode confiar na natureza e nas outras pessoas, você não pode confiar em você mesmo.

Sem essa confiança como pano de fundo, uma fé no funcionamento da Totalidade, em todo o sistema da natureza, ficamos simplesmente paralisados. Afinal, não é realmente uma questão de você estando de um lado e a confiança na natureza de outro. Na verdade é uma questão de perceber que nós e a natureza somos um e o mesmo processo, não entidades separadas. Você não pode omitir um inteiro sem perturbar o sistema todo.

Em outras palavras, o universo é um processo orgânico e relacional, não um mecanismo. Ele não é de maneira nenhuma análogo a uma hierarquia política ou militar onde há um comandante supremo. Ele é múltiplo, uma rede multi-dimensional de jóias, cada uma contendo o reflexo de todas as outras. É assim que o universo tem sido descrito. Cada jóia é uma coisa-evento e entre uma coisa-evento e outra não há obstrução. A mútua interpenetração e interdependência de tudo no universo. É por isso que o Chinês diz: “Arranque uma folha de grama e você chacoalhará o universo.”

O princípio básico dessa visão orgânica do universo é que o cosmos está implícito em cada membro dele e cada ponto dele pode ser considerado como um centro. A compreensão perfeita é um holofote de luz no universo todo em seu funcionamento, exibindo-o como uma harmonia de padrões intrincados. Enquanto que a visão-lanterna da mente dividida da entidade individual ilusória vê apenas cada padrão por si mesmo, parte por parte, e conclui que o universo é uma massa de conflito. É uma visão-lanterna limitada que daria um senso de horror ao normal fenômeno universal de uma espécie no mundo biológico sendo a comida de outra. A perspectiva mais ampla, a do holofote, é a compreensão perfeita e ela veria as coisas como elas são.

O nascimento e a morte não são nada além de integração e desintegração, o aparecimento e o subsequente desaparecimento dos objetos fenomenais na manifestação. A compreensão verdadeira, a apercepção, inclui a compreensão de que não existe separação entre a compreensão e a ação.

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Pergunta: A utilização do termo “evolução espiritual” pressupõe um envolvimento com o tempo.

Ramesh: De fato, é claro. Todo o processo é na fenomenalidade tempo-espaço.

P: O que é isso que está envolvido com o tempo, é o mecanismo corpo-mente?

R: Não. O que está envolvido no tempo-espaço é a Consciência identificada, a Consciência que deliberadamente identificou-se com um organismo individual.

P: Por que isso ocorreu?

R: Para que esse lila, esse jogo, esse sonho cósmico pudesse acontecer. Esse processo de identificação é contínuo. Novas criaturas, novos seres humanos estão constantemente sendo criados e neles a identificação acontece. Essa identificação prossegue num processo de evolução. Em algum ponto a mente volta-se para dentro e o processo de desidentificação se inicia. Esse processo leva muito tempo e muitos nascimentos. Todo o jogo é identificação, depois a mente volta-se para o interior e então dá-se o processo de desidentificação. Saiba você, tudo isso é um conceito, mas pode ajudar a trazer a compreensão final.

P: Esse voltar-se para dentro é um meio de ignorar o ego?

R: Não. O voltar-se para o interior pode apenas acontecer, você vê. O voltar-se para dentro é esse processo de evolução espiritual. A evolução ocorre em todas as coisas. Há a evolução física, há a evolução na música, na arte, na ciência e há evolução espiritual.

Nessa evolução espiritual, há primeiro a identificação que ocorre através de muitos milhares de organismos corpo-mente. Quero dizer, poderiam ser centenas de milhares ou milhões, esse não é o ponto mas é que ocorre através de diversos organismos corpo-mente. E num certo organismo corpo-mente o voltar-se para dentro irá acontecer. Um pensamento ocorre ou um evento ocorre ou algo acontece, e com isso como uma aparente causa, a mente volta-se para dentro. E em vez da mente ir para fora, querendo mais e mais objetos materiais, a mente volta-se para dentro e quer conhecer sua natureza real: “Quem sou eu? O que estou fazendo aqui? Qual é o sentido da vida?” Então o processo de desidentificação começa. A busca espiritual nessa evolução começa com a mente voltando-se para dentro e o indivíduo começando a buscar. E essa busca, que na verdade é o processo de desidentificação, continua através de vários processos na evolução. De um tipo de busca você vai para outro tipo de busca e passa por muitas frustrações, até que finalmente há uma compreensão repentina de que nenhum “indivíduo” jamais pode ser iluminado. A iluminação, sendo um acontecimento impessoal, pode acontecer apenas através de um objeto. Para qualquer evento poder acontecer um objeto é necessário. Assim, quando a iluminação está para acontecer um organismo corpo-mente que está pronto para receber essa iluminação é criado nesta evolução. Ele tem as características físicas, mentais, temperamentais, que tornam esse organismo corpo-mente capaz de receber a iluminação. E esse próprio organismo corpo-mente é um processo de evolução.

O início dessa compreensão, na duração, é a aceitação de que a iluminação pode não acontecer através deste organismo corpo-mente. Para um buscador é uma coisa muito difícil de aceitar, para um indivíduo buscador, mas esse é um marco importante nesse processo na dualidade. Então um “abrir mão” acontece e há um tremendo sentido de liberdade. “Se eu não posso ter a iluminação e se um objeto não pode ser iluminado, o que estou buscando?”

De modo que esse “abrir mão” acontece e essa identificação com este corpo-mente, esse “eu”, fica mais fraca. Mas um certo salto quântico acontece no processo. E o salto quântico final, que está logo antes da iluminação, é este: “não há mais busca, não há mais preocupação se a iluminação vai acontecer ou não.” Quando essa aceitação surge, o “eu” praticamente já se foi. Porque é o “eu” que é o buscador, não o organismo corpo-mente. O organismo por si mesmo é apenas um objeto inerte, necessário para a iluminação acontecer.

P: O “eu” é o “eu” enquanto houver o buscador, correto?

R: Sim, correto. Então quando a busca desaparece, o “eu” buscador também desaparece.

P: Então, esse é o ponto final, a evolução de “eu”?

R: Sim. O “eu” evolui, mas não esse “eu”.

P: Sei, quero dizer coletivamente.

R: Sim, como disse, um “eu” chamado Albert Einstein foi evoluído para a teoria da relatividade. Mas apenas para a teoria da relatividade. Para uma subsequente evolução na ciência, outros corpos-mentes foram criados. Einstein não estava pronto para aceitar o desenvolvimento ulterior da teoria quântica. Ele não podia aceitar a teoria da incerteza de Heisenberg. Einstein disse que essa teoria da incerteza significava que “Deus estava jogando dados com o universo.” Ele disse que ele não podia aceitar que Deus estava jogando dados com o universo. Niels Bohr respondeu: “Deus não está jogando dados com o universo. Nós pensamos isso porque não temos todas as informações que Deus tem!”

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Pergunta: Você pergunta frequentemente: “quem está aprisionado?” “Quem está buscando?” Eu gostaria de fazer a mesma pergunta para você.

Ramesh: É a consciência individual ou pessoal que está buscando sua fonte. A consciência, tendo identificado a si mesma num “eu” pessoal, está agora tentando recuperar sua impessoalidade. Isso é tudo que está acontecendo. E o processo torna-se mais rápido quando a mente não interfere, quando o “eu” não está presente, apenas o eu, o Eu Subjetivo está presente. O sábio Ashtavakra nos diz o que é o aprisionamento.

Ele diz: “Significa aprisionamento quando a mente deseja algo ou se aflige por algo. Significa liberação quando a mente não deseja ou se aflige, não aceita ou rejeita, não sente-se feliz ou infeliz.”

Agora, a mente humana treinada e condicionada como é, prontamente diz: “Eu não posso desejar nada, não devo rejeitar nada.” Mas a mente é incapaz de perceber que esse não-desejar algo inclui desejar o conhecimento de sua verdadeira natureza. Desejo não significa apenas desejar algum objeto mas mesmo o desejo pela iluminação. A necessidade de saber, de ter o conhecimento de sua verdadeira natureza, mesmo isso é um desejo e esse desejo acontece através do “eu”.

Significa aprisionamento quando a mente deseja algo ou se aflige por algo. A mente deseja a iluminação e se aflige pelo fato que ela ainda não se iluminou. “Eu” estou nisso a dez, doze, vinte e cinco anos e ainda assim nada está acontecendo!” A mente se aflige por esse “não acontecer”. A mente deseja ou quer algum acontecimento e se aflige pelo não acontecimento desse evento. Significa liberação quando a mente não deseja, quer ou se aflige, quando a mente está vazia, quando a mente está aberta. A mente vazia não é a mente vazia de um idiota, é uma mente aberta, o mais alerta que a mente possa estar, porque ela não está condicionada. Não está querendo nada, não está preenchida de coisa nenhuma. Não há ninguém em casa. A mente está vazia. Ela não rejeita ou aceita, não sente feliz ou infeliz.

Em seguida, Ashtavakra diz: “ Significa aprisionamento quando a mente está apegada a qualquer experiência sensorial. É liberação quando a mente está desapegada de todas as experiências sensoriais.” Novamente ele coloca isso de uma maneira tão breve. Ele não forçou-se a explicar. O sábio quer que o suposto buscador descubra isso por si mesmo. Ele não está dizendo que a experiência sensorial não surgirá. Ele não está dizendo que a iluminação impede o surgimento de qualquer experiência sensorial. O surgimento de uma experiência, de um evento, está totalmente fora do controle de qualquer organismo corpo-mente, tenha a iluminação acontecido ou não. Portanto, não é que o sábio recusa toda experiência sensorial, ela está lá. A experiência sensorial é experimentada mas a mente não está apegada àquela experiência sensorial. Ela acontece e termina. E qualquer experiência é sempre no momento presente. Qualquer experiência boa ou ruim, prazerosa ou não-prazerosa, é sempre no momento presente. Toda experiência é uma experiência impessoal. A experiência impessoal perde sua impessoalidade quando a mente-intelecto aceita essa experiência como sendo dela própria, aceita-a ou rejeita-a como boa ou ruim. Se é prazerosa ela quer que essa experiência venha mais frequentemente. Se for ruim ela rejeita-a, ela não quer. Portanto, o apego a uma experiência acontece sempre no tempo, na duração. A experiência impessoal, que é a experiência do sábio, é sempre no momento presente e quando essa experiência se vai a mente não pensa mais sobre ela. A mente está totalmente desapegada. A experiência é vista como uma experiência impessoal e naquele momento ela é terminada. A liberação é quando a mente está desapegada de todas as experiências sensoriais.

Por último Ashtavakra diz: “Quando o 'eu' está presente é aprisionamento. Quando o 'eu' não está lá é liberação. Sabendo disso o sábio mantém-se aberto para o que quer que a vida possa trazer, sem aceitar e sem rejeitar isso.”

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Pergunta: Esse sentimento íntimo e próximo que tenho de “eu”, ele de fato dissolve?

Ramesh: Ele dissolve, mas quem vai testemunhar essa dissolução? Você vê o que quero dizer? Ele de fato dissolve, portanto o que dissolve é o próprio “eu”. Quem é que sabe que o “eu” dissolveu? É apenas o “eu” que poderia experimentar isso.

P: Então o “eu” vai ir e vir e depois terminará?

R: Sim. E enquanto o “eu” vai e vem, o estado de testemunhar acontece. O “eu” é a mente, portanto, a mente não pode observar a si mesma. Se a mente observar sua própria operação, então sempre haverá comparação e julgamento: “Isso é bom, isso é ruim, isso é tal e tal.” Isso não é testemunhar. Testemunhar é meramente observar um evento ou um pensamento ou uma emoção conforme surjam, sem fazer nenhuma comparação, sem nenhum julgamento, meramente testemunhar. O testemunhar é impessoal e é vertical, portanto ele corta o envolvimento horizontal. Conforme o “eu” diminuir, o testemunhar irá acontecer mais frequentemente e por períodos mais longos. De repente chegará o momento em que as reações não mais acontecerão para um evento ou um pensamento, onde haverá um sentimento de paz, de bem-estar, mas não haverá “alguém” para sentir esse bem-estar. Não é que o “eu” repentinamente dirá: “Ah, eu desapareci!” Quem estará lá para dizer que desapareceu?

P: Mas ele dissolve?

R: Sim, mas não se você quiser que ele dissolva.

Kabir - Cinco Poemas

Amigo, diga-me por favor o que posso fazer

com relação a este mundo ao qual me seguro

e que continua rodando.

Eu abandonei as roupas costuradas e vesti um roupão,

mas notei um dia que o tecido dele era bem costurado.

Então comprei um pano grosseiro,

mas ainda assim joguei-o elegantemente sobre meu ombro esquerdo.

Eu refreei meus desejos sexuais

e agora descobri que fico nervoso com muita frequência.

Abandonei a raiva e agora noto

em mim a avidez o dia todo.

Lutei duro para dissolver a avidez

e agora estou orgulhoso de mim mesmo.

Quando a mente quer quebrar seu elo com o mundo

ela ainda se agarra a uma outra coisa.

Kabir diz: Ouça meu amigo,

existem muito poucos que encontram o caminho!

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Não sei que tipo de Deus temos falado a respeito.

O chamador chama em voz alta o Sagrado ao entardecer.

Por que? Certamente o Sagrado não é surdo.

Ele escuta as delicadas tornozeleiras que badalam nos pés de um inseto quando ele caminha.

Siga incessantemnte as contas em seu cordão,

pinte desenhos estranhos em sua testa,

use seu cabelo emaranhado, longo e ostentoso

mas quando há fundo dentro de você uma arma carregada,

como você pode ter Deus?

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A mulher que está separada de seu amante

gira na roda de fiar.

A bagdá do corpo eleva-se com suas torres e portões.

Dentro dela o palácio da inteligência foi construido.

A roda do amor extático gira no céu

e a cadeira giratória é feita das safiras do trabalho e do estudo.

Essa mulher tece fios que são sutís

e a intensidade de seu louvor torna-os finos!

Kabir diz: Sou essa mulher.

Estou tecendo o linho do dia e da noite.

Quando meu Amante vier e eu sentir seus pés,

o presente que terei para Ele são lágrimas.

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Um certo pássaro senta nesta árvore.

O deleite da vida está onde ele dança.

Ninguém sabe onde o pássaro está,

nem o que toda esta música significa.

Ele faz um ninho onde os galhos criam maior escuridão.

Aparece no crepúsculo e desaparece na alvorada

e ele nunca dá nenhuma pista do que tudo isso significa.

Ninguém fala comigo sobre esse pássaro cantor.

Ele não tem cor nenhuma e ao mesmo tempo não é livre de cor.

Não tem forma, desenho, nem margens.

Ele senta na sombra projetada pelo amor.

Vive no que não pode ser atingido, onde o tempo não termina,

onde coisas mortais não existem.

E ninguém presta atenção às suas chegadas e partidas.

Kabir diz: Você se preocupa, buscador, isso tudo é um grande mistério.

Diga a todos os homens sábios que

seria uma boa coisa saber aonde esse pássaro passa a noite.

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Dentro deste jarro de barro há desfiladeiros e montanhas de pinheiros

e o construtor dos desfiladeiros e das montanhas!

Todos os sete mares estão dentro e centenas de milhares de estrelas.

O ácido que testa ouro está lá e o avaliador das jóias também.

E a música das cordas que ninguém toca e a fonte de toda a água.

Se você quer a verdade, lhe falarei a verdade:

Amigo, escute: o Deus que amo está dentro.

Siddharameshwar Maharaj - Conhecimento de Brahman

"Quando a convicção se enraíza firmemente na verdade, através do caminho do conhecimento, obtém-se grandeza. Então, é preciso tomar cuidado para que o estado de Realidade (de Unidade) não seja nunca perturbado". (Samartha Ramdas Maharaj - Dasabodh, Capítulo 10, Seção 7, versículo 14).

Na verdade, tudo é Brahman (a Realidade). O nome e a forma são falsos. Os muitos seres, casas, etc, que são vistos, são transitórios. O ar, o fogo, a água, etc, estão aqui por causa da consciência, a força da vida. Surgem da terra e, finalmente, retornam à terra. Tudo é criado a partir dos cinco elementos, e, eventualmente, tudo se dissolve neles. A consciência é ar. A água também é a consciência. O fogo e a terra são criados da consciência ou da força da vida. A Terra está se movendo numa velocidade de milhares de quilometros por minuto. A Consciência é tudo. “Sarvam Khalvidam Brahman" tudo é Brahman (uma das quatro declarações dos Vedas). Se estiver faltando um dos cinco elementos, nenhum homem pode viver. Os cinco elementos e a consciência. Portanto, são necessários seis para fazer essa máquina (o corpo) funcionar. Este é um pacote de seis ingredientes. Quem é então este "eu" que veio a ser o sétimo? Seu nome é ignorância, conceito, Maya, Ilusão. Maya ou Ilusão significa que tudo é falso. Aquilo que não é, tem de ser falso. Uma vez que isso é compreendido, a dualidade desaparece. O não-dual é Brahman (o Ser). "Existe apenas Um, não há nenhum outro", portanto, Paramatma (o Ser Supremo) é um todo e sem a Sua presença não pode haver nenhum objeto. Tudo é Brahman. Se houvesse qualquer outro princípio além dele, Deus seria imperfeito. E o imperfeito é perecível. Aquele que é imperfeito não é o Senhor. O Senhor do mundo é um apenas Um. "Você" não é ninguém. Sentir que você é alguém, é ilusão, ignorância. Se você não é, nada mais é. Estes são os templos feitos de ossos e carne, e o que reside dentro é Deus. Aquele que compreendeu que não existe nada além do Um é um jnani (uma pessoa realizada). Perceber um objeto como algo diferente do que ele é realmente, conduz a um conceito falso desse objeto. Quando somos Brahman (o Ser), entendermo-nos como Jiva (o corpo grosseiro), é, portanto, um conceito falso. Porque o conhecimento nos escapa? Porque estamos convencidos de que é impossível. Se o Guru diz: "Você é Brahman", "Você é Aquilo", a primeira coisa que ocorre é uma dúvida. "Se sou um homem, como posso ser Brahman e como é possível que tudo seja Brahman?" Maya em si é falsa, portanto, o que diz: "Eu estou falando a verdade", também é falso . Só fala a verdade o que diz: "Há somente um sem um segundo." Aquele que é sem dúvidas e sem conceitos é um Yogi (a pessoa realizada). Apenas ele conheceu o Ser porque ele entende que não há nada mais além do Um (da não-dualidade). Quando a pessoa tem uma convicção firme assim, torna-se livre de todos os pecados. Quando dessa forma torna-se o Senhor, torna-se onipotente. Aquele que tem Brahmajnana (conhecimento do Ser) vê a esposa, a casa, o mundo, etc. como Brahman, uma vez que nenhum objeto pode existir sem Brahman. Só uma pessoa assim compreendeu verdadeiramente as Escrituras e é o destinatário da graça do Mestre. Quanto maiores são suas dúvidas e conceitos, mais você se afasta da Realidade. Se você não se livrar da crença de que é impossível se livrar da dúvida, você vai trabalhar negligentemente. Brahmavidya (o conhecimento do Ser) é o conhecimento de si mesmo, de sua própria natureza, sem dúvida nenhuma. O estudo ou a prática são para livrar-se da convicção da impossibilidade de tornar-se livre de todas as dúvidas e atingir o Conhecimento. Quando você estiver convencido da verdade, os sermões do Mestre terão dado frutos. "Quando a convicção fica firme, você obtém Grandeza através do Conhecimento." Alcançamos o conhecimento de que somos Deus.

Tudo é Brahman (a realidade) e só essa é a nossa verdadeira natureza. O mundo é nosso próprio Ser. Toda a alegria ou felicidade no mundo é para Ele, tudo o que Ele diz acontece, porque Ele é Deus. Por que Rama e Krishna são considerados deuses? Por que eles não viram nada no mundo exceto o próprio Ser deles. Apenas aquele que conhece sua própria natureza verdadeira torna-se Deus. Todos os seres são apenas um. Esta unidade é pré-requisito para o estado Divino. A razão para o estado de jiva (a consciência limitada) é a sensação de que 'eu sou o corpo ". Não há nenhum outro objeto além do Um. Essa é a própria razão de que haja a Divindade. De acordo com como é a sua fé, é o seu Deus. Quando você compra uma vaca, seu leite, urina e fezes vêm junto com ela. Da mesma forma, a glória do sucesso, prosperidade, coragem, etc, todos emergem com o conhecimento de seu Ser. O corpo da pessoa Realizada é o universo todo.
Os corpos grosseiro e sutil são criação sua. Quando torna-se jiva (o corpo grosseiro), devido à identificação com o corpo, você torna-se limitado. Quando torna-se Shiva (o Ser), você tornar-se vasto, permeiando tudo.
Não é necessário buscar a felicidade, ela simplesmente o acompanha. Quando há apenas Um, o mundo inteiro existe apenas para Seu serviço. Como Deus no templo veio a ser chamado de Deus? A resposta é que ele compreendeu que toda a manifestação é a Sua forma. Com isso vieram todas as oferendas. Ele torna-se a encarnação de Deus quando ele obtém o conhecimento de que este mundo inteiro é Meu, Eu estou em todo lugar. Brahmavidya (Conhecimento do Ser) transforma o Jiva em Shiva. Aquele que tem o Conhecimento do Ser é Deus encarnado. Krishna diz: "Qualquer que seja a raça, o credo ou o sexo, qualquer que seja o conhecimento estabelecido no corpo, nascimento após nascimento eu sirvo os discípulos Daquele Realizado."
No kali Avatara (a décima e última encarnação do Senhor Vishnu), torno-me o próprio "Conhecimento" e apenas eu espalho a mensagem através do Conhecimento. É isso que vim para dizer a vocês. Agora lhes dei o Conhecimento supremo. Este é o Conhecimento de Brahman (o Ser). Conduza-se em conformidade com esse Conhecimento, você é Paramatman (o Ser Supremo). Se alguém está com a língua doente, não pode saborear a manga. Os Japas (a repetição de mantras) ou as austeridades e recursos desse tipo não são requeridos. Se o tecido está limpo não é necessário sabão.
Ele é o próprio Deus, então como pode purificar-se? Sua adoração consiste em saber que Ele está sempre presente, eterno. Depois, há a felicidade (Diwali) onde Ele esteja. O poder do Mestre é maior do que o destino.
Depois que torna-se Deus, o pecado ou a virtude não têm nenhum poder sobre você.
Um rei é ainda rei, mesmo se não se sentar no seu trono. Da mesma forma, o Senhor dos Deuses é o mais alto em qualquer situação, não há nada auspicioso ou infeliz para Ele. Este mundo é criado para o prazer Dele. Por exemplo, quando construímos uma casa, é para nosso próprio prazer. Porque Ele criou o mundo, ele não está sob nenhuma lei, tem completa liberdade. Quando o mundo é criado desse Senhor, ele existe para Ele. Toda a felicidade é para Shiva (o Ser) e toda a miséria é para o Jiva (aquele que está identificado com o corpo). Ninguém pode se aproximar do Senhor. O Senhor cria a graça por onde quer que Ele vá. A convicção de que você é um jiva cria miséria. A convicção de que você é o Senhor cria graça. Onde quer que o Senhor Krishna esteja presente, a vitória está assegurada. O que pode fazer este mundo dos objetos? Todo o universo, todos os Deuses estão a serviço deste Senhor. Toda a glória é para este Senhor. Mas a medida de sua fé determina o resultado. Se eu sou o Senhor tudo o que eu faço está correto. Contanto que o rei esteja no seu lugar, o governo continua automaticamente. Não esqueça de Si mesmo (do seu Ser). Não desça de posição, "Eu sou o Senhor, tudo isso funciona por meu poder." Mas, na ausência de fé, tudo é inútil. Deus criou este mundo? Existe uma lei sem o Senhor? Não há nenhuma lei para aquele que está além de todas as leis. Nem há qualquer aprisionamento. Tudo o que Ele diz, acontece. Quanto mais você nutrir a convicção de que você é o Ser, mais poderoso você se tornará. Deve-se sempre ter fé implícita no Mestre, no Si mesmo (Ser). Então, está automaticamente livre. Aqui há dois poderes. O mestre é o pai e o discípulo o filho. Quando eles se tornam um, eles tornam-se maiores do que o universo inteiro. Depois de compreender o conhecimento do Ser, se a pessoa adora o Mestre, então ela é maior do que a pessoa da mais alta realização.
Minhas palavras serão tão úteis quanto a árvore de todos os desejos. Aqueles discípulos do Mestre que absorvem meus ensinamentos como néctar, o Destino irá garantir seu bem-estar.
Sobre eles o destino outorgará auspicioso. Quando o oceano (de conhecimento) é agitado, o néctar alcança somente os verdadeiros discípulos do Mestre (ou seja, aqueles que têm fé completa e incondicional nele). Esse conhecimento só pode dar frutos para aqueles que são fiéis, que são devotos dedicados do Mestre.

Meher Baba - A Existência é a Substância, a Vida é a Sombra

A Existência é eterna, enquato que a vida é perecível. Comparativamente, a Existência é o que seu corpo é para o homem e a vida é como a roupa que cobre o corpo. O mesmo corpo muda de roupa de acordo com as estações, com o tempo e as circunstâncias, da mesma forma que a Existência eterna e una sempre está lá através de todos os inúmeros aspectos variados da vida.
Envolta além do reconhecimento pelo manto da vida com suas dobras e cores variadas está a Existência imutável. É o traje da vida com seus véus - o véu da mente, da energia e das formas grosseiras que "encobrem" e se sobrepõe sobre a Existência, apresentando a Existência eterna, indivisível e imutável como transiente, diversificada e em constante mudança.
A Existência é onipresente e é a essência fundamental que sublinha todas as coisas animadas ou inanimadas, reais ou irreais, variadas em espécie ou uniforme em formas, coletivas ou individuais, abstratas ou substanciais.
Na eternidade da Existência não existe o tempo. Não há passado nem futuro, apenas o presente eterno. Na eternidade nada jamais aconteceu e nada jamais acontecerá. Tudo está acontecendo no interminável AGORA.

A Existência é Deus, enquanto que a vida é ilusão.

A Existência é Realidade, enquanto que a vida é imaginação.

A Existência é eterna, enquanto que a vida é efêmera.

A Existência é imutável, enquanto que a vida está sempre mudando.

A Existência é liberdade, enquanto que a vida é um aprisionador.

Existência é indivisível, enquanto que a vida é múltipla.

Existência é imperceptível, enquanto que a vida é enganosa.

A Existência é independente, enquanto que a vida é dependente da mente, da energia e das formas brutas.

A Existência é, enquanto que a vida parece ser.

A Existência, portanto, não é a vida.

O nascimento e a morte não marcam o início ou o fim da vida. Considerando que as diversas fases e estados da vida que constituem os chamados nascimentos e mortes são regidos pelas leis da evolução e da reencarnação, a vida vem a existir uma única vez, com o advento dos primeiros raios pálidos da consciência limitada, e sucumbe à morte apenas uma vez ao alcançar a Consciência Plena da Existência Infinita.
A Existência, onisciente, onipotente, Deus onipresente, está além de causa e efeito, além do tempo e do espaço, além de todas as ações.
A Existência toca a tudo, todas as coisas e todas as sombras. Nada jamais pode tocar a Existência. Mesmo o próprio fato de seu ser não toca a Existência.
Para perceber a Existência é preciso despreender-se da vida. É a vida que dá limitações ao Ser ilimitado. A vida do ser limitado é sustentada pela mente que cria impressões, pela energia que alimenta o impulso para acumular e dissipar essas impressões através de expressões, e por formas grosseiras e corpos que funcionam como instrumentos através dos quais essas impressões são gastas, reforçadas e, eventualmente, exauridas através de ações.
A vida está densamente associada às ações. A vida é vivida através de ações. A vida é valorizada através de ações. A sobrevivência da vida depende de ações. As ações são o que faz a vida ser conhecida - ações opostas em natureza, ações afirmativas e negativas, ações construtivas e destrutivas. Portanto, para deixar a vida sucumbir até sua morte definitiva é deixar todas as ações terminarem. Quando as ações terminam completamente, a vida do ser limitado espontaneamente experimenta-se como a Existência do Ser ilimitado.
A Existência ao ser realizada (percebida e atingida), a evolução e a involução da consciência estão completas, a ilusão desaparece e a lei da reencarnação não pode mais aprisionar.
Simplesmente desistir de cometer ações nunca colocará um fim nas ações. Seria simplesmente significar pôr em ação uma outra ação - a da inatividade.
Escapar das ações não é o remédio para a erradicação das ações. Pelo contrário, isso daria margem para o ser limitado ficar mais envolvido no próprio ato de escapar, criando assim mais ações.
As ações, tanto as boas quanto as ruins, são como nós no emaranhado da linha da vida. Quanto mais persistentes os esforços para desatar os nós da ação, mais firmes tornam-se os nós e maior o emaranhamento.
Somente ações podem anular ações, da mesma maneira que o veneno pode neutralizar os efeitos do veneno. Um espinho profundamente enraizado pode ser extraído ao usarmos um outro espinho ou qualquer objeto pontiagudo semelhante a um espinho, como uma agulha, utilizada com habilidade e precaução. Da mesma forma, as ações são totalmente arrancadas por outras ações, quando são cometidas por algum agente de ativação que não seja o 'ser'.
Karma yoga, dnyan yoga, raj yoga e bhakti yoga servem o propósito de serem sinais importantes no caminho da Verdade, orientando o buscador para a meta da Existência eterna. Mas a vida alimentada por ações, segura tão apertado o aspirante que mesmo com a ajuda desses sinais inspiradores, ele falha em ser guiado na direção certa. Enquanto o Ser é vinculado por ações, o aspirante ou mesmo o peregrino no caminho da Verdade, certamente irá se extraviar pelo auto-engano.
Ao longo de todas as eras, sadhus e buscadores, sábios e santos, Munis e monges, tapasavis e Sanyasis, yogis, Sufis e talibs têm lutado durante suas vidas inteiras, passando por dificuldades incalculáveis em seus esforços para se desembaraçarem do emaranhado de ações e perceberem a Existência eterna ao sobrepujarem a vida.
Eles falham em suas tentativas porque quanto mais lutam com seu 'ser', mais firmemente seu ser é agarrado pela vida, por meio de ações intensificadas pelas austeridades e penitências, reclusões e peregrinações, meditação e concentração, declarações assertivas e contemplação silenciosa, por uma intensa atividade e inatividade, pelo silêncio e pela verbosidade, por japas e tapas, e por todos os tipos de yogas e chillas.
A emancipação das garras da vida e a liberdade dos labirintos das ações são possíveis para todos e alcançadas por poucos, quando um Mestre Perfeito, Sadguru ou Qutub é abordado e sua graça e orientação são invocadas. O conselho invariável do Mestre Perfeito é a rendição completa a ele. Os poucos que se entregam por completo - mente, corpo, bens, de modo que com sua entrega total eles entregem também conscientemente seu próprio "ser" ao Mestre Perfeito - ainda mantêm seu próprio ser que permanece consciente para cometer ações que são agora ativadas apenas pelos ditames do Mestre.
Tais ações, após a entrega do 'ser', não são mais ações da própria pessoa. Assim, essas ações são capazes de arrancar todas as outras ações que alimentam e sustentam a vida. A vida torna-se então gradualmente sem vida e, eventualmente, sucumbe pela graça do Mestre Perfeito, à sua morte final. A vida, que uma vez impediu o aspirante perseverante de realizar a Existência perpétua, já não pode operar seu próprio engano.
Eu enfatizei no passado, eu lhes digo agora e repetirei era após era para todo o sempre: para vocês deixarem cair seu manto da vida e perceberem a Existência que é eternamente sua.
Para realizar esta verdade da Existência imutável, indivisível, que tudo permeia, a maneira mais simples é se entregar a mim completamente, tão completamente que você nem sequer fique consciente de sua rendição, consciente apenas de me obedecer e agir como e quando eu lhe ordenar.
Se você busca viver eternamente, então implore pela morte de seu ser enganoso nas mãos da entrega total a mim. Esse yoga é a essência de todos os Yogas em um.

Nisargadatta Maharaj - Março e Abril de 1981

29 de março de 1981

Pergunta: Se a consciência em todas as formas diferentes é idêntica, por que, então, os pensamentos e as ações diferem de um ser humano para o outro?

Maharaj: Os pensamentos e as ações pertencem ao corpo-mente e o corpo-mente é a essência dos cinco elementos. A natureza da forma depende dos vários graus dos cinco elementos e dos três gunas. Os pensamentos e as ações dependem do condicionamento recebido desde o momento que a consciência surgiu ali. Sem a consciência, haveria apenas formas mortas.

A consciência e o corpo são mantidos em funcionamento pelos alimentos e remédios que consumimos. Em cada forma os pensamentos, as palavras e as ações dependem não apenas do condicionamento que a forma recebeu depois que foi criada, mas também dependem até mesmo do condicionamento no momento da concepção. A consciência estava latente naquela química pré-natal.

Que incrível é o fato de a pessoa identifica-se com o corpo. A quanto tempo você vem seguindo a espiritualidade?

P: Há quarenta anos. Estive seguindo o “Quem sou eu?” do Ramana Maharshi e li o livro dos ensinamentos do Maharaj.

M: Até aí, muito bom. O que você entende do seu próprio Ser? O que você é?

P: A consciência.

M: O Definitivo é anterior a qualquer experiência. O “sentido de eu sou” (I amness) é o início da experiência. No Definitivo apareceu o “sentido de conhecer” (knowingness) e a questão surgiu: “Quem, ou o que, sou eu?” Esse sentimento de ser não é colorido por forma. É apenas um sentimento de “eu sou”. Essa foi a primeira experiência.

P: Isso é Maya.

M: Por que você não obtém uma resposta para “quem sou eu”, você dá a resposta que isso é Maya. Você não pode capturar isso através de uma resposta. Com o que você se identifica?

P: Eu sou o Brahman.

M: Essa não é a sua experiência direta. Você está apenas repetindo o que leu e ouviu. O que você pensa que você é?

P: Eu experimentei …

M: A experiência pode ocorrer quando o “sentido de eu sou” está aí, mas antes dessa experiência “eu sou”, qual era o estado?

P: Eu não sei.

M: Estou falando para você porque você tem a sabedoria para entender.

P: Eu posso parar esse “sentido de eu sou” e estar antes do “sentido de eu sou”?

M: Que processo natural você pode parar? Tudo é espontâneo. Atualmente você está na consciência, que está ativa, vibrante. Não pense que você é algo separado dessa consciência ativa e vibrante. Você, a consciência, é o produto da comida consumida.

No nível da consciência ativa, que é o Ser e que é atividade, não pode haver identidade de um corpo.

P: Como posso ser convencido disso?

M: Quando você permanece quieto em seu Ser, você recebe a convicção. Você permanece em quietude.

6 de abril de 1981

Pergunta: Quando sento-me aqui fazendo perguntas para você, sinto-me em paz. Isso não é um sinal que mostra progresso?

Maharaj: Do que você esta falando? Você está falando coisas do nível do jardim da infância. Não vou me dirigir a você como um estudante da classe mumuksha, vou dirigir-me para a classe do sadhaka. Há quanto tempo você pratica a espiritualidade?

P: Desde a infância, pois minha família vem praticando espiritualidade já há gerações, portanto tenho a espiritualidade como um hobby.

M: Muito bom. No entanto, você ainda está no nível do jardim da infância. A única solução para você é abandonar sua identidade com o corpo-mente.

P: Sei de tudo isso intelectualmente, mas não experimento assim, por isso venho para o satsang.

M: O que você quer dizer com satsang? Isso é apenas um jargão espiritual convencional. Agora você sai daqui com a idéia “eu sou Brahman, sem nenhuma forma ou desenho e sem nenhuma inclinação mental. Eu sou a consciência manifesta.” Quando perceber que você é sem forma, não haverá casta ou credo para você, não sobrarão conceitos.

O mumukshu está no jardim da infância, ele é inclinado espiritualmente mas está identificado com o corpo-mente. O sadhaka é aquele que desidentificou-se do corpo-mente. O Siddha é aquele que estabilizou-se no conhecimento “eu sou” e nesse processo transcendeu-o. Nesta jornada você sabe muito bem onde você está.

[Falando para outra pessoa] A mãe deste jovem estava em seu leito de morte, mas eu disse com convicção que ela não iria morrer. Isso aconteceu anos atrás e hoje ela ainda está viva. A mãe dele estava tão convencida de que iria morrer que comprou algumas flores específicas que ela gostava para o seu funeral. Eu ordenei que ela levantasse que fosse preparar um chá para mim.

Naquela época, minha atitude era “eu sou o Brahman”, hoje em dia essa atitude foi descartada. Naquela época eu tinha uma firme convicção que qualquer coisa que eu coloca-se a mão tomaria forma, o que eu quisesse aconteceria.

Neste mesmo local muitas coisas aconteceram. Os Bhajans têm acontecido aqui desde 1932. Eu fui o primeiro inquilino no prédio Vanmali.

[Houveram mais conversas sobre outros milagres que aconteceram ali. Muitos milagres aconteceram em torno de Maharaj, mas ele nunca se ocupava em falar do passado ou do futuro]

M: As pessoas vinham aqui esperando resolver seus problemas e quando eu perguntava por que elas tinham vindo, elas simplesmente relatavam seus problemas. Eu lhes dizia: “O próprio fato de você ter vindo aqui significa que seu problema está fadado a se resolver. Você pode ir.” Agora todos vocês estão vindo aqui, quem os está atraindo para cá? É o seu próprio sentido de ser (beingness). Vocês são atraídos para este lugar por causa de uma certa qualidade em vocês. Você estão se estabilizando no estado mais elevado. Não é uma atração mundana que os traz aqui. Nem vocês nem ninguém mais sabe nada sobre essa atração. A atração para vocês é por estar em sua morada eterna, esse é o lar de vocês. Quando essa atração surge, vocês vêm aqui.

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22 de abril de 1981

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Maharaj: O universo inteiro é experimentado na consciência "eu sou". Se isso não estiver aí, o que mais pode existir? Essa consciência está tocando um tambor, todos são levados pelo som do tambor. Quem procura pelo tamborileiro? Que está batendo e tocando o tabor? É tão incrível que ninguem nem mesmo olhe de relance para essa centelha de consciência.

Pergunta: Quando me estabilizo na consciência, isso é meditação?

M: Quem está estabilizando? Não é a própria consciência?

Esta moça compreendeu sua natureza. Tudo se deve à fé dela no Guru. Qualquer coisa que se refira a mim é sagrado para ela. A menos que você tenha uma fé assim no Guru você não alcançará a fé no seu Ser. Algumas pessoas vão de um swami a outro, para quê? Para lamber suas sobras. Se elas lambessem suas próprias sobras, quão melhor seria.

Firme-se à sua própria consciência, permaneça nela. Todo o fardo de seus conceitos você deveria fundir em sua consciência, mas não use sua consciência para construir edifícios de conceitos.

P: Os hábitos são uma grande força que nos fazem nos perder, não são?

M: O hábito de considerar o Ser como sendo o corpo influenciou a todos demasiadamente. O conhecimento 'eu sou' é o seu Guru, esteja nele.

Quem é esse que canta o bhajan? É o intelecto desse Guru - quem é você, um intruso? É claro, a ação de todo mundo depende desse intelecto, mas quando esse intelecto atinge o seu ápice, ele funde-se em Parabrahman.

Vocês todos continuam a escrever um diário de seus prórpios conceitos - eu lhes digo, finalmente, é totalmente inútil. Isso servirá apenas como um instrumento de aprisionamento.

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7 de março de 1981

Pergunta: Ao seguir o que Maharaj diz, o resultado pode ser um tipo de comportamento que será considerado peculiar no mundo.

Maharaj: O comportamento de quem? E considerado peculiar por quem? Tudo o que existe é a essência dos cinco elementos. Através dessa apercepção, a natureza dos cinco elementos não vai mudar. A essência dos cinco elementos é esse sentido de presença momentâneo, enquanto comparado com a eternidade.

Você vem aqui com um sentimento de amor com relação a mim e você vai se beneficiar na medida em como você me perceber. Se continuar a me ver como um indivíduo, essa será a medida do seu benefício. Se você me ver como eu vejo a mim mesmo e como vejo você, essa será a medida ulterior de seu benefício. O estado real é aquele estado que era anterior ao aparecimento da consciência. Muito poucos irão chagar a esse estado. A maioria de vocês não irá querer ir além da identificação com uma entidade ou um corpo.

Essa identificação que vem mudando desde a infância até o seu presente estado e que continuará mudando no curso do tempo, é puramente sazonal.

Você se identifica com o corpo por força de boatos. Seus pais lhe falaram que você nasceu numa certa data e que este corpo é o que você é. Então, baseado em boatos você formou sua identidade com uma certa imagem. Você pode pensar que agora você se tornou um jnani e que conhecerá sua identidade muito bem, mas muito frequentemente isso é um caso de engano sensorial. Qualquer que seja sua imagem de si mesmo não será nada além de um conceito.

Apenas compreenda o que você é e prossiga sua vida cotidiana da melhor maneira que puder.

P: A devoção diária (puja) é observada aqui?

M: Sim. Aqui o adorador é a consciência e o objeto da adoração é também a consciência.

Bhagavan Ramana Maharshi - Anubhava & Arudha (experiência e aquisição)

Anubhava (Experiência)

1. O que é a luz da consciência?
É a existência-consciência auto-luminosa que revela àquele que vê, o mundo dos nomes e formas, tanto dentro quanto fora. A existência dessa existência-consciência pode ser deduzida pelos objetos iluminados por ela. Ela não se torna o objeto da consciência.
2. O que é conhecimento (vijnana)?
É aquele estado tranquilo de existência-consciência que é experimentado pelo aspirante e que é como o oceano sem ondas ou o éter imóvel.
3. O que é graça?
É a experiência de alegria (ou paz) no estado de vijnana, livre de todas as atividades e semelhante ao sono profundo. Também é chamada de estado de kevala nirvikalpa (permanecer sem conceitos).
4. Qual é o estado além da graça?
É o estado de incessantes paz de espírito que é encontrado num estado de absoluta tranquilidade, Jagrat-sushupti (literalmente, dormir com consciência) que se assemelha a um sono profundo inativo. Nesse estado, apesar da atividade do corpo e dos sentidos, não há consciência externa, como uma criança imersa no sono (que não está consciente do alimento que lhe é dado por sua mãe). Um yogi que está neste estado está inativo mesmo quando engajado em atividades. Isso também é chamado de Sahaja nirvikalpa samadhi (estado natural de absorção em si mesmo sem conceitos).
5. Que autoridade há para dizer que todos os mundos, móveis e imóveis dependem de nós mesmos (de nosso ser)?
O Ser significa o ser encarnado. É só depois que a energia, que estava latente no estado de sono profundo, emerge com a idéia de "eu" que todos os objetos são experimentados. O Ser está presente em todas as percepções como o percebedor. Não existem objetos a serem observados quando o "eu" está ausente. Por todas essas razões, pode-se dizer sem dúvida que tudo sai do Ser e volta para o Ser.
6. Uma vez que os corpos e os seres que os animam estão em toda parte sendo de fato observados como sendo inúmeros, como pode-se dizer que o Ser é apenas um?
Se a idéia "eu sou o corpo" é aceita, os seres são múltiplos. O estado no qual essa idéia desaparece é o Ser, pois nesse estado não há outros objetos. É por essa razão que o Ser é considerado como apenas um.
7. Qual é a autoridade para dizer que Brahman pode ser apreendido pela mente e ao mesmo tempo que não pode ser apreendido pela mente?
Ele não pode ser apreendido pela mente impura, mas pode ser apreendido pela mente pura.
8. O que é mente pura e mente impura?
Quando o poder indefinível de Brahman separa-se de Brahman e, em união com o reflexo da consciência (Chidabhasa) assume várias formas, ele é chamado de mente impura. Quando ele se torna livre da reflexão da consciência (abhasa), através da discriminação, é chamado de mente pura. Seu estado de união com Brahman é a sua apreensão do Brahman. A energia que é acompanhada pela reflexão da consciência é chamada de mente impura e seu estado de separação de Brahman é a sua não apreensão de Brahman.
9. É possível superar, mesmo enquanto o corpo existe, o karma (prarabdha) que é dito durar até o fim do corpo?
Sim. Se o agente (o fazedor) do qual o karma depende, ou seja, o ego, que passou a existir entre o corpo e o Ser, se fundir em sua fonte e perder sua forma, poderá o karma que depende somente dele sobreviver? Portanto, quando não há 'eu' não existe karma.
10. Sendo que o Ser é a existência e a consciência, qual é a razão de descrevê-lo como diferente do existente e do inexistente, do sensciente e insensciente?
Embora o Ser seja real, uma vez que engloba tudo, não dá espaço para perguntas envolvendo dualidade sobre a sua realidade ou irrealidade. Por isso, Ele é dito ser diferente do real e do irreal. Da mesma forma, mesmo que Ele seja a consciência, sendo que não há nada para ele conhecer ou fazer-se ser conhecido, diz-se que Ele é diferente do sensciente e do insensciente.

Arudha (Aquisição)

1. O que é o estado de aquisição do conhecimento?
É a permanência firme e sem eforço no Ser onde a mente que se tornou um com o Ser não mais emerge subsequentemente em nenhum momento. Ou seja, assim como todas as pessoas normal e naturalmente têm a idéia: 'Eu não sou uma cabra, nem uma vaca, nem qualquer outro animal, mas sou um ser humano', quando a pessoa pensa a respeito do seu corpo, assim também quando tem a idéia: 'Eu não sou os princípios (Tattwas) que começam com o corpo e terminam com o som (nada), mas sou o Ser que é consciência, existência, e graça, a autoconsciência inata (atma prajna)', é dito que ela atingiu firme conhecimento.
2. A qual dos sete estágios de conhecimento (jnana bhoomikas*) pertence o sábio (jnani)?
Ele pertence ao quarto estágio.
* Os sete bhoomikas jnana são: (I). subheccha (o desejo pela iluminação); (Ii). vicharana (inquirição); (Iii). tanumanasa (mente tênue); (Iv). satwapatti (autorealização); (V). asamsakti (desapego); (Vi). padarthabhavana (não-percepção dos objetos); (Vii). turyaga (transcendência);
Aqueles que atingiram os quatro últimos bhoomikas são chamados brahmavid, brahmavidvariya brahmavidvara e brahmavidvaristha respectivamente.
3. Se é assim, porque há três fases superiores à essa?
As marcas do quarto ao sétimo estágio baseam-se na experiência da pessoa realizada (jivanmukta). Não são estados de conhecimento e de liberação. No que diz respeito ao conhecimento e à liberação nenhuma distinção é feita nesses quatro estágios.
4. Se a liberação é comum a todos, porque somente o varistha (o mais excelente) é execivamente louvado?
A experiência comum de grça do varistha é exaltada somente por causa do mérito especial adquirido por ele em seus nascimentos anteriores, que são a causa disso.
5. Como não há ninguém que não deseje experimentar constante bem-aventurança, por que todos os sábios (jnanis) não atingem o estado de varistha?
Não é um estado para ser atingido por mero desejo ou esforço. O karma (prarabdha) é a sua causa. Uma vez que o ego morre junto com sua causa mesmo no quarto estágio (bhoomika), que agente estará lá além desse estágio para desejar algo ou fazer esforços? Enquanto fizerem esforços não serão sábios (jnanis). Os textos sagrados (srutis) que especialmente mencionam o varistha dizem que os outros três são pessoas não iluminadas?
6. Se alguns textos sagrados dizem que o estado supremo é aquele no qual os órgãos dos sentidos e da mente são completamente destruídos, como é possível que esse estado seja compatível com a experiência do corpo e com os sentidos?
Se assim fosse não haveria qualquer diferença entre esse estado e o estado de sono profundo. Além disso, como pode-se dizer que ele é o estado natural quando existe em um momento e não em outro? Isso acontece, como foi dito antes, para algumas pessoas de acordo com seu karma (prarabdha) por algum tempo ou até a morte. Não pode ser considerado propriamente como o estado final. Se pudesse, isso significaria que todas as grandes almas e o Senhor, que foram os autores dos trabalhos do Vedanta (jnana granthas) e os Vedas, eram pessoas não-iluminadas. Se o estado supremo é aquele em que nem os sentidos nem a mente existem e não o estado em que eles existem, como poderia ser o estado perfeito (paripurnam)? Como o karma é o único responsável pela atividade ou pela inatividade dos sábios, as grandes almas têm declarado apenas o estado de Sahaja nirvikalpa (o estado natural sem conceitos) como sendo o estado final.
7. Qual é a diferença entre o sono profundo normal e o sono profundo desperto (Jagrat sushupti)?
No sono ordinário não apenas não há pensamentos como também nenhuma consciência. No sono profundo acordado há apenas a consciência. É por isso que é chamado de despertar enquanto dorme, ou seja, o sono em que há consciência.
8. Porque o Ser é descrito como o quarto estado (turiya) e também além do quarto estado (turiyatita)?
Turiya significa aquilo que é o quarto. Os experimentadores (jivas) dos três estados de vigília, sonho e sono profundo, conhecidos como Taijasa, visva e prajna, que vagueiam sucessivamente nesses três estados, não são o Ser. É com o objetivo de tornar isso claro, ou seja, que o Ser é aquilo que é diferente deles e que é a testemunha desses estados, que ele é chamado de o quarto (turiya). Quando isso é conhecido, as três experiências desaparecem e a idéia de que o Ser é uma testemunha, de que é o quarto, também desaparece. É por isso que o Ser é descrito como além do quarto estado (turiyatita).
9. Que benefício o sábio obtém dos livros sagrados (srutis)?
O sábio que é a personificação das verdades mencionadas nas escrituras não tem nenhuma necessidade delas.
10. Existe alguma ligação entre a obtenção de poderes sobrenaturais (siddhis) e a liberação (mukti)?
Apenas a inquirição iluminada conduz à libertação. Os poderes sobrenaturais são todos aparências ilusórias criadas pelo poder de maya (mayashakti). A autorealização que é permanente é a única aquisição verdadeira (siddhi). Aquisições que aparecem e desaparecem, sendo o efeito de maya, não podem ser reais. São adquiridas com o objetivo de desfrutar de fama, prazeres, etc E vêm sem serem requisitados para algumas pessoas através do seu karma. Saiba que a união com Brahman é o objetivo real de todas as aquisições. Esse é também o estado de liberação (aikya mukti), conhecido como união (sayujya).
11. Se essa é a natureza da libertação (moksha) porque é que algumas escrituras conectam-na com o corpo e dizem que a alma individual pode alcançar a liberação somente enquanto ela estiver no corpo?
É somente se o aprisionamento é real que a liberação e a natureza de suas experiências têm de ser consideradas. O Ser (Purusha) não tem realmente aprisionamento em nenhum dos quatro estados. Sendo o aprisionamento apenas uma suposição verbal de acordo com a proclamação enfática do sistema de Vedanta, como a questão da liberação, que depende da questão do aprisionamento, pode surgir quando não existe aprisionamento? Sem conhecer essa verdade, investigar a natureza da escravidão e da libertação, é como inquirir sobre uma altura ou uma cor inexistente, ou sobre o filho de uma mulher estéril ou os chifres de uma lebre.
12. Se assim é, as descrições da escravidão e libertação encontradas nas escrituras não tornam-se irrelevantes e irreais?
Não. Pelo contrário, a ilusão do aprisionamento fabricada pela ignorância desde tempos imemoriais só pode ser removida pelo conhecimento, e por isso o termo "liberação" (mukti) tem sido geralmente aceito. Isso é tudo. O fato de as características da liberação serem descritas de diferentes formas prova que são imaginárias.
13. Se esse é o caso, não são todos os esforços, como o estudar, ouvir os ensinamentos, refletir, etc, inúteis?
Não, eles não são. A firme convicção de que não há aprisionamento e nem liberação é o propósito supremo de todos os esforços. Como esse propósito de ver descaradamente, através da experiência direta, que o aprisionamento e a liberação não existem, não pode ser alcançado, exceto com o auxílio das práticas citadas, esses esforços são úteis.
14. Existe alguma autoridade para dizer que não há aprisionamento e nem liberação?
Isto é decidido por força da experiência e não apenas por força das escrituras.
15. Se isso é experimentado, como fazemos para experimentar?
"Liberação" e "aprisionamento" são meros termos linguísticos. Eles não têm realidade própria. Portanto, não podem funcionar por conta própria. É necessário aceitar a existência de alguma coisa básica da qual eles são modificações. Se alguém pergunta: 'para quem existe aprisionamento e liberação?' Verá que: 'são para mim'. Se a pessoa pergunta: 'Quem sou eu? ', verá que não há tal coisa como o 'eu'. Será, então, tão claro como um fruto amalaka em sua mão que o que resta é o seu Ser real. Como essa verdade será natural e claramente experimentada por aqueles que deixarem de lado meras discussões verbais e inquirirem para dentro de si mesmos, não há dúvida de que todas as pessoas realizadas, uniformemente não vêem nem escravidão nem liberação para o Ser verdadeiro.
16. Se realmente não há escravidão nem a libertação qual é a razão para a experiência real de alegrias e tristezas?
Eles parecem ser reais somente quando a pessoa se desvia da sua natureza real. Elas realmente não existem.
17. É possível para todos conhecermos diretamente, sem dúvida, o que é exatamente a nossa verdadeira natureza?
Sem dúvida é possível.
18. Como?
A experiência de todas as pessoas é que mesmo nos estados de sono profundo, desmaio, etc - quando o universo inteiro, móvel e imóvel, começando com a Terra e terminando com o não-manifesto (prakriti), desaparece, - ela mesma não desaparece. Portanto, o estado de puro ser que é comum a todos e que é sempre experimentado diretamente por todos é nossa verdadeira natureza. A conclusão é que todas as experiências no estado iluminado, bem como no estado ignorante, que podem ser descritas por palavras e mais palavras, são opostas à nossa natureza real.