Bhagavan Ramana Maharshi - Seleções de discursos

“Aquilo que não tem origem não conhece começo. Existia antes de tudo ou qualquer coisa existir. Não havia nada antes disso. Por isso mesmo, não tem fim. Ele se expande tanto quanto deseja, progride tão diverso quanto sente e, por meio de sua plenitude, também preenche o universo. O conhecimento deste Princípio supremo é conhecido como Vidya, Conhecimento, Sabedoria, Consciência.” (estrofe de abertura do Sad Vidya)

Sri Bhagavan: O mundo é sempre aparente para todos. Todos devem saber “eu e este mundo existimos”. Ao perguntar "ambos sempre existem?" e “se de fato são reais, eles devem permanecer mesmo sem relação com o tempo, espaço e diferenciação; eles são assim? É evidente que apenas nos estados de vigília e sonho estes são percebidos, mas não no sono profundo. Portanto, o 'eu' e o mundo às vezes aparecem e também desaparecem. Eles são criados, existem e depois desaparecem. De onde eles surgem? Onde eles permanecem? Onde eles vão desaparecendo de vista? Tais fenômenos podem ser admitidos como reais?

Além disso, o eu e o mundo, são sujeitos à criação, à sustentação e à destruição, são percebidos apenas nos estados de vigília e sonho e não no sono profundo. Como o sono profundo difere dos outros dois estados? No sono não há pensamentos enquanto nos outros dois estados há. Logo os pensamentos devem ser a origem do 'eu' e do mundo.

Agora, e os pensamentos? Eles não podem ser naturais, caso contrário, não apareceriam em um momento para desaparecer em outro. De onde eles surgem? Sua fonte, sempre presente e não sujeita à variações deve ser admitida. Deve ser o estado eterno como dito no upadesa mantra - Aquele de onde todos os seres surgem, aquele no qual eles permanecem e aquele no qual eles se resolvem.

Essa estrofe não é de louvor ou adoração, mas apenas uma expressão da Realidade.

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Pergunta: Por que as religiões falam de Deuses, céu, inferno, etc.?

Maharshi: Apenas para fazer as pessoas perceberem que estão em pé de igualdade com este mundo e que somente o Ser é real. As religiões estão de acordo com o ponto de vista do buscador. Veja o Bhagavad Gita por exemplo: Quando Arjuna disse que não iria lutar contra seus próprios parentes, seus anciãos, etc., onde teria de matá-los para ganhar o reino, Sri Krishna disse: “embora seus parentes, você ou eu, não existíssemos antes, ou  agora, e não deixaremos de existir depois. Nada nasceu, nada morreu, nem deixará de existir no além” e assim por diante. Mais tarde, ao desenvolver o tema e declarar que havia dado a mesma instrução ao Sol, através dele a Ikshvaku, etc. Arjuna levantou a dúvida: “Como pode ser? Você nasceu há alguns anos. Eles viveram eras atrás. Então Sri Krishna, compreendendo o ponto de vista de Arjuna, disse: “Sim. Houveram tantas encarnações minhas e suas, eu conheço todas elas, mas você não.”

Tais declarações parecem contraditórias, mas ainda assim são corretas de acordo com o ponto de vista do questionador. O Cristo também declarou que Ele existia antes mesmo de Abraão.

P: Qual é o propósito de tais descrições nas religiões? 

M.: Apenas para estabelecer a Realidade do Ser.

P: Bhagavan sempre fala do ponto de vista mais elevado.

Sri Bhagavan (com um sorriso): As pessoas não entenderiam a verdade simples e nua - a verdade de sua experiência diária, sempre presente e eterna. Essa Verdade é a do Ser. Existe alguém que não tenha consciência do Ser? Geralmente as pessoas nem mesmo gostam de ouvir a respeito do Ser, ao passo que estão ansiosas para saber o que está além - céu, inferno, reencarnação. Porque amam o mistério e não a verdade nua, as religiões os mimam - apenas para trazê-los de volta para o Ser. Vagando aqui e ali, você deve retornar apenas ao Ser. Então, por que não habitar no Ser mesmo aqui e agora?

Os outros mundos requerem o Ser como espectador ou especulador. Sua realidade é apenas do mesmo grau que a do espectador ou pensador. Eles não podem existir sem o espectador. Portanto, eles não são diferentes do Ser. Mesmo o homem ignorante vê apenas o Ser quando vê os objetos. Mas ele se confunde e identifica o Ser com o objeto, ou seja, com o corpo e com os sentidos e assim interage no mundo. Sujeito e objeto - todos se fundem no Ser. Não há observador e  nem objetos observados. O que vê e o que é visto são o Ser. Também não existem muitos Seres. Todos são apenas um Ser.

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B: Cristo é o ego. A Cruz é o corpo.

Quando o ego é crucificado, e perece, o que sobrevive é o Ser Absoluto (Deus), (ref. “Eu e meu Pai somos um”) e essa gloriosa sobrevivência é chamada de Ressurreição.

P: Qual é o significado de Cristo na iluminação de São Paulo?

M.: A iluminação é absoluta, não associada a formas. Depois que São Paulo se tornou autoconsciente, ele identificou a iluminação com a consciência de Cristo.

P: Mas Paulo não era um amante de Cristo então?

M.: O amor ou o ódio são irrelevantes. O pensamento de Cristo estava lá. É semelhante ao caso de Ravana. A consciência Crística e a Auto-Realização são a mesma coisa.

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B: Deixando de lado o que é íntimo e imediato, por que alguém deveria buscar o resto? As escrituras dizem “Eu sou Aquilo”. Nesta declaração, o ’Eu' é diretamente experimentado; mas, deixando-o de fora, eles continuam buscando 'Aquilo'!

P: A fim de encontrar a unidade de 'Aquilo' e do ‘eu’.

M.: O ‘Eu’ é o Ser Interior imanente em tudo; para encontrar a si mesmo, ele se deixa de fora e vê o mundo objetivamente. O que é o mundo? O que há de imanente nele? É ‘Aquilo’. Todas essas ideias surgem apenas quando a pessoa esquece de si mesma. Nunca me preocupei com tais assuntos. Só depois de algum tempo me ocorreu que os homens haviam investigado tais assuntos.

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P: Qual é a necessidade da reencarnação?

M.: Vejamos primeiro se há encarnação antes de falarmos de reencarnação.

P: Como?

M.: Você está agora encarnado para falar de reencarnação?

P: Sim. Certamente. Uma ameba desenvolveu-se em organismos superiores até que o ser humano tenha evoluído. Esta é agora a perfeição desse desenvolvimento. Por que deveria haver mais reencarnação?

M.: Quem deve impor limites a esta teoria da evolução?

P: Fisicamente o veículo é perfeito. Mas para a alma, um maior desenvolvimento pode ser exigido após a morte do homem. 

M.: Quem é o homem? Ele é o corpo ou a alma?

P: Ambos juntos.

M.: Você não existe na ausência do corpo?

P: Como assim? É impossível.

M.: Qual era o seu estado no sono profundo?

P: O sono é a morte temporária. Eu estava inconsciente e, portanto, não posso dizer qual era o estado.

M.: Mas você existia no sono. Você não?

P: Durante o sono, a alma deixa o corpo e vai para algum lugar. Então retorna ao corpo antes de acordar. É, portanto, uma morte temporária. 

M.: Um homem que está morto nunca volta para dizer que morreu, enquanto o homem que dormiu diz que dormiu.

P: Porque esta é uma morte temporária.

M.: Se a morte é temporária e a vida é temporária, o que é real? 

P: Qual é o significado da pergunta?

M.: Se a vida e a morte são temporárias, deve haver algo que é não temporário. A realidade é aquilo que não é temporário.

P: Não há nada real. Tudo é temporário. Tudo é Maya. 

M.: Em que maya aparece?

P: Agora eu vejo você; é tudo maya.

M.: Se tudo é maya, como surge qualquer dúvida?

P: Por que deveria haver reencarnação

M.: Para quem?

P: Para o ser humano perfeito.

M.: Se você é perfeito, por que tem medo de renascer? Indica imperfeição.

P: Não que eu tema. Mas você diz que devo renascer.

M.: Quem diz isso? Você está fazendo a pergunta.

P: O que quero dizer é isso. Você é um Ser Perfeito; Eu sou um pecador. Você me diz que eu, sendo um pecador, devo renascer para me aperfeiçoar?

M.: Não, eu não digo isso. Por outro lado, digo que você não nasce e, portanto, não morre.

P: Quer dizer que não nasci?

M.: Sim, agora você está pensando que é o corpo e, portanto, confunde-se com seu nascimento e morte. Mas você não é o corpo e não tem nascimento e morte.

P: Você não defende a teoria da reencarnação?

M.: Não. Por outro lado, quero tirar sua confusão de que você vai renascer. É você quem pensa que vai renascer.

Veja para quem essa pergunta surge. A menos que o questionador seja encontrado, as perguntas nunca podem ser colocadas em repouso.

P: Isso não é resposta à minha pergunta.

M.: Por outro lado, esta é a resposta para elucidar o ponto e todas as outras dúvidas também.

P: Isso não satisfará todos as outras questões.

M.: Deixe as outras em paz. Se você cuidar de si mesmo, elas  podem cuidar de si mesmas.

(A pessoa saiu em poucos minutos aparentemente insatisfeita com o discurso.)

Sri Bhagavan disse depois de alguns minutos: Isso funcionará nele. O discurso terá seu efeito.

Ele não admite nenhuma Realidade. Bem - quem é que determinou que tudo é irreal? Caso contrário, a determinação também se torna irreal.

A teoria da evolução é ampliada pela pessoa neste estado. Onde está, senão em sua mente?

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M: Os Sadhanas (práticas espirituais) são necessários desde que a pessoa não os tenha percebido. Servem para acabar com os obstáculos. Finalmente chega um estágio em que a pessoa se sente impotente, mesmo com os sadhanas. E sente-se também incapaz de perseguir o muito acalentado sadhana. É então que o Poder de Deus é realizado. O Ser se revela.

P: Se o estado é natural, por que não supera as fases não naturais e se afirma sobre o resto?

M.: Há algo além disso? Alguém vê alguma coisa além do Ser? A pessoa está sempre consciente do Ser. Portanto, é sempre Ele mesmo.

P: Diz-se, porque brilha, é percebido diretamente. Entendo por isso que se torna pratyaksha (percebido diretamente), porque é pradeepta (brilhante). Como não é percebido por nós, considero que não é brilhante. É apenas pradeepta (brilhante) e, portanto, admite obstáculos e passa por baixo deles. Se o atma se tornar prakarshena deepta, (muito brilhante), ele brilhará sobre o resto. Portanto, parece ser necessário fazê-lo brilhar mais.

M.: Como pode ser assim? O Atma não pode ser opaco em um momento e ardente em outro. É imutável e uniforme.

P: Mas Chudala diz a Sikhidhvaja que ela simplesmente ajudou a aparar o pavio.

M.: Isso se refere a nididhyasana. Por sravana, o Conhecimento amanhece. Essa é a chama.

Por manana, o Conhecimento não pode desaparecer. Assim como a chama é protegida por um pára-brisa, os outros pensamentos não podem sobrepujar o conhecimento correto.

Por nididhyasana, a chama é mantida acesa para queimar brilhante cortando o pavio. Sempre que surgem outros pensamentos, a mente se volta para dentro, para a luz do verdadeiro conhecimento.

Quando isso se torna natural, é samadhi. A indagação “Quem sou eu?” é o sravana. A constatação da verdadeira importância do 'Ser' é o manana. A aplicação prática em cada ocasião é nididhyasana. Ser o ‘Eu’ é samadhi.

P: Embora tenhamos ouvido isso com tanta frequência e constantemente, ainda assim somos incapazes de colocar o ensinamento em prática com sucesso. Deve ser devido à fraqueza da mente. É possível que a idade de alguém seja uma barreira?

M.: Costuma-se dizer que a mente é forte se ela pode pensar furiosamente. Mas aqui a mente é forte se estiver livre de pensamentos. Os yogis dizem que a realização só pode ser alcançada antes dos trinta anos, mas não os jnanis. Pois jnana não deixa de existir com a idade.

É verdade que no Yoga Vasishta, Vasishta diz a Rama no Vairagya Prakarana “Você tem esse desapego em sua juventude. É admirável.” Mas ele não disse que jnana não pode ser obtido na velhice. Não há nada que o impeça na velhice.

O sadhak (buscador) deve permanecer como o Ser. Se ele não puder fazê-lo, ele deve verificar o verdadeiro significado do 'eu' e constantemente voltar a ele sempre que outros pensamentos surgirem. Essa é a prática.

Alguns dizem que é preciso conhecer o 'tat' porque a ideia do mundo surge constantemente para desviar a mente. Se a Realidade por trás dele for primeiro averiguada, descobrir-se-á que é Brahman. O 'tvam' é entendido mais tarde. É o jiva. Finalmente haverá jivabrahmaikya (união dos dois).

Mas por que tudo isso? O mundo pode existir separado do Ser? O 'eu' é sempre Brahman. Sua identidade não precisa ser estabelecida pela lógica e pela prática. É suficiente que a pessoa perceba o Ser. É sempre o Brahman.

De acordo com a outra escola, nididhyasana será o pensamento Aham Brahmasmi (eu sou Brahman). Isso é o desvio do pensamento para Brahman. Nenhum desvio deve ser permitido. Conheça o Ser e isso terá um fim.

Nenhum longo processo é necessário para conhecer o Ser. É para ser apontado por outro? Nem todos sabem que ele existe? Mesmo na escuridão total, quando não consegue ver sua mão, ele atende um chamado e diz “estou aqui”.

P: Mas esse 'eu' é o ego ou o 'pensamento-eu' e não é o Eu Absoluto que responde ao chamado ou que está ciente de si mesmo.

M.: Mesmo o ego pode tornar-se consciente de si mesmo na ausência de luz, visão, etc. Muito mais deve ser a Pura Luz do Ser.

Estou dizendo que o Ser é auto-evidente. Não é preciso discutir os tattvas para encontrar o Ser. Alguns dizem que existem vinte e quatro tattvas, outros mais e assim por diante. Devemos conhecer os tattvas antes de admitirmos a existência do Self? Os sastras se dilatam sobre eles a fim de

ressalte que o Eu não é tocado por eles. Mas o buscador pode imediatamente admitir o Ser e tentar ser Aquilo, sem recorrer ao estudo dos tattvas.

P: Gandhiji aderiu a satya (Verdade) por tanto tempo e conquistou a realização do Ser.

M.: O que é satya exceto o Ser? Satya é aquilo que é feito de sat. Mais uma vez, sat não é nada além do Ser. Portanto, o satya de Gandhiji é apenas o Ser.

Cada um conhece o Ser, mas ainda é ignorante. A pessoa é capaz de realizar somente depois de ouvir o mahavakya. Portanto, o texto Upanishad é a Verdade eterna à qual todo aquele que realizou deve sua experiência. Depois de ouvir que o Ser é o Brahman, a pessoa descobre a verdadeira importância do Ser e volta a ele sempre que se desvia dele. Nisso consiste todo o processo da Realização.

P: O Srimad Bhagavad Gita diz: “Eu sou o suporte para Brahman.” Em outro lugar, diz: “Eu estou no coração de cada um”. Assim, os diferentes aspectos do Princípio Último são revelados. Entendo que existem três aspectos, a saber (1) o transcendental (2) o imanente e (3) o cósmico. A Realização deve estar em algum deles ou em todos eles? Chegando ao transcendental a partir do cósmico, o Vedanta descarta os nomes e formas como sendo maya. Mas não posso apreciar isso prontamente porque uma árvore significa o tronco, galhos, folhas, etc. Não posso descartar as folhas como maya. Novamente o Vedanta também diz que tudo é Brahman conforme ilustrado pelo ouro e os ornamentos de ouro. Como devemos entender a Verdade?

M.: O Gita diz: Brahmano hi pratishtaham. Se esse 'aham' (eu sou) é conhecido, o todo é conhecido.

P: É apenas o aspecto imanente.

M.: Você agora pensa que é um indivíduo, que existe o universo e que Deus está além do cosmos. Portanto, existe a ideia de separação. Essa ideia deve ir. Pois Deus não está separado de você ou do cosmos. O Gita também diz:

“O Ser sou eu, ó Senhor do Sono,

Entesourado no coração de cada criatura.

O surgimento e a plenitude de todas as formas, Eu sou condenação final de todos também.” (X. 20)

Assim, Deus não está apenas no coração de todos, Ele é o suporte de todos, Ele é a fonte de todos, sua morada e seu fim. Todos procedem Dele, têm sua permanência Nele e, finalmente, se resolvem Nele. Portanto, Ele não está separado.

P: Como devemos entender esta passagem no Gita: “Todo este cosmos forma uma partícula de Mim.”

M.: Não significa que uma pequena partícula de Deus se separe Dele e forme o Universo. Sua Sakti está agindo; como resultado de uma fase de tal atividade, o cosmos tornou-se manifesto. Da mesma forma, a declaração em Purusha Sukta, “Todos os seres formam Seu único pé (Padosya viswa bhutani) não significa que Brahman está em quatro partes.

P: Entendo. Brahman certamente não é divisível.

M.: Então o fato é que Brahman é tudo e permanece indivisível. Ele é sempre realizado. O homem, no entanto, não sabe disso. Ele deve saber disso. Conhecimento significa a superação dos obstáculos que obstruem a revelação da Verdade Eterna de que o Ser é o mesmo que Brahman. Os obstáculos formam a sua ideia de separação como indivíduo. Portanto, a presente tentativa resultará na revelação da verdade de que o Ser não está separado de Brahman.

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P: Como eu deveria fazer meu  japa.

M.: O japa contém a palavra namah. Significa aquele estado no qual a mente não se manifesta separada do Ser. Quando o estado for concluído, o japa terminará. Pois o agente desaparece e assim também a ação. O Ser Eterno está sozinho. Japa deve ser feito até que esse estado seja alcançado. Não há como escapar do Ser. O executor será automaticamente atraído para ele. Uma vez feito, o homem não pode fazer mais nada a não ser permanecer imerso no Ser.

D.: Bhakti (devoção) levará a mukti (liberação)?

M.: Bhakti não é diferente de mukti. Bhakti é ser como o Ser (Swarupa). Somos sempre isso. Ele percebe isso pelos meios que adota. O que é bhakti? Pensar em Deus. Isso significa: apenas um pensamento prevalece com a exclusão de todos os outros pensamentos. Esse pensamento é de Deus, que é o Ser, ou é o Eu rendido a Deus. Quando Ele o tiver levado, nada o atacará. A ausência de pensamentos é bhakti. Também é mukti.

Diz-se que o método jnana é vichara (indagação). Isso nada mais é do que ‘devoção suprema’ (parabhakti). A diferença está apenas nas palavras.

Você pensa que bhakti é meditação no Ser Supremo. Enquanto houver vibhakti (sentido de separação), bhakti (reunião) será procurada. O processo levará ao objetivo final, como é dito no Srimad Bhagavad Gita:

“arto jignasuh artharthi jnani cha Bharatarshabha tesham jnani nityayukta ekabhaktir visishyate”

- CH. VII (16, 17).

Qualquer tipo de meditação é bom. Mas se o senso de separação é perdido e o objeto de meditação ou o sujeito que medita é deixado para trás sem nada mais para saber, é jnana. Diz-se que Jnana é ekabhakti (devoção obstinada). O Jnani é a finalidade porque ele se tornou o Ser e não há mais nada a fazer. Ele também é perfeito e destemido, dwitiyat vai bhayam bhavati - apenas a existência de um segundo dá origem ao medo. Isso é mukti. Também é bhakti.

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A. W. Chadwick está copiando a tradução para o inglês do Tamil Kaivalya Navaneeta. Quando ele encontrou alguns termos técnicos nele e sentiu alguma dificuldade em entendê-los, perguntou a Sri Bhagavan sobre eles. 

Sri Bhagavan disse: “Essas porções tratam das teorias da criação. Eles não são materiais porque os Srutis não pretendem apresentar tais teorias. Eles são teorias casualmente para que o indagador possa agradar a si mesmo, se assim o desejar. A verdade é que o mundo aparece como uma sombra passageira em uma inundação de luz. A luz é necessária para ver essa sombra também. A sombra não merece nenhuma observação, análise ou discussão especial. O livro trata do Ser e esse é o seu propósito. As discussões sobre a criação podem ser omitidas por enquanto.”

“O Vedanta diz que o cosmos aparece simultaneamente com o observador. Não há um processo detalhado de criação. Diz-se que isso é yugapat srshti (criação instantânea). É bastante semelhante às criações em sonho onde o experimentador surge simultaneamente com os objetos da experiência. Quando isso é dito, algumas pessoas não ficam satisfeitas porque estão muito enraizadas no conhecimento objetivo. Eles procuram descobrir como pode haver criação repentina. Eles argumentam que um efeito deve ser precedido por uma causa. Em suma, eles desejam uma explicação para a existência do mundo.

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P: Parece que estou vagando em uma floresta porque não encontro o caminho.

M.: Essa ideia de estar na floresta tem que acabar. São essas idéias que estão na raiz do problema.

P: Mas não encontro o caminho.

M.: Onde está a floresta e onde está o caminho, senão em você?

Você é como é e ainda assim fala de uma floresta e caminhos. 

P: Mas sou obrigado a me mover na sociedade.

M.: A sociedade também é uma ideia semelhante à da floresta.

P: Eu saio de casa e vou me misturar na sociedade.

M.: Quem faz isso?

P: O corpo se move e faz tudo.

M.: Exatamente. Agora que você se identifica com o corpo, você sente o problema. O problema está em sua mente. Você pensa que é o corpo ou que é a mente. Mas há ocasiões em que você está livre de ambos. Por exemplo, em sono profundo, você cria um corpo e um mundo em seu sonho. Isso representa suas atividades mentais. Em seu estado de vigília, você pensa que é o corpo e então surge a ideia da floresta e do resto.

Agora, considere a situação. Você é um ser imutável e contínuo que permanece em todos esses estados que estão em constante mudança e, portanto, transitórios. Mas você está sempre lá. Segue-se que esses objetos fugazes são meros fenômenos que aparecem em seu ser como imagens que se movem em uma tela. A tela não se move quando a imagem se move. Da mesma forma, você não sai de onde está, mesmo quando o corpo sai de casa e se mistura  com a sociedade.

Seu corpo, a sociedade, a floresta e os caminhos estão todos em você; você não está neles. Você também é o corpo, mas não apenas este corpo. Se você permanecer como seu Eu puro, o corpo e seus movimentos não precisarão afeta-lo.

P: Isso só pode ser realizado pela Graça do mestre. Eu estava lendo o Sri Bhagavata; diz que a bem-aventurança só pode ser obtida com a poeira dos pés do Mestre. Eu rezo pela Graça.

B:Agora você está pensando que você é a mente ou o corpo que estão mudando e transitórios. Mas você é imutável e eterno. Isso é o que você deve saber.

P: É escuridão e eu sou ignorante.

M.: Essa ignorância deve desaparecer. Mais uma vez, quem diz 'eu sou ignorante'? Ele deve ser a testemunha da ignorância. Isso é o que você é. Sócrates disse: “Eu sei que não sei”. Pode ser ignorância? É sabedoria.

P: Por que então me sinto infeliz quando estou em Vellore e sinto paz em Sua presença?

M.: Esse sentimento neste lugar pode ser bem-aventurança? Quando você sai do lugar, você diz que está infeliz. Portanto, esta paz não é permanente, ou melhor, ela está misturada com a infelicidade que é sentida em outro lugar. Portanto, você não pode encontrar a bem-aventurança em lugares e períodos de tempo. Deve ser permanente para que possa ser útil. Esse Ser permanente é você mesmo. Seja o Ser e isso é Bem-aventurança. Você é sempre Aquilo.

Você diz que saiu de Vellore, viajou de trem, chegou a Tiruvannamalai, entrou no corredor e encontrou a felicidade. Quando você

Volta, não está feliz em Vellore. Agora, você realmente se move de um lugar para outro? Mesmo considerando que você é o corpo, o corpo fica em uma carroça na porta de casa, a carroça segue para a estação ferroviária. Em seguida, ele entra em um vagão ferroviário que vai de Vellore a Tiruvannamalai. Lá ele entra em outro carrinho que traz o corpo para cá. No entanto, quando perguntado, você diz que viajou desde Vellore. Seu corpo permanece onde estava e todos os lugares passaram por ele.

Tais idéias são devidas à falsa identidade que está tão profundamente enraizada.

P: Devemos entender o mundo como transitório (Anitta)

M.: Por quê? Porque agora você o está considerando como permanente (nitya), as Escrituras nos dizem que não é assim para desmamar você de ideias erradas. Isso deve ser feito sabendo que você é eterno (nitya) e não marcando o mundo como transitório (anitya).

P: Dizem-nos para praticar a indiferença (udasina), que só é possível se o mundo for irreal.

M.: Sim. Oudasinyam abhipsitam. A indiferença é aconselhada. Mas o que é isso? É ausência de amor e ódio. Quando você perceber o Ser pelo qual esses fenômenos passam, você os amará ou os odiará? Esse é o significado da indiferença.

P: Isso levará à falta de interesse em nosso trabalho. Devemos cumprir nosso dever ou não?

M.: Sim - certamente. Mesmo que tente não cumprir o seu dever, será forçosamente obrigado a fazê-lo. Deixe o corpo completar a tarefa para a qual foi criado.

Sri Krishna também diz no Gita, quer Arjuna gostasse ou não, ele seria forçado a lutar. Quando há trabalho a ser feito por você, você não pode se afastar; nem pode continuar a fazer uma coisa quando não é obrigado a fazê-la, isto é, quando o trabalho que lhe foi atribuído foi feito. Em suma, o trabalho continuará e você deve receber sua parte - a parte que lhe foi atribuída.

P: Como isso deve ser feito?

M.: Como um ator representando seu papel em um drama – livre de amor ou ódio.

Hazrat Inayat Khan - A realeza de Deus

 

Amados de Deus,

Meu assunto esta noite é a realeza de Deus. O ideal de Deus tem sido considerado por homens diferentes de forma diferente. Alguns idealizaram Deus como o rei da terra e do céu. Alguns têm uma concepção de Deus como pessoa, outros pensam em Deus como uma abstração. Alguns acreditam em Deus, outros não. Alguns elevam o ideal da divindade ao mais alto céu, outros o trazem para o nível mais baixo da terra. Alguns retratam Deus no paraíso, outros constroem um ídolo e o adoram. Existem muitas ideias e muitas crenças, nomes diferentes, como panteísmo, idolatria, crença em um Deus sem forma, crença em muitos deuses e deusas. Mas todos estão se esforçando por algo de uma forma ou de outra.

Se me perguntassem quantas concepções existem de Deus, eu diria que a mesma quantidade de almas existentes, pois todos, sejam sábios ou tolos, têm alguma concepção de Deus. Todo mundo conhece Deus de alguma forma e tem sua própria imagem Dele, seja como homem, como o Absoluto, como bondade, como algo belo ou iluminador; todos têm alguma concepção, e para aquele que não acredita em Deus, até para ele existe o nome. Muitas vezes o incrédulo é um incrédulo por causa de sua própria vaidade, embora nem sempre seja assim. Ele diz que apenas as pessoas simples acreditam em Deus; ele vê que existem milhões de almas simples que adoram a Deus e, no entanto, isso não as eleva mais alto e, portanto, ele não vê nenhuma virtude na adoração a Deus. Outros acreditam no ideal de Deus enquanto estiverem felizes, mas quando sua condição muda, quando a tristeza e os problemas surgem, eles começam a duvidar se realmente existe um Deus. 

Frequentemente encontrei pessoas que tinham uma grande crença em Deus, mas, tendo perdido um ente querido, e tendo orado e implorado em vão a Deus para que o guardassem, perderam a crença. Certa vez, conheci uma mãe muito infeliz que havia desistido de sua crença em Deus após a morte de seu único filho. Entristeceu-me pensar que uma alma tão religiosa, terna e bela, por aquela grande tristeza na vida, havia desistido de sua fé; Eu disse a ela que, embora eu simpatizasse com ela profundamente, ao mesmo tempo, ao desistir de sua fé, ela trouxe para si uma perda muito maior que nada poderia compensar. Na Bíblia lemos, e nas outras escrituras, que devemos glorificar o nome de Deus.

Há uma pergunta: Deus é elevado por o homem adorá-lo ou ele é engrandecido pela crença do homem Nele? A resposta é que Deus é independente de tudo que o homem possa fazer por Ele. Se o homem adora a Deus, acredita nele e o glorifica, é para o seu próprio bem; pois a crença em Deus serve ao maior e único propósito na vida, para cuja realização o homem nasceu, e esse propósito é a obtenção daquela perfeição que pode ser chamada de Divina.

Por que Deus deve ser chamado de rei? Por que não qualquer outro nome? A resposta é que é impossível que as palavras expliquem ou definam Deus, mas tudo o que o homem pode fazer é usar a melhor palavra para o maior ser, o ser supremo e ele usa essa palavra porque a linguagem é pobre e ele não consegue encontrar outra melhor.

Novamente surge a questão do metafísico ou do filósofo quando lê que tudo é Deus e Deus é tudo. Ele diz: Se Deus é bondade, então qual é o oposto de bondade? Está fora de Deus? Se assim for, Deus é limitado. Então existe outra coisa, assim como Deus. Existem dois poderes, poderes rivais? Qual é o poder chamado mal? É verdade que Deus é tudo, mas você não chamaria a sombra de um homem de homem. O que é o mal então? É apenas uma sombra. O que é doença? É outra ilusão. Na realidade existe apenas vida, existência real; a doença é falta de vida, é uma sombra, uma ilusão.

O ser de Deus é reconhecido por seus atributos. Portanto, o homem fala de Deus como o Deus justo, ele vê todo poder, toda bondade em Deus; mas quando a situação muda, quando ele vê Deus como uma injustiça, ele começa a pensar que Deus é impotente e começa a julgar a ação de Deus. Mas é preciso olhar para isso de um ponto de vista diferente. Os seres humanos são limitados, imperfeitos e de nosso próprio ponto de vista imperfeito tentamos julgar o Ser perfeito, ou Sua ação perfeita. Para julgar, nossa visão deve tornar-se tão ampla quanto o universo, então podemos ter um pequeno vislumbre da justiça que é perfeita em si mesma. Mas quando tentamos julgar cada ação limitando Deus e atribuindo a responsabilidade de cada ação a Deus, confundimos nossa fé e, por nossa própria culpa, começamos a descrer. O erro está na natureza do homem. 

Desde a infância pensamos que tudo o que fazemos e dizemos é justo e correto, e assim, quando o homem pensa em Deus, ele tem sua própria concepção e, por meio dela, tenta julgar Deus e sua justiça. Se ele perdoa, ele tenta ignorar a aparente injustiça de Deus e tenta encontrar bondade em Deus e ver a limitação do homem. Isso é melhor, mas no final o homem perceberá que todo movimento é controlado e dirigido de uma Fonte, e essa Fonte é a perfeição do amor, da justiça e da sabedoria, uma Fonte onde nada falta. Mas é tão difícil para o homem ter uma concepção perfeita do ideal de Deus, e ele não pode começar em uma primeira lição a conceber Deus como perfeito. Portanto, o sábio deve ser tolerante com todas as formas nas quais as almas retratam seu Deus.

Há uma história contada sobre Moisés. Um dia ele estava passando por uma fazenda e viu um menino camponês sentado quieto e falando consigo mesmo e dizendo: “Ó Deus, eu te amo tanto, se eu te visse aqui nestes campos, traria para você roupas de cama macias e pratos deliciosos. para comer, cuidaria para que nenhum animal selvagem pudesse se aproximar de você. Você é tão querido para mim e eu desejo tanto vê-lo; se você soubesse como eu te amo, tenho certeza que você apareceria para mim. Moisés ouviu e disse: “Jovem, como você ousa falar de Deus assim? Ele é o Deus sem forma e nenhum animal selvagem ou pássaro poderia ferir aquele que guarda e protege a todos.” O jovem abaixou a cabeça tristemente e chorou. Algo se perdeu para ele e ele se sentiu muito infeliz. E então a revelação veio a Moisés como uma voz interior que disse: “Moisés, o que você fez? Você separou um amante sincero de mim. O que importa como Sou chamado ou como me falam? Não estou em todas as formas?” Essa história lança uma grande luz e ensina que somente os ignorantes acusam os outros de uma concepção errada de Deus. Todos pensam que a outra pessoa deve acreditar e adorar seu Deus. Todo mundo tem sua própria concepção de Deus e essa concepção é o trampolim para o verdadeiro ideal de Deus.

Existem também outros que acreditam em Deus mas não mostram sua crença em nenhuma tendência religiosa externa. Muitas vezes as pessoas os interpretam mal e, no entanto, há algo muito bonito escondido em seus corações, não compreendido, não conhecido. Há uma história contada no Oriente de um homem que costumava evitar ir à casa de oração, que não mostrava nenhum sinal externo, de modo que sua esposa sempre se perguntava se ele acreditava em Deus, e ela pensava muito sobre isso. , e estava muito ansiosa com isso. Então, um dia ela disse ao marido: “Estou muito feliz hoje.” O homem ficou surpreso e perguntou o que a fazia feliz, e ela disse: “Tive uma falsa impressão, mas agora que descobri a verdade, estou feliz”. Ele perguntou: “O que te fez feliz?” e ela respondeu: “Eu ouvi você dizer o nome de Deus enquanto dormia.” Ele disse: “Sinto muito”. Era muito precioso, muito grande para ele falar e ele sentiu que foi um grande golpe depois de ter escondido esse segredo no mais profundo de seu ser porque era sagrado demais para falar. Ele quase não conseguiu suportar .

Não podemos dizer pela aparência externa quem acredita e quem não acredita. Uma pessoa pode ser piedosa e ortodoxa e isso pode não significar nada, e outra pode ter um profundo amor pela divindade e um grande conhecimento dela e ninguém saber disso.

Que benefício o homem recebe por crer na realeza de Deus?

Como obtemos ajuda real de nossa crença? Devemos começar percebendo a nobreza da natureza humana. Não que se deva esperar que tudo seja bom e belo, e se a expectativa não se realiza, pense que não há esperança de progresso, pois o homem é limitado, sua bondade é limitada. Ninguém jamais provou ser o seu ideal; você pode fazer um ideal de sua imaginação e sempre que vir que falta bondade, você pode dar de seu próprio coração e assim completar a nobreza da natureza humana. Isso é feito pela paciência, tolerância, bondade, perdão. O amante da bondade ama cada pequeno sinal de bondade. Ele ignora as falhas e preenche as lacunas derramando amor e preenchendo o que está faltando. E esta é a verdadeira nobreza da alma. Religião, oração, adoração são todas destinadas a enobrecer a alma, não a torná-la estreita, sectária, fanática. Ninguém pode chegar à verdadeira nobreza de espírito se não estiver preparado para perdoar a natureza humana imperfeita. Pois todos, dignos ou indignos, requerem perdão, e só assim se pode elevar-se acima da falta de harmonia e beleza, até que finalmente se chegue ao estágio em que se reflita o que se coletou.

Todas as riquezas do amor, da bondade, da tolerância, das boas maneiras, o homem então reflete e lança a luz sobre o outro e traz à tona essas virtudes nesse outro, assim como regar uma planta faz com que as folhas e os brotos se abram e as flores se abram. Florescer. Isso aproxima a pessoa da perfeição de Deus, em quem unicamente se vê tudo o que é perfeito, tudo o que é divino. Como é dito na Bíblia: “Sede vós perfeitos, como é perfeito o vosso Pai que está nos céus”.

Meher Baba - Sobre a Liberdade

 Ao longo das eras, a voz da humanidade tem se elevado em um grande clamor por liberdade. O amor e a busca pela liberdade são as principais características da humanidade, independente de raça, época, nacionalidade ou geografia. Mas, apesar do fato de a liberdade ter sido a palavra de ordem para a humanidade por tantos milhares de anos, há muito poucas pessoas que realmente entendem todas as implicações da verdadeira liberdade. Há muitos, porém, que lutam para alcançar uma liberdade relativa ditada por sua compreensão parcial da natureza e das condições da verdadeira liberdade. Assim, diferentes pessoas anseiam por diferentes tipos de liberdade de acordo com as diferentes coisas que acostumaram valorizar.

A liberdade relativa, que é a marca da liberdade geralmente envolvida, é buscada em todas as fases da vida e geralmente está relacionada ao tipo de existência que as pessoas desejam levar. Por exemplo, aqueles que se identificam com seu país trabalham instintivamente pela liberdade nacional ou política. Aqueles que são motivados por considerações econômicas lutam pela liberdade econômica. Aqueles que são inspirados por impulsos religiosos trabalham em prol da liberdade religiosa. Aqueles que defendem alguma ideologia sociológica ou cultural promovem a liberdade de movimento ou expressão.

A liberdade localizada que cresce a partir desses objetivos limitados é ilusória e só pode ser chamada de um estado contrastante no qual prevalece o reverso da situação desconfortável. É uma liberdade de ignorância na qual há, na melhor das hipóteses, paz e abundância transitórias e alívio e prazer passageiros.

Independentemente das amarras materiais boas ou más, a liberdade espiritual está sempre à mão, pronta para ser agarrada pelo homem. Isso é verdade porque a inerente liberdade espiritual da alma do homem é eterna, infinita e imutável, independentemente de ser experimentada com plena consciência humana ou não.

Poucos percebem que essa é a liberdade básica. Só ela pode dar o selo de verdadeiro valor aos diferentes tipos de liberdade relativa, pois, a longo prazo, todas se dissolvem nela. Mesmo quando as condições externas de uma vida livre forem completamente satisfeitas e garantidas, a mente do homem ainda estará em uma camisa de força se o homem falhar em ganhar a liberdade espiritual.

A liberdade relativa externa é inevitavelmente restringida pelo contato com outros indivíduos. Portanto, a liberdade externa está sujeita a redefinição e restrição dentro dos limites impostos pela vida grupal, comunitária e nacional. Inevitavelmente, os direitos nacionais, por sua vez, tornam-se sujeitos a julgamento ou reajustamento violento por causa da sobreposição de "direitos" de outras nações. O ajuste constante desses chamados direitos em todos os níveis é completamente incapaz de solução final dentro das esferas de interesse e princípios controladores que lhes são naturais. Consciente ou inconscientemente, os indivíduos, assim como as nações, devem recorrer a um conceito mais confiável de liberdade dentro do qual esses direitos possam ser resolvidos.

As liberdades nacionais, econômicas, religiosas e culturais são o reflexo da dualidade da existência. Eles existem apenas em graus variados, sujeitos a constantes ajustes discordantes. Mesmo quando conquistados por esforço persistente, eles não podem ser mantidos permanentemente porque as condições externas sobre as quais foram construídos estão sujeitas à deterioração.

Somente a liberdade espiritual é absoluta e ilimitada; quando conquistada por meio de esforço persistente, é conquistada para sempre. Pois, embora a liberdade espiritual possa se expressar e, de fato, se expresse na dualidade da existência, ela é fundamentada e sustentada pela realização da unidade inviolável de toda a vida.

Uma condição importante da liberdade espiritual é a liberdade de todo desejo. É o próprio querer que acorrenta a vida, anexando a ela as condições ambientais que satisfariam esse desejo. Se não há desejo, não há dependência e, portanto, não há limitação.

O indivíduo nunca alcança a verdadeira liberdade até que não seja mais empurrado ou puxado por qualquer compulsão interior. Quando ele tiver trabalhado em todos os desejos e os desgastado de forma tão completa que possa ser ou não ser - ter ou não ter - então ele estará livre. É aqui que os Mestres Perfeitos são indispensáveis para ajudar a aliviar esse fardo esmagador de tentar esgotar e descartar os desejos.

Quando a alma individualizada rompe a armadura de aço envolvente dos desejos, ela se emancipa de sua escravidão ilusória aos corpos, mente e ego. Essa é a liberdade espiritual que traz consigo a realização final da unidade de toda a vida e põe fim a todas as dúvidas e preocupações.

A experiência eterna e plenamente consciente da liberdade espiritual é o destino inevitável e final de toda a vida e de cada ser individual.

O método para abandonar o domínio que a dualidade exerce sobre a consciência não é simples. Quanto mais conforto e prazer estiverem disponíveis para o homem, menor será sua chance de um empurrão forte o suficiente para forçá-lo a desistir até mesmo da felicidade temporária de suas realizações. E, no entanto, ele deve eventualmente fazer isso (internamente) para trazer o foco total da consciência para suportar a experiência do eu ou alma eternamente inerente, com toda a sua liberdade feliz de existência real.

É por isso que Deus ama mais os chamados destituídos e desamparados. Quanto maior o desamparo, maior pode e deve ser a dependência de Deus para Sua ajuda, que está sempre mais pronta do que os sinceros e honestos desejos por ela. Quanto maiores as amarras, maiores as chances de alívio rápido e permanente por meio da experiência plenamente consciente da própria liberdade original e eterna do homem. A ilimitada e eterna liberdade espiritual do eu ou da alma existe eterna e infinitamente em todos e está igualmente disponível para todo homem e mulher, independentemente de classe, credo ou nacionalidade.

A liberdade espiritual pode transcender e transcende todos os fenômenos ilusórios da dualidade, porque a Unidade Divina é sempre a Unidade Divina, antes do começo sem começo e além do fim sem fim. Ao contrário, a ilusão de toda as amarras materiais é por completo sempre ilusão, e mesmo sua existência ilusória depende do jogo da eterna liberdade espiritual da alma.

É somente na liberdade espiritual que se pode ter felicidade duradoura e autoconhecimento desimpedido. É somente na liberdade espiritual que se encontra a suprema certeza da realização da verdade. É somente na liberdade espiritual que há um fim definitivo para a tristeza e a limitação. É somente na liberdade espiritual que se pode viver para todos e, ainda assim, permanecer desapegado no meio de toda atividade.

Qualquer outro tipo menor de liberdade é como uma casa construída na areia, e qualquer conquista menor

está cheio de medo da decadência. Não há dom maior do que a liberdade espiritual, e nenhuma tarefa mais importante do que ajudar os outros a encontrar a liberdade espiritual. Aqueles que compreenderam a suprema importância da liberdade espiritual não devem apenas lutar por ela, mas também compartilhar o dever dado por Deus de ajudar os outros a conquistá-la.

Independentemente de o homem ser rico ou pobre, altamente educado ou analfabeto, a única ajuda real é dar-lhe a esperança perfeita de que todos tenham uma oportunidade realmente igual de alcançar a liberdade eterna de todas as amarras.

Ajudar os outros a alcançar a liberdade espiritual é muito diferente de prestar outros tipos de ajuda. Para os famintos, pode-se fornecer comida e eles precisam apenas comê-la. Para os nus, pode-se providenciar roupas e eles só precisam vesti-las. Para os sem-teto, pode-se fornecer casas e eles precisam apenas morar nelas. Mas para aqueles que experimentam as agonias da escravidão humana, não há meios prontos de prover alívio imediato, exceto pela graça de Deus.

Como regra, a liberdade espiritual deve ser conquistada por meio de uma guerra vigilante e infalível contra o eu inferior e seus desejos. Aqueles que desejam ajudar a arcar com o fardo da causa da verdade têm não apenas a responsabilidade de atingir a meta para si mesmos, mas também de estender amor e compreensão aos outros em cada passo que derem em direção a essa conquista. Não há outra maneira de compartilhar seu fardo.

A verdadeira ajuda para alcançar a esperança perfeita de alcançar a liberdade espiritual só pode ser dada pelo Mestre Perfeito que alcançou com plena consciência a liberdade do eu e, ao mesmo tempo, continua plenamente consciente da ilusão da dualidade. Dele, ajuda verdadeira e grandiosa pode ser obtida, pois ele experimentou cem por cento da verdade da liberdade espiritual e está cem por cento confiante de que a verdade é real. Tal Mestre Perfeito pode aliviar a humanidade da "ignorância imediata", bem como aliviar o indivíduo da "ignorância contínua".

Mas a ajuda direta de um Mestre Perfeito raramente está disponível e, portanto, cada indivíduo deve ajudar os outros em todos os campos da vida ao máximo de sua capacidade. Primeiro, porém, ele deve tomar todas as precauções possíveis contra o desenvolvimento em si mesmo de um senso de obrigação, ou de obrigação no receptor. Isso é melhor alcançado por um sentimento de amor puro entre homem e homem.

Esse amor altruísta brota da profunda compreensão de que cada indivíduo, ao atingir a plena consciência humana, chegou ao mesmo limiar da infinita Unidade divina. Cada ser humano possui, portanto, uma oportunidade espiritual verdadeiramente igual para alcançar a unidade da liberdade espiritual, que é potencialmente tão completa em si mesmo quanto no outro.

Mesmo que a pessoa tenha tentado tomar todas as precauções para evitar qualquer senso de obrigação na ajuda que oferece, sem dúvida há todas as chances desse elemento entrar de alguma forma através do doador ou do receptor. Ainda assim, isso não deve ser motivo para hesitação em prestar qualquer alívio que se possa fornecer. Embora estender a ajuda aos outros esteja repleto do perigo de multiplicar indefinidamente a miséria tanto para o doador quanto para o receptor, o homem deve, no entanto, ajudar seu próximo com o mesmo cuidado com que atende às suas próprias necessidades.

Existem outras questões de grande importância na que diz respeito à prestação de ajuda a uma humanidade sofredora, tal como o alívio temporário versus o alívio permanente. Freqüentemente, uma escolha precisa deve ser feita. Quando é provável que o alívio imediato transforme um caso curável em incurável, ou que espalhe a infecção para outras pessoas, a insistência no alívio imediato e a recusa em tentar uma cura permanente são impensáveis.

Da mesma forma, não há valor real em ajudar se alguém roubando Pedro para pagar Paulo. Não adianta dar alívio de um lado criando miséria do outro.

A questão da piedade pelos sofredores e oprimidos também é discutível. Tais expressões de pena em si são uma expressão de ignorância, já que a própria pena é invariavelmente baseada na negação inconsciente da capacidade igual para a liberdade eterna do eu. Não há verdade no mito de que os bem alimentados, bem vestidos e bem-educados podem encontrar Deus melhor. Pelo contrário, os chamados ricos são comparativamente mais prejudicados pelo conforto fugaz e recursos mercuriais do que aqueles que se sentem acorrentados por suas necessidades materiais.

Visto que Deus ama mais os aflitos, enfatizar seu desamparo é agir na ignorância de seu verdadeiro estado de graça. Em vez de fazê-los pensar cada vez mais sobre seu desamparo, eles devem ser levados a se aproximarem cada vez mais de Deus.

Em vez de enfatizar as limitações de alguns homens, a ênfase deve ser colocada nas limitações de todos os homens. Em vez de enfatizar a necessidade de que "eu" ajude "você" ou "você" ajude a "mim", deveria ser "nós" ajudando "nós". Em vez de tornar a nós mesmos e aos outros uma mente desamparada, devemos nos tornar e ajudar os outros a se tornarem uma mente prestativa.

A diferença relativa entre homem e homem em recursos materiais ou dotes físicos se perde como um grão de poeira nos recursos infinitamente maiores do eu interior - o tesouro de todos. Deve ser incutido constantemente na humanidade que o verdadeiro direito inato de todo homem e mulher é alcançar sua própria liberdade original, que isso pode ser alcançado e que, mais cedo ou mais tarde, deve ser alcançado. Sem isso, não há escapatória duradoura dos problemas cotidianos da dualidade.

Os homens devem ser levados a entender claramente que sua vida atual é uma cadeia de conflito contínuo, que esta cadeia é composta de elos das experiências opostas de virtude e pecado, serviço e tirania, etc., e a cadeia nunca pode ser terminada permanentemente se a ignorância não for eliminada ao se alcançar a experiência eterna do Ser.

Exceto em casos de total desamparo físico, a melhor forma de ajudar é oferecer trabalho ao indivíduo e fazê-lo sentir que está apto para trabalhar. No entanto, mesmo essa ajuda é supérflua quando julgada do ponto de vista da espiritualidade. A verdadeira ajuda que pode ser prestada à humanidade é fazer o homem sentir sua divindade inerente e fazê-lo ver que o único propósito da vida é amar a Deus a fim de tornar-se um em plena consciência com Ele.

Nenhum sacrifício é grande demais para libertar o homem da escravidão espiritual e ajudá-lo a alcançar a liberdade espiritual. Somente ela pode trazer paz a todos, sustentada infalivelmente por um senso inatacável de companheirismo universal e cimentado por um amor inveterado por todos como expressões da mesma Realidade.