terça-feira, 31 de março de 2015

Kabir - três poemas



Escondendo-se nesta gaiola 
da matéria visível
está o pássaro da vida.

Preste atenção nele.

Ele está cantando
A sua música.


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Erga o véu que obscuresce o coração

e ali você encontrará o que procura.


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Você está procurando por mim?
Estou na cadeira ao lado.
Meu ombro está junto ao seu.

Você não
Irá encontrar-me em stupas,
nem em santuários indianos
nem em sinagogas, nem em catedrais;

nem em missas, kirtans, 
nem colocando a perna atrás do seu pescoço,
Nem ao comer só vegetais.

Quando você realmente procurar por mim
Você vai me ver instantaneamente --

Vai me encontrar 
na mais pequenina casa do tempo.


Kabir diz: Estudante, diga-me, o que é Deus?
Ele é a respiração dentro da respiração.

quinta-feira, 29 de janeiro de 2015

Bernard de Clairvaux - Os quatro graus do Amor




O primeiro grau do amor: amar a si mesmo em prol de si mesmo

O amor é uma das quatro afeições, as quais não é necessário nomear pois todos as conhecem. E porque o amor é natural, é apenas correto amar o Autor da natureza em primeiro lugar. Desse modo o primeiro e mais grandioso mandamento é, "Amarás o Senhor teu Deus" (Deut. 6:5; Mat. 22:37-39). Mas a natureza é tão vacilante e fraca que ela tem que amar a si própria primeiro. Esse tipo de amor significa amar a si mesmo de maneira egoísta. Como está escrito: "o espiritual não vem em primeiro. O natural vem primeiro e é seguido pelo espiritual" (1cor 16:46). Isso não é o que nos é ordenado, mas o que a natureza dita: "ninguém jamais odiou seu próprio corpo" (Efé. 5:29). Mas se, como é o mais provável, esse amor próprio torna-se excessivo e sensual, então um mandamento o detém: "você deve amar o seu próximo como a ti mesmo." (Lev. 19:18; Mat. 22:37-39) E isto é certo: aquele que compartilha de nossa natureza deveria compartilhar de nosso amor, o qual é o fruto da natureza. Assim, se você acha um fardo servir aos prazeres de seu irmão, você deveria mortificar esses mesmos prazeres em você mesmo para evitar o pecado.
Acalente a si mesmo tão ternamente quanto você desejar, contanto que você se lembre de mostrar a mesma indulgência para com o seus semelhantes. Esse é o fio condutor da temperança imposto sobre você pela lei da vida e da consciência, parar de seguir os seus próprios desejos até a destruição ou de se tornar escravizado pelas paixões que são as inimigas do seu verdadeiro bem-estar. É muito melhor compartilhar os seus prazeres com seus semelhantes do que com esses inimigos.
Se, assim como o filho de Siraque adverte, você refrear de favorecer os seus apetites e não perseguir os seus desejos (Ecles. 18:30). Então você achará mais fácil se abster dos desejos corpóreos do que guerrear contra a sua alma, e a dividir com os seus semelhantes o que você recusou de dar a seus próprios desejos.
Um amor que tenha temperança e retidão pratica a auto-negação afim de dar ao seu semelhante o que ele necessita. Dessa forma, o nosso amor egoísta torna-se  verdadeiramente social, incluindo os nossos próximos nesse círculo.
E se você for levado à pobreza devido a tal benevolência? Simples. Reze com toda confiança para Aquele que dá a todas as pessoas generosamente e sem achar faltas (Tiago 1:5), que abre sua mão e abundantemente preenche todas as coisas vivas. (Salmos 145:16)
Aquele que dá à maioria das pessoas mais do que elas necessitam não falhará em dar-lhe as necessidades da vida, como ele prometeu: "busque primeiro o Reino de Deus e todas essas coisas lhe serão acrescentadas. (Lucas 12:31)
Deus promete livremente todas as coisas necessárias para aqueles que negam a si mesmos pelo amor aos seus semelhantes. Mas se formos amar ao próximo como deveríamos, não podemos esquecer de Deus, pois é apenas em Deus que podemos pagar essa dívida de amor apropriadamente. Você não pode amar seu semelhante em Deus a não ser que você ame ao próprio Deus. Isso significa que devemos amar a Deus em primeiro lugar para podermos amar nossos semelhantes Nele. Isso também, como todas as coisas boas, é o fazer de Deus, pois foi Ele que nos deu a habilidade de amar. Aquele que criou a natureza a sustenta e protege para sempre. Sem Ele a natureza não poderia ter iniciado; sem Ele ela não pode continuar.
Para fazer-nos perceber isso e privar-nos de atribuir a beneficência de nosso Criador à nós mesmos, Deus decidiu em Sua sabedoria que nós devêssemos sofrer aflições. Assim, quando a força humana falha e Deus vem em nosso socorro, deveríamos glorifica-Lo, assim como está escrito: "invoca-me nos momentos de tribulação: eu vos ouvirei e tu me glorificarás. (Salmo. 50-15)
É assim que nós, embora animais e carnais por natureza e amantes de nós mesmos, começamos a amar a Deus através de nosso próprio amor por nós mesmos, quando aprendemos que em Deus podemos realizar qualquer coisa e sem Deus não podemos fazer nada.


O segundo e o terceiro graus de amor: amar a Deus em prol do si; e amar a Deus em prol de Deus

Portanto, começamos amando a Deus, não em prol Dele mesmo mas de nós mesmos. É bom que saibamos o quão pouco podemos fazer por nós mesmos e o quanto podemos fazer com a ajuda de Deus e assim vivermos com retidão perante a Deus, nosso suporte confiável. Mas quando problemas recorrentes nos forçam a voltarmo-nos a Deus para pedir ajuda, mesmo um coração duro como ferro, frio como mármore, seria amaciado pela bondade do Salvador, de modo que nós não amamos a Deus de maneira totalmente egoísta, mas também simplesmente porque Ele é Deus.
Se problemas frequentes nos levam à oração frequente, certamente experimentaremos e veremos o quão bom é o Senhor (salmos 34:8). Então, percebendo o quão bom Ele é, encontramo-nos inclinados a amá-Lo sem egoísmo, até mais poderosamente do que quando somos atraídos por nossas próprias necessidades para amá-Lo de forma egoísta.
Lembra-se como os samaritanos falaram para a mulher que anunciou que era Cristo que estava na fonte, "agora nós acreditamos, não porque você nos contou, mas porque nós mesmos escutamos-no e sabemos que esse é, de fato, Cristo, o salvador do mundo."
Da mesma forma, damos testemunho à nossa própria natureza carnal, "agora amamos a Deus, não por causa de nossas próprias necessidades, mas porque experimentamos e vimos o quão benevolente é o Senhor."
Nossos desejos mundanos têm um discurso próprio, difundindo os presentes que receberam de Deus. Uma vez que isso é reconhecido não será difícil de cumprir o mandamento que concerne amar ao próximo, pois aquele que verdadeiramente ama a Deus ama as criaturas de Deus. Tal amor é puro e não encontra fardo no mandamento que nos diz para purificarmos nossas almas, obedecendo a verdade num amor por nossos irmãos que não é fingido. Quando amamos como deveríamos, consideramos esse mandamento apenas correto. Tal amor é digno de reconhecimento porque é espontâneo. É puro, porque é mostrado não em palavras nem pela língua, mas em ações e em verdade. (1João 3:18)
Ele é justo, pois retribui aquilo que recebeu. Quem quer que ame dessa forma e que já não busca atender seus próprios desejos, mas sim aos de Cristo, assim como Jesus não buscou seu próprio bem-estar, mas o nosso - ou melhor, buscou a nós. Tal amor foi o que fez o salmista  cantar: "dai graças ao Senhor, pois Ele é gracioso."
Aquele que louva a Deus por Sua bondade essencial e não meramente pelos fins que Ele concedeu, ama verdadeiramente a Deus em prol de Deus, e não de forma egoísta. O
Salmista não estava falando de tal amor quando disse: "enquanto fizer bem para você os homens falarão bem de você." (Salmo 49:18)
O terceiro grau de amor que vimos agora é amar a Deus em Sua própria consideração, somente porque Ele é Deus.


O quarto grau de amor: amar a si em prol de Deus

Quão abençoado é aquele que atinge o quarto grau de amor, no qual ele ama a si mesmo apenas para o benefício de Deus! Vossa retidão é como as mais fortes montanhas, Deus. Esse tipo de amor é a colina de Deus: "quem ascenderá a colina de Deus?"
"Se apenas eu tivesse asas como um pombo, eu voaria para longe e descansaria." "Seu tabernáculo é em Jerusalém e Sua morada em Sião." "Ai de mim, pois sou obrigado a habitar com Mosoc! (Salmos 24:3, 55:6, 76,2, 120,5)
Quando esta carne e este sangue, este pote de barro, que é o tabernáculo da minha alma, irá alcançar esse lugar? Quando minha alma, arrebatada pelo amor divino e completamente abnegada, como um vaso quebrado, irá ansiar apenas por Deus e unida a Ele será una em espírito com Ele? Quando ela irá exclamar: "minha carne e meu coração falham, mas Deus é a força de meu coração e minha herança eterna"? (Salmo 73:26)
Eu consideraria qualquer um que experimente tal arrebatamento nesta vida como abençoado e santo. Perder a si, mesmo que por um instante, como se você estivesse esvaziado, perdido e engolido em Deus - esse não é um amor humano e sim celestial.
Mas se um pobre mortal às vezes sente essa alegria celeste por um momento de êxtase, então essa vida miserável inveja a sua felicidade e a maldade das ninharias diárias perturbam-lhe esse corpo de morte puxando-lhe para baixo, as necessidades da carne são insistentes, as fraquezas da corrupção lhe induzem ao erro, mas acima de tudo o amor fraternal chama-lhe de volta ao dever - Que vergonha!
Aquela voz convoca-lhe a re-introduzir-se em sua própria vida, e ele irá clamar para sempre lamentavelmente, "Senhor, eu estou oprimido. Socorre-me! "[Isaías 38.14] e de novo,"que homem miserável  eu sou! Quem poderá me libertar deste corpo de morte? "[Rom. 7,24]. Se, como diz a Bíblia: "Deus fez tudo para a Sua própria glória" [Isaías. 43.7], certamente Suas criaturas devem submeter-se, o tanto quanto puderem, à Sua vontade.
Todo o nosso coração deve estar centrado Nele, de modo que sempre procuremos fazer somente a vontade Dele, e não agradar a nós mesmos. E felicidade real virá, não ao satisfazermos nossos desejos ou em prazeres passageiros, mas ao realizarmos a vontade de Deus para nós. É assim que nós oramos todos os dias: "seja feita a vossa vontade, assim na terra como no céu." (Mateus 6:10)
Ó amor casto e santo! Ó doce e graciosa afeição! Ó objetivo limpo e purificado, bem lavado e purgado de qualquer egoísmo e adoçado pelo contato com a vontade de Deus!
Chegar a este estado é tornar-se semelhante a Deus. Como uma gota de água vertida no vinho se perde e toma a cor e o sabor do vinho; ou como uma barra de ferro, aquecida em brasa, torna-se como fogo em si, esquecendo sua própria natureza; ou como o ar, radiante com os raios de sol parece ser a própria luz; também, para aqueles que são santos todos os afetos humanos derretem-se dentro da vontade de Deus através alguma incrível mutação. Eu acredito que nesta vida, jamais possamos total e perfeitamente obedecer ao mandamento "amarás o Senhor teu Deus com todo o seu coração, alma, força e mente" [Lucas. 10,27]. Pois aqui na nossa posição, o coração deve estar preocupado com o corpo e a alma deve energizar a carne e a força deve proteger a si mesma e, pela graça de Deus, aumentar. Isso torna impossível dar todo o nosso ser a Deus e ansiar por nada além de Sua face, enquanto temos que submeter nossos planos e esperanças para estes nossos corpos doentios e frágeis. Assim, a alma pode esperar possuir o quarto grau de amor - ou melhor, ser possuída por ele - apenas quando tiver sido revestida com aquele corpo espiritual e imortal, que será perfeito, calmo, amável e que em tudo estará totalmente submetido ao Espírito. Esse grau nenhum esforço humano pode atingir: está no poder de Deus concede-Lo a quem Ele desejar.




domingo, 30 de novembro de 2014

Meher Baba - Citações


Morra antes da morte e você viverá para sempre 

O tipo de desapego que realmente dura vem da compreensão do sofrimento e de suas causas. Baseia-se de forma segura no conhecimento concreto de que todas as coisas deste mundo são momentâneas e passageiras e que qualquer apego a elas está fadado a tornar-se uma fonte de dor..

O amor pode atingir aquilo que o intelecto não pode nem suspeitar. 

Apenas dizer 'eu quero ver Deus' ou 'eu quero realizar Deus' é semelhante a uma formiga dizendo 'eu quero tornar-me um elefante!' Meras palavras não têm nada em si. O coração deve ter sede de buscar a Deus."



"Algo além da sua capacidade necessariamente mudará a sua capacidade, porque enquanto tudo está dentro dos seus limites, você não sabe o que está além deles. E tudo a respeito de Deus e da Realização de Deus está além dos limites. Dessa forma, ser afligido por problemas terríveis e por grande sofrimento é benéfico."

"Uma vez que você abrir suas asas para voar, você deve voar em linha reta, como o cisne. Não voe de árvore em árvore como o pardal, ou muitas coisas vão distraí-lo no caminho e a viagem é longa."

"As pessoas devem dar e receber. Dê primeiro e então você terá tudo. Mas em vez disso, as pessoas querem primeiro ter tudo e depois pensar em dar. Essa não é a maneira certa."

Anseie pelo que é real. E você então não terá tempo para se preocupar com o que pode nunca acontecer."

"Mais feliz é aquele que não espera nenhuma felicidade dos outros. O amor se encanta e glorifica em dar, não em receber. Então aprenda a amar e a dar e a não esperar nada dos outros."


sexta-feira, 31 de outubro de 2014

William Blake - Provérbios do Inferno




"Quem nunca altera a sua opinião é como a água parada e começa a criar répteis no espírito."




"Aquilo que hoje está provado não foi outrora mais do que imaginado."



"Se as portas da percepção fossem limpas, tudo apareceria ao homem como realmente é: infinito."



A ave constrói o ninho; a aranha, a teia; o homem, a amizade."






"A Energia é a eterna Alegria."







"Aqueles que reprimem o desejo assim o fazem porque o seu desejo é fraco o suficiente para ser reprimido."





"O homem não tem um corpo separado da alma. Aquilo que chamamos de corpo é a parte da alma que se distingue pelos seus cinco sentidos."





"A estrada do excesso conduz ao palácio da sabedoria."



"Se o doido persistisse na sua loucura tornar-se-ia sensato."



"Nunca saberás o que é suficiente enquanto não souberes o que é mais que suficiente."




"Uma verdade que é dita com má intenção derrota todas as mentiras que possamos inventar."




"Tudo o que vive não vive só, nem para si mesmo."



"Ouve a reprovação do tolo! É um elogio soberano!"



"Quem faz o bem ao outro deve fazê-lo nos mínimos detalhes. O Bem geral é a justificativa do imoral, do hipócrita e do falso."





"Estai sempre dispostos a falar com franqueza e evitareis a companhia dos homens ruins."




"É mais difícil perdoar a um amigo do que a um inimigo."



"Exuberância é beleza."



"A crueldade tem coração humano; a inveja, cara humana; o terror, corpo humano, e os segredos, a roupagem dos humanos."





"Quando a imprensa não fala, o povo é que não fala. Não se cala a imprensa. Cala-se o povo."




"Todas as divindades residem dentro do peito.



"Onde o homem não está, a natureza é um deserto."



"A abelha atarefada não tem tempo para a tristeza."



"A gratidão é o próprio paraíso."



"O caminho do desmedido conduz ao palácio da sabedoria."



"A tua amizade já me fez sofrer muitas vezes, sê meu inimigo em nome da amizade."




"A prudência é uma rica rapariga que não casou, a quem a incapacidade faz a corte."




"Nós dois lemos a Bíblia dia e noite,

mas tu lês negro onde eu leio branco."





A raposa provê para si mesma, mas Deus provê para o leão.

Pense de manhã. Haja ao meio dia. Como ao anoitecer. Durma de noite. 
Espere veneno da água parada.
Os olhos de fogo, as narinas de ar, a boca de água, a barba de terra.
Aquele que recebe com gratidão tem uma colheita farta.
Se outras pessoas não tivessem sido tolas, nós seríamos.
A alma de deleite doce jamais pode ser contaminada.
Quando tiver visto uma águia, terás visto uma porção da Genialidade. levante sua cabeça!
Assim como a lagarta escolhe as folhas mais apropriadas para colocar os seus ovos, o padre coloca sua maldição nos prazeres mais queridos. 
Criar uma pequena flor é o trabalho de eras. 

terça-feira, 30 de setembro de 2014

J.W. Goethe - A primeira hora


Posso, estrela das estrelas, 
apertá-la contra o meu coração de novo?

E então, a noite de separação: 
O abismo - que dor!

Sim, é você, meu amigo,
Doce contraparte amada: 
Lembro-me de sofrimentos passados, 
Estremeço diante do presente.

Quando o mundo se encontrava nas profundezas 
mais ocultas do seio eterno de Deus, 
Ele ordenou a primeira hora 
com um desejo criativo sublime 
e proferiu a palavra: Seja! 
Então um choro doloroso se alastrou, 
pois o Todo, num gesto de poder 
espalhou-se em realidades separadas.

A Luz se abriu; timidamente 
A Escuridão separou-se dela, 
E logo os elementos, dividindo-se, voaram separadamente. 
Rapidamente, então, em sonhos caóticos selvagens, 
Cada um sendo empurrado para as distâncias,
Tornaram-se rígidos em espaços imensuráveis, 
Sem anseios, sem tom.

Tudo ainda estava mudo e vazio: 
Pela primeira vez, Deus estava sozinho! 
Assim, ele criou o amanhecer, 
Que teve pena do tormento da separação 
E desenvolveu através da escuridão 
Um estrondoso jogo de cores, 
de modo que o que antes havia se despedaçado
Pudesse agora amar novamente.

Então, com um esforço apressado 
Aqueles que pertenciam um ao outro procuraram-se, 
E o sentimento e o olhar voltaram à vida imensurável. 
Que cada qual aproveite e até mesmo roube um do outro 
Se puderem apenas captar e compreender! 
Alá não precisa mais criar: 
Pois agora nós estamos criando o seu mundo.

Assim, com as asas da alvorada, 
Eu fui atraído para seus lábios. 
Um brilho estelar noturno com seus mil selos 
Agora fortalece a nossa união. 
Exemplares somos nós dois na Terra. 
Na alegria e na dor: 
Não haverá um segundo: "Seja" 
que irá nos separar pela segunda vez.

sexta-feira, 29 de agosto de 2014

Hafiz - Sete Poemas


Veja como um espelho sempre reflete com perfeita equanimidade 
todas as ações diante dele. 
Não há nenhuma ação neste mundo que faça o espelho parar de olhar. 
Não há ato neste mundo que vá fazer o espelho dizer - 'não'.
 O espelho, como o amor perfeito, 
vai continuar apenas dando de si mesmo para todos diante dele. 


Como é que o espelho veio a se tornar assim, 
tão educado, tão grande, tão compassivo? 



Ele assistiu a Deus, 
sim, o espelho se lembra do Amado olhando para dentro de Si mesmo, 
conforme modelava o coração da existência e a alma do espelho. 



Meus olhos têm a natureza de Deus. 
Hafiz olha para todos com equanimidade perfeita, 
assim como as minhas palavras, querido. 
Meus poemas nunca irão dizer-lhe que não, 
porque o Espelho não é assim. 
E quando quer que Deus lhe atingir com um não - 
saiba que Ele tem seus dedos cruzados, 
Ele está apenas mentindo um pouquinho para o seu próprio bem.

 
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Independente deste corpo está minha mente. 
Quando o chamado do rouxinol dourado 
eleva e derrama o meu ser em todo o céu. 



Independente dessa mente está meu Coração. 
Quando Deus desenrola mesmo que 
uma sombra da Sua trança sobre meu ombro desnudo. 



Soberano de meu coração iluminado é o conhecimento indivisível 
no olhar das asas do meu espírito 
subindo até uma altura tão sublime 
que cada uma delas torna-se o próprio Sol 
e reside empoleirada além de todos os tronos conhecidos pelo homem. 



Hafiz, este caminho Sufi do amor é tão assombrosamente Glorioso 
que um dia cada viajante nele irá se tornará o inconcebível 
- O Criador até mesmo de Deus.

 
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Existem diferentes poços dentro de seu coração. 
Alguns se enchem a cada boa chuva, 
outros estão profundos demais para isso. 
Em um poço você tem apenas alguns poucos copos preciosos de água, 
aquele "amor" é, literalmente, algo de você mesmo, 
Se for perdido, ele pode só poderá crescer tão lento quanto um diamante. 



Seu amor nunca deve ser oferecido para a boca de um estranho, 
somente para alguém tem a coragem e ousadia 
para cortar pedaços de sua própria alma com uma faca 
E então tecê-los em um manto para proteger-lhe. 



Existem poços diferentes dentro de nós. 
Alguns se enchem a cada boa chuva, 
outros estão muito, muito fundos para isso.

 
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O sol ganhou um concurso de beleza 
e se tornou uma jóia na mão direita de Deus. 
A terra concordou em ser um anel do dedo do pé do Amado, 
e nunca se arrependeu de sua decisão. 
As montanhas se cansaram de estar sentadas entre a platéia adormecida 
e agora estão esticando os braços para o teto. 
As nuvens deram uma idéia para minha alma 
Então eu penhorei minhas guelras e subi como um diamante alado 
sempre tentando estar perto de mais amor, 
mais amor como você. 

A montanha se cansou de estar entre a multidão roncando dentro de mim 
E elevou-se como um sol rodopiante em meus olhos. 
Minha alma deu uma idéia brilhante ao meu coração 
Então Hafiz está subindo como um diamante alado.
 


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Eu sou um Compasso Dourado - Assista-me girar. 
Para o leste e para o oeste, para o norte e para o sul, 
em todas as direções eu vou autenticar seu curso 
na direção do riso e da unidade. 
Para todos os lugares vou transmitir a iluminação; 
nas costas dos camelos, pássaros e peregrinos fortes. 
A todos os países levarei os Santos Nomes 
e dançarei e dançarei. 



Eu sou um Compasso Dourado - 
Assista-me cantar e tecer nobres fios de letras e de verdade. 
Eu sou um agente divino. 
Sua passagem para a luz, o seu bilhete, pode necessitar de meu selo. 
Meus pés e meu verso estão agora em êxtase e pairando no ar; 
Basta colocar o seu ser sob nossa arcada - 
nós vamos docemente chover sobre você. 
Observe-me girar para dentro do vazio 

Seus medos e sua escuridão - 
Basta continuar a jogá-los no meu prato de ouro.


Sou um Instrumento Sagrado sempre afinado por Deus. 
Vivo além de todas as dimensões. 
Fui erguido do chão embriagado em uma taverna Magnífica. 
Agora do meu assento no Amor Divino 
eu olho para tudo com olhos claros, brilhantes. 
Eu posso tão facilmente inclinar meu rosto 
e atravessar esta pequena mesa do tempo e do espaço 
E deixá-lo tocar minha linda barba aveludada e sorridente. 



Hafiz é um Compasso de Esmeralda.
Meu conhecimento vai colocar um elixir em sua bolsa. 
O único dever que me resta neste mundo, 
é o de em todas as direções, 
servir-lhe para sempre vinho e Esperança. 


Hafiz é uma saia dourada que
O Amado levantou de um chão magnífico 
e amarrou ao redor de sua cintura. 
Assista-nos girar, girar girar!

 

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Eu entro e saio do Mar à noite com esta alma maravilhada que tenho. 
Sou como uma tartaruga magnífica do oceano mágico 
que deixa de lado suas vastas asas do resplendor azul 
quando eu rastejo em suas encostas 
para deixar a semente divina do meu verso. 



Deixe-me permanecer enigmático esta noite 
durante todo o caminho até o amanhecer 
conforme eu orbito Deus neste humor extático e sagrado. 


Agarre as bordas do meu terno casco luminoso e vou flutuar para você, 
pois estou coberto com cristais eminentes 
que recolhi das profundezas infinitas do amor. 
Siga minhas trilhas na areia que levam para além do pensamento e do espaço, 
pois eu posso ver bem lá fundo que você é realmente um pássaro dourado 
que precisa dançar com seu espírito arrebatado 
e ascender nas correntes de Luz - 
nas correntes da respiração Dele.



Junte-se a mim com as mãos, asas, patas ou barbatanas 
Em meu aplauso sublime. 
Junte-se a mim na pura atmosfera de gratidão pela vida. 



Eu entro e saio da lua a cada noite com uma tranquilidade graciosa
 com este coração brilhante que eu tenho. 
O Amigo maravilhoso, o Extraordinário, 
às vezes sai de seu corpo invisível e caminha sobre a nossa costa, 
para que possamos ver e conhecer Seu suave casco radiante - 
Suas coroas eminentes (os três mundos). 
Eu agarro a bainha de sua saia enquanto ele gira este Universo 
numa pista de dança de esmeralda! 


Apegue-se aos elementos Transcendentes em Seu olhar 
conforme o Amado flui eternamente o Seu Amor. 

Hafiz entra e sai de Deus durante a noite 
amarrado à sua própria alma maravilhada.

 
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Estou sentado em uma montanha, 
lançando sombras no céu. 
Eu não o convidei, mas o sol veio 
e agora está brincando de pega-pega com meus pés. 



Estou sussurrando para as nuvens hoje, 
'Cuidado com os meus ombros, 
Pois eu não desejo nenhum mal a todos meus afáveis amigos.'
 

Onde você acha que você vai estar 
quando Deus se revelar dentro de você?
 

Fiquei tão feliz em saber que cada travesseiro neste mundo 
vai ser recheado com minha alma e minha barba. 



Estou sentado em uma cadeia de montanhas. 
Sou um precioso corpo de água vivificante 
oferecida à terra das mãos da própria Luz. 
Por que falar de milagres 
quando você está destinado a se tornar o amor infinito.
 

Ainda assim, a Graça final foi deixada 
para toda a existência e Hafiz misturarem
E descobrir que eu sou todo o travesseiro
oferecendo conforto para cada mente e cada pé.



segunda-feira, 30 de junho de 2014

Jalaluddin Rumi - Quatro Poemas





Há uma libertação que vem 
Quando você deixa de comer restos gordurosos
A passa a comer alimentos mais nobres e belos.

Um tipo de comida lhe traz flatulência e diarreia,
Um peso no estômago.

 O outro lhe mantém leve
Enquanto você cavalga o oceano.

 Jejue e observe o que surge.

Uma pessoa materialmente cheia não está alerta
Para pratos que degradam.
 
Não coma sempre o que é oferecido.
Seja altivo. Recuse o primeiro prato.
Espere e o anfitrião mandará comida melhor.

 Erga sua cabeça como a montanha mais alta no escuro
Que o amanhecer torna vermelha
e então dourada.


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Quando está frio e chovendo,
Você é ainda mais lindo.

E a neve traz-me ainda mais perto
Dos seus lábios 

O segredo interior, 
aquilo que ainda nem nasceu, 
você é aquele frescor 
e eu estou com você agora

Não posso explicar as idas ou as vindas. 
Você entra de repente,
E estou novamente em lugar nenhum
Dentro da majestade.

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Há um beijo que desejamos toda a nossa vida,
O toque do espírito no corpo.

A água do mar implora á pérola 
para que ela rompa sua concha.

E o lírio, 
quão apaixonadamente ele precisa 
de algum querido companheiro selvagem.

À noite, abro a janela 
e peço para a lua 
vir e apertar seu rosto contra o meu. 
Respirar dentro de mim.


Feche a porta da linguagem 
e abra a janela do amor. 
A lua não usará a porta, 
somente a janela.
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Você pode encontrar um outro mercado como este?
Onde com sua única rosa
você pode comprar centenas de jardins?
Onde com uma semente
pode conseguir toda a selva?
Em troca de uma respiração fraca,
um sopro divino?

Você tem tido medo de ser absorvido pelo chão
e tragado pelo ar.

Agora, seu pingo se rende
e cai no oceano de onde ele veio.
Ele já não tem mais a forma que tinha,
mas ainda é água.
A essência é a mesma.

Essa rendição não é um arrependimento.
É honrar profundamente a si mesmo.

Quando o oceano vier a você como um amante,
case de imediato, rapidamente,
pelo amor de Deus. Não adie!

A existência não tem presente melhor pra dar.
Não há busca suficiente que encontre isso.

Um falcão perfeito, sem motivo nenhum
pousou no seu ombro
e tornou-se seu.

sexta-feira, 23 de maio de 2014

Bhagavan Ramana Maharshi - Discursos em 1935 e 1936


30 de janeiro de 1935

Evans-Wentz: A solidão é necessária para um jnani?
Baghavan Ramana Maharshi: A solidão está na mente do homem. É possível estar no meio dos afazeres do mundo e manter a serenidade de espírito; tal pessoa está em solidão. Outra pode ficar em uma floresta, mas ainda ser incapaz de controlar sua mente. Não pode ser dito que ele esteja na solidão. A solidão é uma função da mente. Um homem ligado aos desejos não consegue solidão independente de onde ele estiver; um homem desapegado está sempre em solidão.
Pergunta: Então, uma pessoa pode estar envolvida no seu trabalho e estar livre de desejo e manter-se na solidão. É assim?
B: Sim. Trabalho realizado com apego é uma algema, enquanto que o trabalho realizado com desapego não afeta o realizador.  Mesmo enquanto trabalha, ele está na solidão.
P: É dito que existem muitos Santos no Tibete, que permanecem em solidão e ainda assim são muito úteis para o mundo. Como é possível?
B: Pode acontecer mesmo. A Realização de Ser é a maior ajuda que pode ser concedida para a humanidade. Portanto, é dito que os Santos sejam úteis, embora permaneçam reclusos, em florestas, cavernas, etc. Mas não deve esquecer que a solidão não está nas florestas apenas. Ela pode ser obtida até mesmo nas cidades, no meio das ocupações mundanas.
P: Não seria necessário que os Santos devessem se misturar com as pessoas e serem úteis para elas?
B: O Ser apenas é a Realidade; o mundo e todo o resto não são. O ser Realizado não vê o mundo como diferente de si mesmo.
P: Então, a realização do Santo traz elevação para a humanidade sem que ela esteja ciente disso. É assim?
B: Sim. A ajuda é imperceptível, mas ainda assim está lá. Um santo ajuda a toda a humanidade, e isso permanece desconhecido para ela.
P: Não seria melhor ele se misturar com as pessoas?
B: Não existe ‘os outros’ para se misturar. O Ser é a primeira e única realidade.
P: Se houvesse uma centena de homens que tivessem a realização do Ser não seria um grande benefício para o mundo?
B: Quando você diz 'Ser' você se refere ao ilimitado, mas quando você adiciona 'homens' a ela, você limita o significado. Há apenas um Ser infinito.
P: Sim, sim, entendo! Sri Krishna disse no Bhagavad Gita que trabalho deve ser realizado sem o apego e tal trabalho é melhor do que a ociosidade. Isso é Karma Yoga?
B: O que é dito é dado de acordo com o temperamento dos ouvintes.
P: Para os Europeus, é incompreensível que um homem em reclusão possa ser útil. Imagina-se que somente os homens que trabalham no mundo podem ser úteis. Quando cessará esta confusão? Será possível que a mente Europeia venha a perceber a Verdade?
B: Não se preocupe com a Europa ou a América. Onde estão eles, exceto em sua mente? Realize o seu Ser e então todos serão Realizados. Se você sonha e vê vários homens e depois acorda e recorda do seu sonho, você tenta determinar se as pessoas fruto da criação do seu sonho também acordaram?
P: O que você pensa sobre a teoria da ilusão universal (Maya)?
B: O que é Maya? É a realidade apenas.
P: Não é ilusão que Maya significa?
B: O termo Maya é usado para significar as manifestações da Realidade. Assim sendo, Maya é a Realidade apenas.
P: Alguns dizem que Sri Sankaracharya era só um intelectual e não homem realizado. É esse o caso?
B: Por que se preocupar com Sankaracharya? Realize o seu próprio Ser. Os outros podem cuidar de si mesmos.
P: Jesus Cristo curou pessoas de suas doenças. Isso era apenas resultado poderes ocultos (siddhis)?
B: Jesus estava consciente no momento que ele estava curando os homens de suas doenças? Ele não poderia ter sido consciente dos seus poderes. Há uma história relacionada como isso: Jesus uma vez tinha curado um homem de sua cegueira. No decorrer do tempo, o homem virou um ímpio. Ao encontrá-lo depois de alguns anos, Jesus observou sua maldade e perguntou-lhe porque ele estava assim. Ele respondeu dizendo que, quando ele era cego, ele não poderia cometer qualquer pecado. Mas depois que Jesus tinha lhe curado da cegueira, ele tornou-se mau e que Jesus foi responsável pela sua maldade.
P: Mas Jesus não era um Ser perfeito que possuía poderes ocultos (siddhi)?
B: Ele não poderia ter sido consciente de seus poderes (siddhis).
P: Não é bom para adquirir tais poderes como a telepatia, etc.?
B: A telepatia ou o rádio permitem ver e ouvir de longe. É tudo igual, ouvir e ver. Se a pessoa ouve de perto ou longe não faz qualquer diferença na audiçãoou visão. O fator fundamental é o ouvinte, o sujeito. Sem o ouvinte ou o vidente, não pode haver nenhuma audição ou visão. As quais são funções da mente. Os poderes ocultos (siddhis) estão, portanto, apenas na mente. Eles não são naturais ao Ser. O que não é natural, mas sim adquirido, não pode ser permanente e não vale se esforçar para adquirir. Eles denotam poderes aumentados. Um homem possui poderes limitados e é miserável, ele quer expandir seus poderes para que ele possa ser feliz. Mas considere se ele conseguir isso; se com percepções limitadas ele é miserável, com percepções estendidas a miséria deve aumentar proporcionalmente. Poderes ocultos não trarão felicidade a ninguém, mas trarão mais infelicidade! Além do mais, para quê são esses poderes? Aquele de deseja tais poderes deseja exibir esses siddhis, para que os outros o apreciem. Ele busca a valorização e se não conseguir isso ele não será feliz. Deve haver os outros para apreciá-lo. Ele pode até achar outro possuidor de poderes superiores e isso vai causar ciúme e infelicidade. O maior ocultista (siddha) pode conhecer um siddha ainda maior e assim por diante até que virá um que vai explodir tudo num instante. O maior adepto (siddha) é Deus ou o Ser. Qual é o poder verdadeiro? É aumentar a prosperidade ou trazer a paz? O que resulta em paz é a mais alta perfeição (siddhi).
P: Mas as pessoas comuns na Europa e na América não apreciam tal atitude e desejam uma exibição de poderes e instruções por palestras, etc.
B: Palestras podem entreter os indivíduos por algumas horas sem melhorá-los. O silêncio, por outro lado, é permanente e beneficia toda a humanidade.
P: Mas o silêncio não é compreendido.
B: Não importa. Por silêncio quero dizer eloquência. Palestras orais não são tão eloquentes quanto o silêncio. O silêncio é a eloquência incessante. O mestre Primal, Dakshinamurti, é o ideal. Ele ensinou seus discípulos através do silêncio.
P: Mas naquela ocasião haviam discípulos para ele. Agora é diferente os discípulos devem ser procurados e ajudados.
B: Esse é um sinal de ignorância. O poder que criou você, criou o mundo. Se ele pode tomar conta de você, ele pode similarmente cuidar do mundo também.
P: O que Bhagavan pensa da "alma perdida" mencionada por Jesus Cristo?
B: Pense no que há para ser perdido. existe algo a ser perdido? O que importa é apenas o que é natural. Tal coisa deve ser eterna e não pode ser experimentada. O que nasce deve morrer; o que é adquirido deve ser perdido. Você nasceu? Você é sempre existente. O Ser nunca pode ser perdido.
P: Buda aconselha o caminho de oito partes como sendo o melhor, de modo que ninguém fique perdido.
B: Sim. Tal caminho é chamado de Raja Yoga pelos Hindus.
P: Yoga é aconselhado para um aspirante espiritual?
B: Yoga ajuda a controlar a mente.
P: Mas isso não leva a adquirir poderes (siddhis) que são ditos serem perigosos?
B: Mas você qualificou sua pergunta pelas palavras "um aspirante espiritual" e não disse um buscador de poderes (siddhis)?
  
P: Quanto tempo pode a mente ficar ou ser mantida no coração?
B: O período estende-se atravéz da prática.
P: O que acontece ao final do período?
B: A mente retorna ao presente estado normal. A unidade no Coração é substituída pela variedade de fenômenos percebidos. Isso é chamado de a mente voltada para fora. A mente voltada para o coração é chamada de mente em repouso.
P: Todo esse processo é meramente intelectual ou envolve o sentimento predominantemente?  
B: O sentimento.
P: Como todos os pensamentos cessam quando a mente está no coração?
B: Por força de vontade, com uma forte fé na verdade e efecácia do ensinamento do Mestre.
P: Qual é o benefício desse processo?
B: A Conquista da vontade e o desenvolvimento da concentração; a conquista das paixões e o desenvolvimento de desapego; o aumento da prática das virtudes (samatva); e a igualdade para com todos.
P: Por que se deve adotar essa auto- hipnose, pensando no ponto impensável? Por que não adotar outros métodos sugeridos, como fixar o olhar em uma luz, segurar a respiração, ouvir música, ouvir sons internos, repetir sílabas sagradas (Pranava) ou outros mantras?
B: A fixação do olhar na luz entorpece a mente e produz catalepsia da vontade durante aquele momento, no entanto, não assegura nenhum benefício permanente. O controle da respiração entorpece a vontade por um período apenas. Ouvir sons e recitar mantras produzem resultados semelhantes, a menos que o mantra seja sagrado e traga a ajuda de um poder superior para purificar elevar os pensamentos.


18 de Junho de 1936


Baghavan: É o suficiente que a pessoa se renda. A Rendição é dar a si mesmo para a causa original do seu ser. Não se iluda imaginando que a fonte seja algum Deus fora de você. A nossa fonte está de dentro de nós mesmos. Entregue-se a ela. Isso significa que você deveria procurar a fonte e se fundir com ela. É porque você imagina estar fora dela, que você levanta a questão: "Onde está a fonte? " Algumas tradições afirmam que o açúcar não pode provar a sua própria doçura e que um provador deve provar e desfrutar a douçura dele. E que da mesma forma, um indivíduo não pode ser o Supremo e desfrutar da felicidade desse Estado. Por conseguinte, a individualidade deve ser mantida de um lado e do outro o Supremo, de modo que a apreciação possa ocorrer. Por acaso Deus é insensível como o açúcar? Como alguém pode se render e ainda assim manter sua individualidade para desfrutar do supremo? Além disso, eles também dizem que a alma ao atingir a região divina e permanecendo lá, serve ao Ser Supremo. Pode o som da palavra "serviço" alcançar o Senhor? Será que Ele não sabe? Ele está esperando pelo serviço dessas pessoas? Ele -a Pura Consciência- não perguntaria por sua vez : "Quem é você separado de mim que tem a pretensão de servir-Me?
Ainda mais, eles assumem que a alma individual torna-se pura ao se despojar do ego e fica apta para ser o corpo do Senhor. Assim, o Senhor é o Espírito e as almas purificadas constituem Seu corpo e membros. Mas pode haver uma alma para as almas? Quantas almas existem? A resposta deles nesse caso é: "Há muitas almas individuais e uma Alma Suprema". O que é a alma nesse caso? Ela não pode ser o corpo, os membros, etc. O que resta após tudo ser eliminado deve-se dizer ser a alma . Assim, mesmo depois de ter a realizar da alma como aquilo que não pode ser descartado, a existência da Alma Suprema deve ser conhecida. Nesse caso, como foi a alma realizada como sendo a realidade última, depois de descartar tudo o que era estranho a ela? Se isso é correto, a alma que foi descrita como aquela realidade inalienável não é a verdadeira alma. Toda essa confusão é devido à palavra "alma" (atma). A mesma palavra atma é usada para significar o corpo, os sentidos, a mente, o princípio vital, a alma individual e o Ser Supremo. Essa ampla aplicação da palavra deu origem à idéia de que a alma individual (jivatma), vai constituir o corpo do Supremo (Paramatma) . 
No Bhagavad Gita está escrito: "Eu, ó Arjuna! Sou o Ser, localizado no coração de todos os seres" (X- 20).

A estrofe mostra que o Senhor é o Atma (Ser) de todos os seres. Ele não disse "Alma das almas?” Se, por sua vez, você se fundir no Ser não haverá individualidade restante. Você vai se tornar a própria Fonte. Nesse caso, o que é a rendição? Quem irá render o que e para quem? Isso constitui a devoção, a sabedoria e a investigação. 
Dentre os Vaishnavitas também, o Sainto Nammalvar disse, “Eu estava num labirinto, preso ao ‘eu’ e o ‘meu’; Eu vagava sem conhecer meu Ser. Ao realizar meu Ser entendi que eu mesmo sou Você é que ‘meu’ (minhas posses) é só Você.” Portanto, a devoção não é nada além de conhecer a Si mesmo. A escola do Monismo qualificado também admite isso. Ainda assim, em sua doutrina tradicional eles persistem em afirmar que os indivíduos são parte do Supremo - seus membros por assim dizer. Sua doutrina tradicional diz também que a alma individual deveria se tornar pura e então se render ao Supremo; assim o ego é perdido é a pessoa vai para as regiões de Vishnu depois de sua morte; então finalmente há o desfrute do Supremo (ou do Infinito). Dizer que estamos separados da fonte Primal é em sim pretensioso; comentar que a pessoa despojada do ego se torna pura e ainda assim retém a individualidade para desfrutar do ou servir ao Supremo, é uma estratagema enganosa. Que duplicidade é essa - primeiro se apropriar do que é na verdade Dele e então fingir experimentar ou servir a Ele! Isso tudo já não é conhecido por Ele?


terça-feira, 8 de abril de 2014

São Silouan, do monte Athos - Alguns Escritos


É impossível manter a paz espiritual se não cuidarmos da mente, isto é, se não expulsarmos os pensamentos que estão desagradando a Deus e, ao contrário, mantermos os pensamentos que agradam a Deus. É preciso olhar dentro do coração com a mente e ver o que é feito lá. Está tranquilo ou não? Se não, descubra em que você pecou.

Quando os maus pensamentos são plantados em você, clame a Deus: "Senhor, meu Feitor e Criador, Você vê que a minha alma está em agonia devido aos maus pensamentos. Tenha piedade de mim." Ensine a si mesmo a erradicar os pensamentos imediatamente. Mas quando você esquece de eliminá-los imediatamente, traga então o arrependimento. Trabalhe nisso, para que você crie um hábito.

O amor por aquilo que é terreno torna a alma vazia, e assim dessa forma ela fica triste e torna-se selvagem, não querendo orar a Deus. Então, o inimigo, vendo que a alma não está em Deus, chacoalha a alma e livremente coloca na mente o que ele quiser e ele conduz a alma de um pensamento para o outro e assim o dia todo, dessa forma a alma permanece em grande desordem não podendo contemplar puramente o Senhor.

Quando a alma conhece o amor de Deus pelo Espírito Santo, sente claramente que o Senhor é o nosso Pai, o mais próximo, mais querido Pai, o melhor. E não há maior felicidade que amar a Deus com toda a mente e coração e amar ao próximo como a nós mesmos. E quando esse amor está na alma todas as coisas trazem alegria para a alma.

Não se aflija se você não sente o amor de Deus em si mesmo, mas pense sobre o Senhor, que Ele é misericordioso e proteja-se dos pecados, assim a graça de Deus vai lhe ensinar.

A alma que chegou a conhecer plenamente a Deus não deseja nenhuma outra coisa, nem se apega a coisa alguma na terra. E se você colocar um reino diante dela, ela não vai desejá-lo, pois o amor de Deus dá tanta doçura e alegria para a alma que mesmo a vida de um rei já não pode dar-lhe doçura nenhuma.

O Senhor não mostra-se a uma alma orgulhosa. A alma orgulhosa, não importa quantos livros lê, nunca vai conhecer a Deus, uma vez que pelo seu orgulho não dá lugar para a graça do Espírito Santo, uma vez que Deus somente é conhecido por uma alma humilde

Cada um de nós pode discutir Deus de acordo com a medida que conhece a graça do Espírito Santo; pois como podemos pensar ou discutir o que ainda não vimos, ou avistamos ou não conhecemos? Os santos dizem que viram a Deus, mas há pessoas que dizem que Deus não existe. Claramente, eles dizem isso porque eles ainda não conheceram Deus, mas isso não significa de forma alguma que ele não existe. Os Santos falam daquilo que eles realmente viram e conhecem.

O orgulho não permite que a alma enverede pelo caminho da fé. Eis aqui o meu conselho para o incrédulo: que ele diga: "Senhor, se você existe então me ilumine e eu irei servi-lo com todo meu coração e alma". E devido a esse pensamento humilde e prontidão para servir a Deus, o Senhor irá iluminá-lo imediatamente. E então a sua alma irá sentir o Senhor; Ela irá sentir que o Senhor perdoou-lhe e a ama e você saberá disso por experiência própria e a graça do Espírito Santo será uma testemunha em sua alma de sua salvação, e você vai querer gritar ao mundo inteiro: "O senhor nos ama muito!"

O senhor quer amemos uns aos outros. Aqui reside a liberdade: no amor a Deus e ao próximo. Nesta liberdade há igualdade. Nas ordens terrenas pode não haver igualdade, mas isso não é importante para a alma. Nem todo mundo pode ser um rei, nem um patriarca ou um chefe. Mas em qualquer posição é possível amar a Deus e agradá-Lo, e só isso é importante. E quem amar a Deus mais na terra estará em maior glória em Seu reino.

"Eu amo os que Me amam e glorifico os que Me glorificam." (Provérbios 08:17, 1 reis 2:30) diz o Senhor de Seus santos. O Senhor deu o Espírito Santo aos Santos e eles nos amam no Espírito Santo. Os santos ouvem nossas orações e tem o poder de Deus para nos ajudar. Toda a raça cristã sabe disso.

Muitos pensam que os santos estão longe de nós. Mas eles estão longe daqueles que se distanciam deles e muito perto daqueles que guardam os mandamentos de Cristo e tem a graça do Espírito Santo. Nos céus, todas as coisas são movidas pelo Espírito Santo. Mas o Espírito Santo está na terra também. Ele vive na nossa igreja. Ele vive nos mistérios. Ele está nas escrituras sagradas. Ele está nas almas dos fiéis. O Espírito Santo une todas as coisas, e, portanto, os santos estão perto de nós. E quando oramos a eles, o Espírito Santo ouve nossas orações e nossas almas sentem que eles estão orando por nós.
 
Nós temos uma lei: se você perdoar, isso significa que Deus lhe perdoou; Mas se você não perdoar seu irmão, isso significa que seu pecado permanece com você.

Quem não amar seus inimigos não poderá conhecer o Senhor e a doçura do Espírito Santo. O Espírito Santo nos ensina a amar os nossos inimigos, de tal forma que temos pena de suas almas como se fossem nossos filhos.

O Senhor ama muito o pecador que se arrepende e misericordiosamente o traz para o seu lado: "onde você estava, meu filho? Eu estava esperando há muito tempo por você." O Senhor chama a todos para Si com a voz do Evangelho e Sua voz é ouvida em todo o mundo: "Venham a mim, minhas ovelhas. Eu criei vocês e Eu lhes amo. Meu amor por vocês Me trouxe para a terra e sofri todas as coisas por causa de sua salvação, e quero que todos saibam do meu amor e digam, como os apóstolos no Tabor: “Senhor, é bom estar com você. "

É um grande bem se resignar à vontade de Deus. Assim, apenas o Senhor está na alma e nenhum outro pensamento e ela reza para Deus com uma mente pura. Quando a alma está inteiramente entregue à vontade de Deus, o próprio Senhor começa a guiá-la e a alma aprende diretamente com Deus. Um homem orgulhoso não quer viver de acordo com a vontade de Deus. Ele gosta de dirigir a si mesmo e não entende que o homem não tem suficiente entendimento para dirigir-se sem Deus.

Como você pode descobrir se você está vivendo dentro da vontade de Deus? Eis o sinal: se você está preocupado com qualquer coisa, isso significa que você não se resignou completamente à vontade de Deus. Uma pessoa que vive dentro da vontade de Deus não fica preocupada com coisa alguma. E se precisar de alguma coisa, ela oferece essa coisa e a si mesma para Deus. E se não receber a coisa necessária, ela permanece calma, de qualquer forma, como se tivesse aquilo. A alma que deu-se à vontade de Deus não tem medo de nada, nem de trovão nem de ladrões - nada. Mas aconteça o que acontecer, ela diz: “É dessa forma que agrada a Deus." Se ela está doente, ela pensa: isso significa que preciso ficar doente, ou então Deus não teria dado isso para mim. Assim, a paz é preservada tanto no corpo quanto na alma.

O Senhor deu o Espírito Santo à terra, e em quem quer que ele habite, essa pessoa sente o paraíso dentro de si mesma. Pode-se dizer: por que isso não aconteceu comigo? Porque você não se resignou à vontade de Deus, mas vive de acordo consigo mesmo. Olhe para aquele que ama a sua própria vontade, ele nunca tem paz em si mesmo e está sempre descontente com alguma coisa. Mas aquele que se resignou à vontade de Deus terá perfeitamente a oração pura. Sua alma ama o Senhor e tudo é aceitável e bom para ele.

Quem conhece o amor de Deus ama todo o mundo e nunca reclama de seu destino, pois o fardo da tristeza pelo amor de Deus traz alegria eterna.

Alguns sofrem muito com a pobreza e a doença, mas não se tornam humildes, e então eles sofrem sem lucro algum. Mas quem é humilde será feliz em todas as circunstâncias, porque o Senhor é a sua riqueza e alegria, e todas as pessoas se maravilharão com a beleza de sua alma."

Obediência é necessária não apenas para os monges, mas para todas as pessoas. Até mesmo o Senhor era obediente. Os orgulhosos e os que só pensam em si não permitem que a graça viva neles, e, portanto, nunca têm paz espiritual, enquanto que na alma obediente a graça do Espírito Santo entra facilmente e dá alegria e paz. Aquele que hospeda mesmo que apenas um pouco de graça em si mesmo, alegremente se submete a todas as direções dadas. Ele sabe que Deus dirige até os céus e os submundos, e a Si mesmo e Seus negócios e a tudo no mundo, e, portanto, ele está sempre em paz.

Um alma pecadora, cheia de paixões, não pode ter paz e alegrar-se no Senhor, mesmo se tivesse primazia sobre todas as riquezas terrenas, mesmo se governasse o mundo inteiro. Se, de repente, fosse dito a tal rei que estivesse refestelando-se alegremente e sentado em seu trono: "rei, agora você vai morrer", sua alma ficaria extremamente perturbada, ele iria tremer de medo e veria sua impotência. Mas quantos mendigos existem, cuja única riqueza é o amor de Deus e que, se lhes fosse dito: "você vai morrer agora", responderia tranquilamente: "Deixe a vontade de Deus ser feita. Glória ao senhor, por ele se lembrar de mim e querer me levar para Si."

Há pessoas que, quando se deparam com a incapacidade de compreender não pedem ao Senhor. Mas devemos imediatamente dizer: "Senhor, eu sou um pecador e não compreendo como deveria. Conceda-me entendimento, ó Misericordioso, sobre como devo proceder. E o Senhor Misericordioso então irá inspirá-lo sobre o que fazer e o que não fazer.

quinta-feira, 20 de março de 2014

Lao Tzu - O mestre de cada momento


O que procuramos além do que é visto
E chamamos de invisível,
Tentamos escutar além do que é audível
E chamamos de inaudível,
Queremos segurar além do alcance
e chamamos de inatingível.

Funda-se além da compreensão
Em uma unidade
Que não se limita a surgir e dar a luz
e a sumir e deixar a escuridão,
Mas envia sempre uma sucessão de coisas vivas tão misteriosas
quanto a existência não-gerada para a qual elas retornam.

É por isso que os homens as chamaram de fenômenos vazios,
Imagens sem sentido,
numa miragem que não encontra uma face,
Ninguém para seguir.

No entanto, aquele que está antigamente consciente da existência
É o mestre de cada momento,
Não sente interrupção desde o tempo além do tempo
Na maneira como a vida flui.